El desarrollo de la devoción

Srila Bhaktivedanta Narayana Gosvami Maharaja

El desarrollo de la devoción

San Francisco, California

16 de junio de 2007


[Respetados lectores,

Por favor, acepten nuestras humildes reverencias. Todas las glorias a Sri Sri Guru y Gauranga. Entre el 15 y el 17 de junio, Srila Narayana Gosvami Maharaja presidió un festival de tres días en San Francisco, California. Esperamos que disfruten la transcripción de su discurso del 16 de junio.



En primer lugar, un mensaje para los que son relativamente nuevos en la conciencia de Krsna: Esta ciencia de la devoción proviene de tiempos antiguos, de las escrituras indias; el lenguaje de aquellos tiempos y esas escrituras era el sánscrito. Esperamos que disfruten el familiarizarse con los términos sánscritos importantes que hemos tratado, dentro de lo posible, explicar en español. En cuanto a los versos sánscritos de cuatro líneas citados de vez en cuando en los discursos de Srila Narayana Maharaja: si le parecen extraños al lector, puede saltarlos. Al mismo tiempo, le contentará saber que, debido a que son mantras trascendentales, aun si no los entiende, por solo estar en contacto con ellos recibirá su poderoso efecto purificador. Es decir, eliminarán todos los elementos indeseables y mejorarán su calidad de vida.]





Ayer en la tarde, explicamos el servicio devocional puro (uttama-bhakti). ¿Dónde comienza el uttama-bhakti? Su fracción más diminuta se denomina sraddha. Sraddha significa “el deseo de servir a Sri Krsna y Srimati Radhika”. Este deseo es la raíz de toda devoción (bhakti) al Señor Supremo y sus síntomas son fe en las palabras del guru, las palabras de los vaisnavas y las palabras de las escrituras, en especial del Srimad-Bhagavatam. Estos son los síntomas externos; el síntoma externo es la rendición (saranagati), que es el portal hacia el bhakti. (1)



Si una persona se ha rendido totalmente a Krsna ¿por qué llamaría a otros cuando sufre? Las almas rendidas, como Draupadi y el elefante Gajendra, entre otros, dependían solo en Krsna.



Krsna es siempre nuestro protector. Está en todas partes. Está en nuestro corazón y lo sabe todo. Así pues, ¿por qué deberíamos juntar nuestras manos y orar a otros? La comprensión de que Krsna vendrá, sin duda, a salvarnos surge en la etapa de sraddha. ¿De dónde viene la sraddha? Proviene del sadhu-sanga (la asociación con los devotos puros de Krsna). La raíz del bhakti es el sadhu-sanga.





'sadhu-sanga', `sadhu-sanga'-sarva-sastre kaya

lava-matra sadhu-sange sarva-siddhi haya



["El veredicto de todas las Escrituras reveladas es que incluso por un momento de relación con un devoto puro, se puede alcanzar el éxito completo." (Caitanya-caritamrta, Madhya-lila, 22.54)]



Primero se obtiene el sadhu-sanga (la asociación con los devotos puros), antes de la sraddha, porque esta se manifiesta por la acumulación de actividades piadosas espirituales previas (sukriti), no debido a las actividades piadosas materiales que resultan de nuestra relación con nuestros padres y madres u otras relaciones mundanas. Si escuchamos hari-katha de labios de los vaisnavas o si les donamos algo —agua o cualquier otra cosa que necesiten— obtendremos sukriti. También obtendremos sukriti si se nos da mantequilla clarificada para mantener ardiendo la lámpara en el templo del Señor. No solo una pequeña cantidad; obtendremos una gran cantidad de sukriti como resultado. Luego, reaparece el sadhu-sanga. Después, por servir a Krsna, nuestra vida será exitosa.



Al estar presente la sraddha, desearemos escuchar más; entonces, el sadhu-sanga vendrá por segunda vez. Por la asociación de los sadhus, se comienza a pensar sobre la necesidad de aceptar a un maestro espiritual genuino y autorrealizado (sad-guru). Krsna enviará entonces a un verdadero guru para tales personas, a las otras les enviará un guru espurio.



tasmad gurum prapadyeta

jijnasuh sreya uttamam

sabde pare ca nisnatam

brahmany upasamasrayam



["Toda persona que desee sinceramente alcanzar la verdadera felicidad, debe buscar un maestro espiritual genuino y refugiarse en él mediante la iniciación. El maestro espiritual debe haber comprendido la conclusión de todas las Escrituras mediante la reflexión y el argumento, y de esta forma, poder convencer a otros de esas mismas conclusiones. Debe entenderse que esas grandes personalidades, que se han refugiado por completo en el Dios Supremo, dejando de lado todas las consideraciones materiales, son maestros espirituales genuinos." (Srimad-Bhagavatam, 11.3.21)]



El guru genuino conoce todos los significados profundos de las palabras y conceptos de las sastras, especialmente el Srimad-Bhagavatam, y, por lo tanto, puede eliminar las dudas de sus discípulos. Él posee la comprensión de Krsna y, por lo tanto, puede dar a Krsna desde su corazón al corazón de otros. Y, muy importante, está desapegado y no tiene deseos mundanos.



Krsna es tan misericordioso que envía este tipo de guru.



Luego, el discípulo se dedica al servicio íntimo al guru y piensa: “Él es mi bienqueriente”. Sri Guru se asociará bondadosamente con ustedes y les enseñará el proceso del bhakti. El bhakti puro no se puede obtener sin un guru puro. La guru-nistha (la fe firme en el guru) es la columna vertebral del bhakti. Si no hay guru-nistha, no hay bhakti.



El discípulo comienza entonces el proceso de sadhana. ¿Qué es sadhana?



krti-sadhya bhavet sadhya-

bhava sa sadhanabhidha

nitya-siddhasya bhavasya

prakatyam hrdi sadhyata



["Cuando el servicio devocional trascendental, mediante el cual se alcanza el amor por Krsna, se pone en práctica con los sentidos, recibe el nombre de sadhana-bhakti, la práctica regulada de servicio devocional. Esa devoción existe eternamente en el corazón de todas las entidades vivientes. El despertar de esa devoción eterna es la potencialidad del servicio devocional en la práctica." (Caitanya-caritamrta, Madhya-lila 22.105)]



El sadhana es la ejecución de todas las actividades de la mente y el cuerpo con el propósito de obtener bhava (emociones espirituales puras). Somos sirvientes eternos de Krsna y tenemos una relación particular con Él. Esa nitya-siddha-bhava (actitud eterna en un servicio específico) que menciona el verso citado se manifestará por esa práctica. Esto es sadhana.



Hay dos tipos de bhakti: inestable (anisthita) y estable (nisthita). El bhakti inestable viene primero. A veces, una persona es muy entusiasta en su bhakti sadhana; otras veces, si no tiene gusto real por este, no es entusiasta. A veces piensa: “¿Debería casarme o no? ¿Debería ser renunciante? Janaka Maharaja era casado, pero Srila Sukadeva Gosvami, Sri Narada Muni y Sri Caitanya Mahaprabhu y Sus seguidores como Srila Rupa Gosvami y Srila Sanatana Gosvami eran renunciantes. Yo debería serlo también”. De este modo, se encuentra en un dilema (en el plano mental). Esta etapa se denomina anisthita (inestable) bhakti.



Luego viene la etapa de anartha nivritti (la eliminación gradual de los hábitos y pensamientos indeseables). Algunos anarthas continúan presentes en la etapa de nistha, no completamente, pero aún siguen presentes. Los anarthas se marchan de acuerdo con la proporción de nuestro avance. Así, el bhakti puro se manifiesta gradualmente.



Después de nistha, prosigue el ruci (el gusto por las prácticas devocionales). Hay dos tipos de ruci: vaisistha apeksini (el que necesita de características específicas) and anapeksini (el que no necesita de características específicas). Si las deidades están bien decoradas, pensamos: “Qué hermoso Thakurji (Thakurji es otra denominación de la deidad)”. Si las deidades no están bien vestidas, esa persona no siente gusto por verlas o servirlas. Si un vaisnava canta, pero su voz no es muy buena, no nos gusta su kirtana. No obstante, si alguien canta sin bhakti alguno, pero con instrumentos y voz melodiosa, pensamos: “¡Oh, qué buen kirtana!”. Vamsidasa Babaji Maharaja y otros devotos puros son ejemplos de devotos cuyo gusto no estaba contaminado por las circunstancias.



El krsna-bhakti, la devoción por Krsna, viene gradualmente y proporciona inspiración.



Luego de la etapa del gusto, viene el asakti (el apego espiritual puro). Primero, el apego es por las prácticas devocionales (sadhana) y, posteriormente, por Radha-Krsna y Sri Caitanya Mahaprabhu.



Después, muy importante, vendrá el rati (la primera fase del amor por Dios). ¿Qué es rati?



suddha-sattva-visesatma

prema-suryamsu-samya-bhak

rucibhis citta-masrnya-

krd asau bhava ucyate



["El servicio devocional que se realiza en el plano trascendental de la bondad pura es como un rayo del Sol del amor por Krsna. En ese momento, el servicio devocional hace que diversos gustos ablanden el corazón, y entonces el devoto se sitúa en bhava [emoción trascendental]." Caitanya-caritamrta, Madhya-lila 23.5)]



En este verso, el prema (el amor trascendental por Dios) se compara al sol, y el primer rayo de ese sol se denomina rati. El rati está en la plataforma del suddha-sattva (la plataforma espiritual de la bondad pura). La palabra sánscrita “sattva” significa “existencia”. Todo lo que vemos es sattva. La sattva misra (material) está en las almas condicionadas, las almas con un cuerpo material. La suddha-sattva está en las almas liberadas y puras. La visuddha-sattva se encuentra en el cuerpo de Krsna, Su parafernalia y Sus asociados.



Si se tiene el anhelo de ser un amigo de Krsna, o Su padre o madre, o una de Sus más amadas gopis, se debe, además de meditar en Krsna, meditar en Sus amigos, Su madre, Yasoda; su padre, Nanda Baba; o en sus gopis. Cuando un devoto los sigue a ellos, sus sentimientos y actitud vendrán al corazón del devoto y, de esta forma, se manifestará la visuddha-sattva.



Luego, muy pronto, el prema (el amor incondicional e impoluto del alma por Dios, Krsna) vendrá. La cualidad del prema es tal que, a pesar de que pudiera surgir alguna circunstancia por la cual este debiera ser destruido, se hace más y más elevado. El prema progresa a través de las etapas progresivas de sneha, maan, pranaya, raga, anuraga, bhava, mahabhava, rudha, adiruddha, mohan y, finalmente, madan, la cualidad del prema que solo se encuentra en Srimati Radhika. El madan es la fase suprema del bhakti, y solo está presente en Srimati Radhika.



La actitud de servicio de Srimati Radhika, que es la fase suprema del uttama-bhakti, se denomina madanakya-mahabhava; y la primera etapa del bhakti se denomina sraddha.



Me gustaría hablarles sobre las gradaciones del uttama-bhakti, mediante los ejemplos de algunas grandes personalidades. Srila Sanatana Gosvami ha dividido a los practicantes del uttama-bhakti en varias categorías. Primero está el jñani-bhakta, luego el suddha-bhakta, el premi-bhakta, el premapara-bhakta y, finalmente, el prematura-bhakta.



Prahlada Maharaja se encuentra en la primera etapa del uttama-bhakti, así como los cuatro Kumaras y Srila Sukadeva Gosvami en su primera aparición en este mundo. Prahlada es un uttama-bhakta denominado jñani-bhakta (un devoto puro plenamente consciente de los poderes ilimitados del Señor Supremo).



Hay dos tipos de jñanis. Uno es el nirvisesa-jñani, que no acepta que Krsna posee cualidades o forma. Los seguidores del nirvisesa-jñana creen que Dios es cero. Ellos piensan: “Este mundo es falso. Las entidades vivientes son brahma (el dios impersonal) y todo en este mundo es falso”. Esta filosofía es contraria al bhakti.



El segundo tipo de jñani es el jñani-bhakta, que ve a su deidad adorable en todas partes. Prahlada Maharaja es un ejemplo. Él ve a todas las entidades vivientes en Krsna y a Krsna en todas las entidades vivientes. Esas personas son maha-bhagavatas (grandes devotos).



¿Cuál es el defecto aquí? Estos devotos no pueden servir a Krsna con todos sus sentidos, cuerpo, sentimientos y alma. Prahlada considera que su Señor es muy poderoso y posee opulencia ilimitada. Por lo tanto, piensa que su Señor no siente hambre o sed, que nunca se cansa, y por eso no necesita recibir servicio. Prahlada piensa: “Oh, Prabhu, por favor, sé misericordioso”.



Ambarisa Maharja es un suddha (puro) bhakta. Él servía a Krsna con todos sus sentidos.



Hanuman es un premi-bhakta. Personal y constantemente sirve al Señor Rama en Sus pasatiempos, con su mente, alma y todos sus sentidos. Sin embargo, no puede abrazar al Señor Rama. No puede comer del mismo plato que el Señor Rama, no puede dormir en la misma cama con el Señor Rama. Cuando Rama está en el trono, Hanuman se sienta más abajo.



Los Pandavas son superiores a Hanuman. Krsna casó a su hermana, Subhadra, con el Pandava Arjuna. Él, personalmente, sirvió de auriga de Arjuna y siguió sus órdenes como lo haría un sirviente. Se convirtió en el mensajero de los Pandavas y entregó su mensaje a Duryodhana. En la batalla de Kuruksetra, masajeó los caballos de Arjuna cuando estaban cansados. Él y Arjuna tomaban prasadam del mismo plato y, a veces, dormían en la misma cama.



No obstante, cuando Krsna le mostró a Arjuna Su forma universal, Arjuna se asustó, pensando: “¿Qué he hecho? Le he llamado ‘amigo’. Él es el creador del mundo entero. He cometido una ofensa a Sus pies de loto. Le pedí que condujera mi carroza en medio del campo de batalla”. En otras palabras, aunque a veces Arjuna veía a Krsna como su amigo y primo, en otras ocasiones en el corazón de Arjuna se manifestaba una actitud reverencial y veía a Krsna como la Suprema Personalidad de Dios.



Uddhava es mucho más elevado que los Pandavas. Él oró al polvo de los pies de las gopis; por lo tanto, las gopis son superiores incluso a Uddhava. Todos los vrajavasis son superiores a Uddhava. Y, entre los Vrajavasis, los amigos de Krsna —como Subala y Sridhama— son superiores a Sus sirvientes. Los amigos de Krsna pueden pelear con Él y cuando duerme le pueden decir: “¡Oh, Kanhaiya! ¡Levántate, levántate!”.



La madre y el padre de Krsna, Madre Yasoda y Nanda Baba, son aun superiores. Madre Yasoda tiene aun más afecto y sentido de posesividad hacia Krsna que Nanda Baba; por tanto, ella es superior.



Todas las gopis son superiores a los padres de Krsna; entre ellas, Candravali y Srimati Radhika son superiores. Además, en esta categoría de las muy amadas gopis de Krsna, Srimati Radhika es superior al resto porque Ella posee madanakya-mahabhava hacia Krsna.



En Houston (donde Srila Narayana Maharaja ofreció un festival de hari-katha unos días antes de este discurso), discutimos el Rasa-pancadhaya (los cinco capítulos del Srimad-Bhagavatam concernientes a los pasatiempos rasa-lila de Krsna).



Después del Yugala-gita ("La canción de las Gopis sobre Krsna cuando deambula en el bosque" [SB 10.35]), Krsna mató a Sudarsana, un semidiós que vino con forma de pitón. Luego, mató a los demonios Kesi (caballo), Vyomasura y Aristasura (toro), entre otros.



Entre tanto, el gran sabio Narada Rsi fue adonde el demoníaco tío de Krsna, Kamsa, y le dijo: “¿Sabes que la niña que vino en la forma de Durga-devi con ocho brazos no era la hija de Vasudeva y Devaki? En realidad, era la hija de Yasoda. Sri Krsna es el verdadero hijo de Devaki, Baladeva es el hijo de Rohini. Los Yadavas (parientes de Krsna) prominentes son realmente semidioses. Ellos quieren matarte. ¡Ten cuidado!”. Después, cantando con su vina “Sriman Narayana, Narayana, Narayana”, Narada se marchó del palacio de Kamsa.



Krsna matando al demonio Aristasura



En Vrndavana, Krsna mató a Aristasura (el demonio con forma de toro). Después que mató al demonio, las gopis le dijeron: “No podemos tocarte. Has cometido una ofensa al matar una vaca”.



—Krsna preguntó ¿Cómo puedo purificarme?



—Ellas respondieron: Debes bañarte en todos los lugares sagrados, como Prayaga, Puskara, Gangotri, Haridwara y todos los demás.



De inmediato, Krsna creó el Syama-kunda con Su talón, y Srimati Radharani hizo el Radha-kunda. (2)



Después de que Krsna mató al demonio Kesi, Sri Narada se dirigió a Vraja, mientras cantaba Sus glorias y se reunió con Él. Narada dijo: “¡Oh, Señor! Tú eres el Señor Supremo. Respondiendo a las plegarias de Brahma, Sankara y otros semidioses, has venido a reducir la carga de la Tierra. Quisiera que fueras a Mathura pasado mañana y, allí, mataras al elefante Kuvalayapida, a los luchadores Canura y Mustika e, incluso, mataras a Kamsa.



“Luego, derrotarás a Jarasandha diecisiete veces; después irás con toda Tu familia a la hermosa ciudad de Dvaraka, que será construida por Visvakarma en una noche. Allí matarás a Pundadika Vasudeva, quien te imitará fijando dos brazos de madera en su espalda y te dirá ‘Soy Vasudeva Krsna’. Luego lo decapitarás con Tu sudarsana-cakra.



“Posteriormente, Baladeva Prabhu se casará. Tú te casarás con Rukmini, Satyabhama y otras reinas. Yo veré todo esto.



“Después, en la guerra Mahabharata, todos los guerreros morirán, excepto por Ti y los Pandavas, en Tu bando, y solo Asvatthama, Krpacarya y Krtavarma, en el bando Kaurava. Quiero ver todo esto. Mediante este pasatiempo Tuyo, mucha de la carga sobre la Tierra desaparecerá.



“Sé que ahora estás inmerso en el océano de Vraja-prema. No recuerdas tus deberes en Mathura y Dvaraka. Por eso he venido a recordártelos.”



Sri Narada Rsi luego fue adonde Kamsa y le dijo: “Cuídate de los semidioses y de Krsna y Balarama”. Luego volvió a Krsna y le dijo: “Quisiera ver que mates a Kamsa y otros demonios”.



Narada está jugando para ambos bandos. Kamsa piensa: “Narada es mi Gurudeva”. Y Krsna piensa que Narada es un devoto elevado. Las personas demoníacas no pueden entender esto. ¿Por qué parece estar jugando para ambos bandos?



Él pensaba: “Kamsa está torturando a Vasudeva, Devaki, el rey Ugrasena y otros. Debo hacer algo para que aumente la tortura, para que Krsna venga más rápidamente a matarlo”.



Kamsa convocó a Canura, Mustika, Tal, Tosala, Kalyavana y otros demonios. Les comentó lo que Narada le había dicho y preguntó: “¿Qué debo hacer? Envié a muchos demonios poderosos a Vraja para que mataran a Krsna y a Baladeva, pero ninguna ha regresado para relatar qué sucedió. Ya que no podemos matar a Krsna en Vraja, debemos traerlo aquí. Organizaremos un sacrificio. Diremos que es un sacrificio para satisfacer a Rangesvara Mahadeva. Debemos convocar a los reyes prominentes. De este modo, seduciremos a Krsna y Baladeva para que vengan y entonces mi elefante, Kuvalayapida, los aplastará. Si sobreviven, serán aplastados por Canura y Mustika”.



Luego, Kamsa llamó a Akrura, el tío de Krsna, y le dijo: “Oh, mi amigo Akrura. Sé que eres mi bienqueriente y confío en ti. Por favor, ve a Vrndavana y di a Nanda Baba que debe venir con un obsequio y a pagar los impuestos”.



Ahora, los últimos días de Kamsa se aproximan. Si alguien pone una serpiente venenosa alrededor de su cuello, está lo morderá y matará. La serpiente —Krsna— estaba muy lejos, pero Kamsa la está trayendo a Mathura. Akrura pensó: “Soy muy afortunado por ser quien vaya a Vraja a traerlos”. Akrura fue a Vraja y quedó arrobado al ver las huellas de Krsna y le ofreció oraciones a Krsna. Cuando estaba a punto de llevar a Krsna de Vraja a Mathura, vio a las gopis lamentándose con gran sentimiento de separación.



Camino a Vrndavana, Akrura pensaba: “Soy muy afortunado. Iré a servir al Señor Supremo Krsna y Baladeva. Me dirán Ellos: ‘¿Oh, querido tío?’ ¿Me abrazarán? ¿Postraré mi cabeza ante Sus pies de loto?”. Pensando así, fue a Nandagaon, donde vio las huellas de Krsna y Balarama con las marcas de la concha, el mazo, la rueda y el loto. De inmediato saltó de su carroza y comenzó a rodar en el polvo de los pies de loto de Krsna y sus ojos se inundaron de lágrimas.



Srila Sukadeva Gosvami le dijo a Pariksit Maharaja que si alguien tiene una actitud como la de Akrura, sin duda obtendrá la misericordia de Krsna.



Nanda Baba declaró: “En la mañana, Krsna y Baladeva junto con sus amigos pastorcillos y yo iremos a Mathura apagar los impuestos. Si no obedecemos a Kamsa, nos torturará e intentará matar a Krsna y a Baladeva. Es mejor que vayamos”.



Las gopis se lamentaron durante toda la noche, pensando: “No somos tan hermosas como las princesas de Mathura, las esposas de los Yadavas. Ellas se sentirán atraídas por Krsna al ver el Su rostro sonriente y Él también se sentirá atraído por ellas. ¿Cómo regresará a nosotras? Sabremos que no regresará. Ellas son princesas de la ciudad de Mathura, nosotros apenas unas pastorcillas. No estamos calificadas para Krsna, así que no regresará”.



Ellas continuaron conversando: “Nuestros padres y madres y todos los vrajavasis son unos tontos por no detenerlo. ¿Por qué le permiten marcharse? Madre Yasoda es tan tonta; no tiene inteligencia. No impide que Nanda Baba vaya a Mathura”.



Lloraron la noche entera. Cuando Nanda Baba y los demás estaban listos para partir, y Krsna y Baladeva estaban en la carroza, Madre Yasoda tomó a Krsna, lo llevó a Su habitación y le dijo: “Escóndete debajo de la cama”. Nanda Baba lo buscaba: “¿Dónde está Krsna? ¿Dónde está Krsna?”. Él le dijo a Madre Yasoda: “No te preocupes. Lo llevaré personalmente. No te preocupes. Te prometo que regresaré y lo pondré en tu regazo”.



Ansiosos por ver el sacrificio del arco, los pastorcillos y Nanda Baba estaban listos para partir. En ese momento, las gopis dejaron a un lado su vergüenza, se pusieron frente a sus superiores, y sujetaron las riendas de los caballos que tiraban la carroza. Algunas gopis incluso se postraron en la tierra, como si estuvieran haciendo una huelga de hambre.



Ellas dijeron a Krsna: “No te vayas”. Krsna descendió de Su carroza y les dijo: “Me iré hoy, pero les prometó que mañana terminaré mis tareas allá y, definitivamente, regresaré pasado mañana”.



Las gopis pensaron: “Krsna es satya-sankalpa. Todo lo que diga debe ser cierto”. Luego cayeron inconscientes cuando Akrura se alejaba conduciendo la carroza en zigzag para evitar atropellar a las gopis que yacían en el sendero, frente a la carroza.



Ellas dijeron: “Este Akrura es cruel (krura). Ha venido a arrebatarnos nuestra vida y alma”.



Nanda Baba y los pastorcillos llegaron a la ribera del Yamuna, donde se detuvieron a descansar y esperar a Krsna. Cuando Krsna y Baladeva llegaron, Akrura les pidió: “Por favor, vengan a mi casa”.



Krsna dijo: “Tío, terminaremos nuestro trabajo aquí y luego iremos a tu casa. No te preocupes”.



Akrura acudió a Kamsa y dijo: “He traído a Krsna y Balarama”. Esa noche Kamsa tuvo muchos sueños. Se vio sentado sobre un burro, que alguien lo estaba matando, etc. Veía que los chacales lloraban, llovía sangre del cielo y sucedían muchas otras cosas inauspiciosas. Él se puso muy temeroso. (3)



Todos en Mathura estaban muy felices de ver a Krsna. Los guardias del arco y todo el ejército de Kamsa intentaron matar a Krsna y a Baladeva, pero Krsna y Baladeva los mataron a todos ellos. Kamsa vio que Krsna y Baladeva eran muy fuertes y pensó: “Han matado a todo nuestro ejército y rompieron un arco que era aun más grande que el de Indra. Ahora podrían matarme”.



Entonces ordenó a los luchadores Canura y Mustika y al conductor del elefante: “Den una gran cantidad de vino al elefante. Luego, cuando Krsna y Balarama entre por el portal principal, el elefante los aplastará. Si, por alguna razón, Krsna no es matado por el elefante, entonces Canura y Mustika deben matarlo a Él y a Balarama”.



De este modo, Kamsa y sus amigos demoníacos hicieron un plan y después...



¡Gaura-premanande! ¡Hari hari bol!





[La noche siguiente, Srila Narayana Maharaja continuó explicando los pasatiempos de Krsna a partir de este punto.]







NOTAS.

1. Saranagati. Las seis divisiones de la rendición son: la aceptación de las cosas favorables al servicio devocional, el rechazo de lo desfavorable, la convicción de que Krsna es el protector, la aceptación del Señor como guardián y señor, la rendición del ser y la humildad (Hari-Bhakti Vilasa)





2. Sri Krsna mató a Aristasura durante el día. En la noche, se reunió con Su amada Sri Radhika y las otras sakhis aquí. Sri Krsna estaba muy ansioso por abrazar a Srimati Radhika, pero tan pronto como se le aproximó, Ella dio un paso atrás. Jocosamente, dijo: “Hoy has matado un toro, que pertenece a la familia de la vaca. Por lo tanto, has cometido el pecado de matar una vaca. Por favor, no toques mi cuerpo puro”.



—Sonriente, Krsna respondió: “Querida mía, maté a un demonio que, engañosamente, había asumida la forma de un toro. ¿Cómo puede el pecado tocarme siquiera?”



—Srimatiji insistió: “Sea lo que haya sido, tenía la forma de un toro cuando lo mataste. Por tanto, eres, definitivamente, culpable del pecado de matar una vaca”.



Las sakhis apoyaron sus palabras.



Sri Krsna le preguntó como podría expiar este pecado. Srimatiji sonrió y respondió: “La única expiación es bañarse en todos los tirthas de la Tierra”. Al escuchar esto, Sri Krsna creó un gran kunda, simplemente golpeando el suelo con Su talón. Entonces invocó todos los tirthas del planeta entero. Incontables tirthas vinieron inmediatamente ante Krsna en sus formas personificadas. Krsna les pidió que entraran al kunda en forma líquida y, en un momento, el kunda se llenó de agua pura y sagrada. Sri Krsna se bañó en el kunda y, nuevamente, intentó tocar a Srimatiji.



Sin embargo, en respuesta a la jactancia de Su amado, Srimati Radhika quiso manifestar un kunda rebosante de agua más grande y exquisito que el de Krsna. Por lo tanto, Ella y Sus sakhis cavaron empecinadamente un kunda muy atractivo con sus brazaletes. No obstante, ni siquiera una gota de agua apareció en este. Krsna, bromeando, dijo que podían tomar agua de Su kunda, pero Srimatiji y Sus innumerables sakhis estaban preparadas para traer agua del Manasi Ganga en recipientes de arcilla. Sri Krsna indicó a los tirthas que debían insistir en que Srimatiji y Sus sakhis llenaran sus kunda tomando agua del Suyo. Los tirthas personificados ofrecieron muchas oraciones a Srimati Radhika y Sus sakhis y así las complacieron.



Srimati Radhika les dio permiso de entrar en Su kunda. De inmediato, la corriente de agua que había fluido al Krsna Kunda también llenó el Radha Kunda. Con gran placer, Sri Krsna se bañó y jugó en el agua (jal-vihara) con Srimati Radhika y las sakhis en este querido kunda. (Sri Braja Mandala Parikrama, Parte Dos, Capítulo 6)





3. "Por otra parte, cuando Kamsa supo de la ruptura de su maravilloso arco, y de la muerte del cuidador y de los soldados a manos de Krsna, pudo comprender parcialmente el poder de la Suprema Personalidad de Dios. Él comprendió que el octavo hijo de Devaki había aparecido, y que ahora su muerte era inminente.



Pensando en su inminente muerte, estuvo intranquilo toda la noche. Él tuvo muchas visiones desfavorables, y comprendió que tanto Krsna como Balarama, que se habían aproximado a las inmediaciones de la ciudad, eran los mensajeros de la muerte. Kamsa empezó a ver diversos tipos de signos desfavorables, tanto cuando estaba despierto como cuando soñaba. Cuando se miraba en un espejo no veía su cabeza, a pesar de que aún la tenía. Veía doble los luminares del cielo, a pesar de que de hecho había un solo conjunto de ellos. Veía huecos en su sombra, y oía un sonido zumbante dentro de sus oídos.



Todos los árboles que se encontraban ante él parecían estar hechos de oro, y no podía ver sus propias huellas ni en el polvo ni en el barro fangoso. En sueños, vio que diversos tipos de fantasmas eran llevados en un carruaje tirado por burros. También soñó que alguien le dio veneno, y que se lo tomaba. Además, soñó que iba desnudo con una guirnalda de flores, y que se untaba aceite por todo el cuerpo.



Así, cuando Kamsa vio los diversos signos de la muerte, tanto despierto como dormido, pudo comprender que la muerte era segura, y así, con gran ansiedad, no pudo descansar esa noche. Apenas terminó la noche, diligentemente dispuso todo para la contienda."



Asesoría editorial: Sripad Madhava Maharaja y Sripad Brajanath dasa

Corrección de pruebas: Vasanti dasi

Transcripción: Kundalata dasi

Redacción: Syamarani dasi


Traducción y redacción: Janardana dasa – Fundación Saranagati


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