sábado, 20 de octubre de 2007

Día de la aparición de Srila Madhvacarya


Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Gosvami Maharaja
Día de la aparición de Srila Madhvacarya
Mathura, India
13 de octubre de 2005


Sri Madhvacarya


[El 21 de octubre de 2007 se conmemora la desaparición de Sri Madhvacarya, nuestro sampradaya-acarya. Srila Narayana Gosvami Maharaja impartió una clase sobre su aparición el 13 de octubre de 2005, en Mathura. En honor a este auspicioso día, enviamos esa clase]

Hoy es el día de la aparición de Sri Madhvacarya, el sampradaya-acarya de nuestra Brahma-Madhva-Gaudiya Vaisnava Sampradaya (1). Él apareció en un lugar llamado Pajaka-ksetra. El nombre de su padre era Madhvagaya y su madre se llamaba Vedavidya. En su niñez le llamaban Vasudeva. Él aceptó sannyasa a muy corta edad y su nombre de sannyasa era Purna-prajña. Su sannyasa-guru, que era un seguidor de la filosofía mayavada del impersonalismo, se llamaba Sri Acyuta-preksa.

Madhvacarya nació en Udupi, y su vida fue muy sorprendente. Era una encarnación de Hanuman, Bhima y Vayu; por lo tanto, era muy fuerte.

Una vez, la embarcación de un comerciante que negociaba gopi-candana encalló en el cieno y no pudo proseguir. En ese momento, Srila Madhvacarya se acababa de bañar en el océano y vio la gran embarcación llena de grandes pedazos de gopi-candana. Entonces, se acercó al comerciante para ayudarlo y, él solo, empujó el bote. Era tan fuerte que este comenzó a moverse. En agradecimiento, el comerciante le ofreció un gran pedazo de gopi-candana.

Entre tanto, mientras la tripulación estaba descargando el candana, el pedazo se rompió y, de su interior, se manifestó una hermosa deidad de Krsna. El nombre de esa deidad es Bala-gopala o Dadhi-manthana Gopal. Esta deidad de Gopal lleva la vara que Madre Yasoda usa para batir el yogur.

Él se puso muy feliz. Aunque la deidad era muy pesada, la colocó sobre sus hombros y la llevó a Udupi, cantando una canción que surgió espontáneamente de su corazón. En otras palabras, mientras caminaba las siete millas hasta Udupi, compuso la canción titulada Dvadasa-stotra. Él, personalmente, llevó la deidad, componiendo muchos stavas y stutis (himnos y oraciones) a Gopal. Al llegar a Udupi, estableció a Gopal allí.

Srila Madhvacarya escribió muchos libros; de especial importancia son sus tres comentrarios del Brahma-sutra: el Brhad-bhasya y dos Anubhasyas. En el Brhad-bhasya proporciona pruebas que respaldan su filosofía suddha-dvaita-vada. Esta filosofía declara: El Señor Krsna, Dios, es el eterno supremo, la suprema entidad viviente, el Ser Supremo. El propósito del sistema de yoga es concentrar la mente en el Ser Supremo. No somos el Ser Supremo; eso debe entenderse. El Ser Supremo es Dios.

Esta es la filosofía suddha-dvaita-vada, el dualismo puro. Dios es diferente de mí; Él es supremo y yo soy subordinado; Él es grande, yo soy pequeño; Él es infinito, yo soy infinitesimal. En su comentario, Srila Madhvacarya escribió su propia composición en forma de versos sánscritos y derrota la concepción impersonal de Sri Sankaracarya.

Todos los sampradaya-acarya vaisnavas —como Sri Ramanujacarya, Visnusvami y Nimbaditya— han contribuido a derrotar las teorías de Sri Sankaracarya; Srila Madhvacarya lo hizo especialmente con su filosofía suddha-dvaita-vada o bheda-vada (dualismo puro).

Los srutis han descrito ambos principios: que el alma individual es igual a Dios y que el alma es diferente de Él. Sin embargo, en muchos casos se le ha dado prominencia al aspecto de la diferencia. En sus escritos, Srila Madhvacarya ha descrito las cinco diferencias: Hay una diferencia eterna entre Dios y la jiva (la entidad viviente infinitesimal); entre Dios y maya (la potencia divina material e ilusoria); entre maya y la jiva; entre una jiva y otra; y entre un aspecto de maya y otro.

Las cuatro sampradayas genuinas son vaisnava-sampradayas. Esto significa que hay similitud en su objetivo y en su objeto de adoración. Todas adoran al visnu-tattva (el Señor Supremo en Su manifestación plenaria). Los seguidores de la Sri Ramanujacarya-sampradaya adoran a Sri Laksmi-Narayana, y en la sampradaya de Srila Madhvacarya se adora a Bala-gopala Krsna.

Srila Madhvacarya estableció cuatro templos principales; en cada uno de estos había dos sannyasis, es decir, había ocho sannyasis en total. Estos ocho sannyasis acaryas practicaron la adoración del Señor Krnsa con la actitud de las gopis, pero tal adoración no fue transmitida a la población en general.

Sriman Mahaprabhu observó ciertas carencias en la concepción de Srila Madhvacarya e hizo ajustes. Sri Kavi Karnapura y Sri Baladeva Vidyabhusana declararon que nuestro Sampradaya-acarya es Srila Madhvacarya. En nuestra sucesión discipular, vemos que Srila Madhavendra Puri recibió iniciación de Srila Laksmipati Tirtha en la Madhva-sampradaya. Por lo tanto, tenemos una conexión con Sri Madhvacarya, aunque estamos particularmente relacionados con Srila Madhavendra Puri. Sri Advaita Acarya y Sri Nityananda Prabhu están relacionados con Srila Madhavendra Puri, y Madhavendra Puri está relacionado con Sri Madhvacarya.

Algunas personas no aceptan la posición de Sri Madhvacarya como nuestro sampradaya-acarya (2). Algunos sahajiyas y gosvamis de casta no pueden comprender este hecho. Ellos dicen que Srila Baladeva Vidyabhusana no estaba en nuestra sampradaya porque pertenecía a la Madhva-sampradaya (3). Pero, en realidad, nuestra sampradaya está relacionada con Srila Madhvacarya. Por lo tanto, Srila Bhaktivinoda Thakura ha dicho con vehemencia que los que no aceptan a Srila Baladeva Vidyabhusana o a Srila Madhvacarya no tienen relación alguna con el bhakti puro.

Debemos comprender estas verdades filosóficas establecidas. Solo entonces podremos entender quién es Srila Madhvacarya y cuál es nuestra relación con él.

Somos sannyasis vaisnavas. Tenemos el nombre sannyasa "Bhaktivedanta". Quisiera que, especialmente los que están en la orden de renuncia, los sannyasis, aprendieran y recordarn por lo menos algunos sutras del Vedanta. Deben aprender, por lo menos, cinco sutras junto con sus significados y explicaciones. Si aprenden por los menos diez sutras del Brahma-sutra —del primero al décimo— encontrarán en ellos toda la filosofía. En los cuatro versos originales del Srimad-Bhagavatam, el Srimad-Bhagavatam entero está presente; tal es el caso del Brahma-sutra: todos los sutras están incluidos en los diez primeros. Deben aprenderlos; de lo contrario, serán derrotados por los filósofos mayavadis.

¡Gaura-premanande hari hari bol!

NOTAS

NOTA 1.
TRADUCCIÓN
Caitanya Mahaprabhu llegó seguidamente a Udupi, la morada de Madhvacarya, donde vivían los filósofos tattvavadis. Allí vio la Deidad del Señor Krsna y enloqueció de éxtasis.

SIGNIFICADO
Sripada Madhvacarya nació cerca de Udupi, que está situada en el distrito de Kanara del Sur, en el sur de la India, directamente al oeste de Sahyadri. Es la principal ciudad de la provincia de Kanara del Sur; cerca de ella, en dirección sur, está la ciudad de Mangalore. En Pajaka-ksetra, un lugar cerca de la ciudad de Udupi, nació Madhvacarya como hijo de Madhyageha Bhatta en el seno de una dinastía sivalli-brahmana, en el año 1.040 Sakabda (1.118 d. de C.). Según algunos, nació en el año 1.160 Sakabda (1.238 d. de C.).

En su infancia, Madhvacarya se llamaba Vasudeva, y hay varias historias maravillosas centradas en su figura. Se cuenta que en cierta ocasión su padre había acumulado muchas deudas, y que Madhvacarya convirtió semillas de tamarindo en monedas para pagarlas. A los cinco años, le fue ofrecido el cordón sagrado. Cerca de su casa vivía un demonio en forma de serpiente llamado Maniman; a los cinco años, Madhvacarya mató a esa serpiente con el dedo gordo del pie izquierdo. Cuando su madre estaba muy preocupada, él aparecía ante ella de un salto. Fue un gran erudito incluso en su infancia, y, aunque su padre no estaba de acuerdo, entró en la orden de sannyasa a los doce años de edad. Al ser iniciado por Acyuta Preksa en la orden de sannyasa, recibió el nombre de Purnaprajña Tirtha. Tras viajar por toda la India, finalmente debatió acerca de las Escrituras con Vidyasankara, el gran dirigente de la Srngeri-matha. Ante Madhvacarya, Vidyasankara quedó humillado. En compañía de Satya Tirtha, Madhvacarya fue a Badarikasrama. Allí conoció a Vyasadeva, a quien explicó su comentario de la Bhagavad-gita. Así, estudiando con Vyasadeva, se convirtió en un gran erudito.

Cuando Madhvacarya llegó a Ananda-matha desde Badarikasrama, había ya terminado su comentario de la Bhagavad-gita. Su compañero Satya Tirtha puso por escrito todo el comentario. Al regresar de Badarikasrama, Madhvacarya fue a Gañjama, a orillas del río Godavari. Allí conoció a dos sabios eruditos, llamados Sobhana Bhatta y Svami Sastri. Esos eruditos fueron más tarde conocidos en la sucesión discipular de Madhvacarya con los nombres de Padmanabha Tirtha y Narahari Tirtha. Cuando regresó a Udupi, a veces se bañaba en el mar. Un día, mientras se bañaba, compuso una oración en cinco capítulos. Otro día, sentado a orillas del mar y absorto en meditar en el Señor Sri Krsna, vio que un gran barco que llevaba mercancías a Dvaraka estaba en peligro. Hizo señales al barco indicándole la manera de llegar a la orilla, y así lo salvó. Como los dueños del barco querían hacerle un obsequio, Madhvacarya dijo que aceptaría algo de gopi-candana. Entonces le dieron un gran bloque de gopi-candana; mientras se lo llevaban, se partió, revelando en su interior una gran Deidad del Señor Krsna. La Deidad llevaba en una mano un bastón y en la otra un poco de comida. En cuanto recibió la Deidad de Krsna que le llegaba de esa forma, Madhvacarya compuso una oración. La Deidad era tan pesada que no bastaban treinta personas para levantarla, pero Madhvacarya cargó personalmente con Ella hasta Udupi. Ocho de los discípulos sannyasis Madhvacarya se hicieron cargo de sus ocho monasterios. En Udupi se continúa adorando a la Deidad del Señor Krsna conforme al sistema establecido por Madhvacarya.

Madhvacarya visitó entonces Badarikasrama por segunda vez. Cuando pasaba por Maharashtra, sucedía que el rey de la región estaba excavando un gran lago para beneficio público. Madhvacarya y sus discípulos se vieron obligados a ayudar en la excavación. Después de algún tiempo, Madhvacarya visitó al rey y consiguió que fuera él quien se ocupara en aquella tarea, mientras él partía con sus discípulos.

En la provincia de Ganga-pradesa eran frecuentes las luchas entre hindúes y musulmanes. Los hindúes ocupaban una orilla del río, y los musulmanes, la opuesta. Debido a la tensión entre comunidades, no había servicio de barcas para cruzar el río. Los soldados musulmanes siempre detenían a los pasajeros en la orilla opuesta, pero Madhvacarya no se preocupó por ellos y cruzó el río. Cuando los soldados de la otra orilla le salieron al paso, fue llevado ante el rey. El rey musulmán se sintió tan complacido con él que quiso darle un reino y dinero. Madhvacarya, sin embargo, no quiso aceptarlos. En el camino fue asaltado por unos bandoleros, pero, valiéndose de su fuerza física, los mató a todos. Cuando su compañero Satya Tirtha fue atacado por un tigre, Madhvacarya los separó con su enorme fuerza. Finalmente se encontró con Vyasadeva y recibió de él la salagrama-sila conocida con el nombre de Astamurti. Después de esto,escribió un resumen del Mahabharata.

La devoción de Madhvacarya por el Señor y su erudición académica se hicieron famosas en toda la India. Esto tenía un poco agitados a los propietarios de la Srngeri-matha de Sankaracarya. Por aquel entonces, los seguidores de Sankaracarya sentían temor del poder cada vez mayor de Madhvacarya, y comenzaron a incordiar de diversas formas a los discípulos de Madhvacarya. Hubo incluso un intento de demostrar que la sucesión discipular de Madhvacarya no seguía la línea de los principios védicos. Una persona llamada Pundarika Puri, seguidor de la filosofía mayavada de Sankaracarya, se presentó ante Madhvacarya para debatir acerca de los sastras. Se cuenta que todos los libros de Madhvacarya habían sido robados, pero que más tarde fueron encontrados con la ayuda del rey Jayasiˆha, el monarca de Kumla. En el debate, Pundarika Puri fue vencido por Madhvacarya. Trivikramacarya, una gran personalidad que vivía en Visnumangala, se hizo discípulo de Madhvacarya, y su hijo más tarde llegó a ser Narayanacarya, quien compuso el Sri Madhva-vijaya. Tras la muerte de Trivikramacarya, el hermano menor de Narayanacarya entró en la orden de sannyasa y, más tarde, fue conocido con el nombre de Visnu Tirtha.

La fuerza física de Purnaprajña, Madhvacarya, tenía fama de ilimitada. Un tal Kadañjari tenía fama de ser tan fuerte como treinta hombres. Madhvacarya puso el dedo gordo del pie en el suelo y pidió a aquel hombre que lo levantase del suelo, pero, por más esfuerzos que hizo, el forzudo no lo consiguió. Srila Madhvacarya abandonó este mundo mortal a los ochenta años de edad, mientras escribía un comentario del Aitareya Upanisad. Para mayor información acerca de Madhvacarya, se recomienda la lectura del Madhva-vijaya, de Narayanacarya.

Los acaryas de la Madhva-sampradaya hicieron de Udupi su centro principal; el monasterio de Udupi se conoce con el nombre de Uttararadhi-matha. En Udupi hay una lista de los centros de la Madhvacarya-sampradaya; los dirigentes de las matha son: 1) Visnu Tirtha (Soda-matha), 2) Janardana Tirtha (Krsnapura-matha), 3) Vamana Tirtha (Kanura-matha), 4) Narasiˆha Tirtha (Adamara-matha), 5) Upendra Tirtha (Puttugi-matha), 6) Rama Tirtha (Sirura-matha), 7) Hrsikesa Tirtha (Palimara-matha), y 8) Aksobhya Tirtha Pejavara-matha).
(Caitanya-caritamrta, Madhya-lila, 9.245, comentario de Srila Prabhupada Bhaktivedanta Svami Maharaja)]


NOTA 2. "Objeción 4. Mientas viajaba por el Sur de la India, Sriman Mahaprabhu fue a Udupi. Allí tuvo una discusión con un tattva-vadi acarya, perteneciente a la sampradaya de Sri Madhvacarya. Mahaprabhu refutó los puntos de vista de los tattva-vadis; por tanto, no puede ser incluido en esa sampradaya.

"Refutación: Sriman Mahaprabhuji no refutó directamente las ideas de Madhva Acarya sobre el suddha-bhakti. Por el contrario, refutó las opiniones distorsionadas de los tattva-vadis que habían infiltrado en la Madhva Sampradaya con el paso del tiempo. Los lectores pueden comprenderlo simplemente revisando el Sri Caitanya-caritamrta (Madhya 9. 276-277)

prabhu kahe,--karmi, jnani,--dui bhakti-hina
tomara sampradaye dekhi sei dui cihna
sabe, eka guna dekhi tomara sampradaya
satya-vigraha kari' isvare karaha niscaye

‘Los karmis y jñanis carecen de devoción, aun así vemos que ambos son respetados en tu sampradaya. Sin embargo, en tu sampradaya hay una gran cualidad: la forma de Bhagavan o la sri vigraha es aceptada. No solo esto, también se acepta que la sri vigraha es el propio Vrajendra-nandana Sri Krsna. Él es adorado en tu sampradaya en la forma de Nrtya-Gopala.’

"Esto demuestra que Sriman Mahaprabhu refutó las distorsiones que se infiltraron en la Madhva sampradaya con el transcurso del tiempo. Él no rebatió las opiniones de Madhvacarya sobre el suddha-bhakti o las conclusiones fundamentales que expresó en sus comentarios. Por el contrario, ya hemos mostrado que obras literarias como el Tattva-sandarbha y el Sarva-samvadini se basan en las conclusiones de Sri Madhva, sus discípulos y los discípulos de estos. En relación con esto debemos señalar que la diferencia entre sampradayas no surge de divergencias de opinión menores, sino de las diferencias teóricas en cuanto al objeto de adoración principal." (Bhakti Prajñana Kesava Gosvami, Su vida y enseñanzas, pp. 448)

"El Señor Caitanya Mahaprabhu aceptó la cadena de sucesión discipular proveniente de Madhva Acarya, pero los vaisnavas de Su línea no aceptan a los tattva-vadis, que también pretenden pertenecer a la Madhva-sampradaya. Para distinguirse claramente de la rama tattva-vadi de descendientes de Madhva, los vaisnavas de Bengala prefieren autodenominarse vaisnavas gaudiya. El Señor Madhva Acarya se conoce también como Sri Gauda-purnananda y, por tanto, el nombre de Madhva-Gaudiya-sampradaya es perfectamente adecuado para la sucesión discipular de los vaisnavas gaudiyas. Nuestro maestro espiritual, Om Visnupada Srimad Bhaktisiddhanta Sarasvati Gosvami Maharaja aceptó la iniciación en la Madhva-Gaudiya-sampradaya." (Caitanya-caritamrta, Adi-lila, 1.19, comentario de Srila Prabhupada Bhaktivedanta Svami Maharaja)]


NOTA 3. Esto evidencia que Sri Jiva Gosvami ofrece respeto a Sri Madhva Acarya y que Sri Baladeva Vidyabhusana le sigue al honrar también a Madhva Acarya. Baladeva Vidyabhusana Prabhu no ha demostrado prejuicio alguno en favor de Madhva Acarya. Por el contrario, si comparamos a Jiva Gosvami con Baladeva Vidyabhusana, encontramos que Baladeva Vidyabhusana glorifica a Sri Rupa Gosvami y Sanatana Gosvami más que Sri Jiva. No hay duda alguna de que Sri Baladeva Vidyabhusana está situado en la amnaya-dhara o el parampara de Sri Gaura-Nityananda Prabhu y de Srila Jiva Gosvamipada, que es un seguidor inmediato. Sri Baladeva Vidyabhusana está en la novena generación de Sri Nityananda Prabhu según el bhagavat-parampara y en la octava de acuerdo con el pañcaratrika-parampara. Los historiadores describen este pañcaratrika- de la manera siguiente: Sri Nityananda, Sri Gauridasa Pandita, Hrdaya Caitanya, Syamananda Prabhu, Rasikananda Prabhu, Nayanananda Prabhu y Sri Radha-Damodara. Sri Baladeva Prabhu es un discípulo iniciado de este Sri Radha-Damodara y es también el discípulo siksa más prominente de Sri Visvanatha Cakravarti.

Los historiadores afirman que en ninguna rama del Madhva guru-parampara había ningún brillante erudito de fama tan difundida como Baladeva. De hecho, en esa época no existía, en ninguna sampradaya de la India, alguien que pudiese igualar a Sri Baladeva en el conocimiento de la lógica, el Vedanta y sastras como los Puranas y los Itihasas. Es cierto que él residió durante un tiempo en el Ma˜ha más prominente de los fundados por Sri Madhva Acarya en Udupi y que allí estudió el comentario del Vedanta de Sri Madhva. No obstante, la Sri Madhva-Gaudiya sampradaya tuvo más influencia en él que la Sri Madhva sampradaya.

Es natural que las personalidades eruditas, que son adorables en todos los mundos y que son preceptores de grandes preceptores, sigan los pasos de loto de los vaisnava acaryas de la muy influyente Madhva-Gaudiya sampradaya. Sri Baladeva estudió con detalle el comentario de Madhva e hizo un estudio meticuloso de los comentarios de Sankara, Ramanuja, Bhaskara Acarya, Nimbarka, Vallabha y otros. Es ilógico decir que él pertenece a cada una de esas sampradayas sólo porque estudió a ese grupo de filósofos.

Sri Baladeva Prabhu describió eventos históricos y citó las conclusiones de los Gaudiya vaisnava acaryas precedentes en muchas obras, entre ellas el Govinda-bhasya, el Siddhanta-ratnam, el Prameya-ratnavali y su comentario del Tattva-sandharba. Él ha hecho que los filósofos del mundo comprendan que la Sri Gaudiya vaisnava sampradaya está incluida en la Madhva sampradaya. En relación con esto todos los eruditos del mundo, tanto oriental como occidental, antiguo y moderno, han postrado reverencialmente sus cabezas y aceptado de modo unánime el siddhanta y las opiniones de Sri Baladeva Vidyabhusana Prabhu.

Sri Baladeva Vidyabhusana fue enviado por Sri Visvanatha Cakravarti µhakura a proteger el honor del Gaudiya vaisnava sampradaya en la Galta Gaddi en Jaipur, donde derrotó a los panditas de la Sri sampradaya en un debate sobre las escrituras. No hay segundas opiniones en cuanto a esto. ¿No demuestra esto que Sri Visvanatha Cakravarti µhakura inspiró personalmente a su discípulo siksa Baladeva Vidyabhusana para que probara que los Gaudiya vaisnavas están en la línea de Madhva Acarya? Srila Visvanatha Cakravarti Thakura envió a su discípulo diksa Sri Krsnadeva Sarvabhauma con Sri Baladeva para que le ayudara. Si no hubiese estado tan anciano y débil habría asistido personalmente para participar en este debate sobre la sampradaya. Él habría establecido la misma conclusión que Sri Baladeva Vidyabhusana. No hay evidencias sólidas para demostrar que Sri Baladeva Vidyabhusana fuese inicialmente un acarya o discípulo de la Madhva sampradaya. Puede haber chismes y rumores pero nadie ha suministrado pruebas substanciales. (Bhakti Prajñana Kesava Gosvami, Su vida y enseñanzas, pp. 441-443)




Asesoría editorial: Sripad Madhava Maharaja, Sripad Brajanatha dasa, Sri Prema-prayojana dasa
Traducción: Sripad Damodara Maharaja
Redacción: Syamarani dasi
Asistencia de redacción: Hariballabha dasi
Grabación: Krsna-vallabha dasi
Transcripción: Janaki dasi
Corrección de pruebas: Vasanti dasi

Traducción y redacción: Janardana dasa – Fundación Saranagati


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