domingo, 10 de mayo de 2009

Las Glorias de Tulasi Devi II


Las Glorias de Tulasi Devi II
Febrero12, 2000: Kuala Lumpur, Malasia



[Debido a que Advaita acarya invocó por la aparición del Señor Caitanya ofreciendo Tulasi y agua, Srila Naryana Gosvami Maharaja dió un discurso sobre las glories de Tulasi en ocasión del festejo de la aparición de Sri Advaita Acarya. El dio la palabra a los discípulos, y también habló personalmente. La siguiente es una transcripción de tal discurso:]

[Devoto:] Hemos escuchado cómo, viendo la penosa condición del mundo, el corazón Sri Advaita Acarya se derritió, sintiendo compasión por todas las jivas. Entonces deseó invocar a Sri Caitanya Mahaprabhu a este mundo. Mientras él pensaba en cómo hacerlo, un verso del Srimad gautamiya Tantra vino a su mente.
tulasi-dala-matrena
jalasya culukena va
vikrinite svam atmanam
bhaktebhya bhakta-vatsalah

[Srila Narayana Gosvami Maharaja:] Debemos satisfacer a Krsna; él se entrega a sí mismo como propiedad.

[Devoto:] El puede ser obtenido por aquellas jives que sirven a Vrinda Devi, y así Él puede otorgar servicio a Srimati Radhika. Srila Visvanatha Cakravarti Thakura escribió:

tvad ajnaya pallava-puspa-bhrnga
mrgadibhir madhava-keli-kunjah
madhvadibhir bhanti vibhusyamana
vrnde! numaste caranaravindam

Todos los pasatiempos de Krsna en Vraja están arreglados por Yogamaya, paurnamasi. Pero tiene una sección especial, y su manifestación para tal sección es Vrinda. Vrinda Devi es una muy querida sakhi, y ella está a cargo de una muy especial sección de los lilas de Krsna – el nikunja-lila- el muy hermoso, amoroso y confidencial pasatiempo de Radha y Krsna en las glorietas de Vrindavana.

Tvad ajnaya pallava-puspa bhrnga: "Por orden de Vrnda Devi, Vrndavana se ve maravillosa, como si fuese decorada por todas las cualidades de la primavera. Por orden suya las flores brotan y florecen y su frangacia es derramada por todas partes, el viento sopla, los abejorros se enloquecen e intoxican por la duzura d ela miel de las flores de loto, y están zumbando por aquí y allí. Los pavo reales banzan, y los venados bailan por todas partes. Entonces, por la gracia de Vrinda devi, por su indicación, Vrindavan se vuelve muy hermosa , y provee los más hermosos escenarios para la realización de los lilas de Krsna.

[Srila Narayana Gosvami Maharaja:] Krsna siempre se ve endeudado con Vrinda. Ella sirve de tal manera, con toda la parafernalia, que Krna siempre piensa que no puede recompensarla. Si alguien le da Tulasi a Krsna, Él se sonroja; y piensa, “Este devoto me ha comprado”. Pueden ustedes experimentar y testear si esto es cierto o falso. Ofrezcan agua a Tulasi y ofrezcan sus hojas a los pies de Krsna. Y si ustedes ofrecen cualquier preparación, pongan hojas de Tulasi en esa preparación. Entonces Ksna seguramente aceptará y estará feliz, entonces Él tratará de satisfacerte. Dirá, “¿Cuál es tu deseo?, ¿Cuál es tu deseo?” Entonces todos ustedes, intenten y adoren a tulasi. Diariamente riéguenla y ofrézcanle lámparas de ghee. Especialmente las mujeres deben ofrecer una mechita. Circunválenla cuatro vueltas y canten el Tulasi-arati.



[Devoto:] Krsna siempre tiene ansias por encontrarse con Srimati Radhika. Srila Visvanatha Cakravarti Thakura ha escrito:

tvadiya-dutyena nikunja-yunor
atyutkayoh keli-vilasa-siddhih
tvat-saubhagam kena nirucyatam tad
vrnde! numaste caranaravindam

¿Quién podría ennumerar las glorias y buena fortuna de Vrinda Devi? Es por su labor como mensajera que Radha y Krisna pueden encontrarse. Krsna está tan endeudado con ella. Por lo anterior, si alguien adora a Srimati Vrinda Devi, Krsna pensará, “¿Cómo puedo recompenzarle?” Él les dice, “Ustedes me han comprado con su servicio a Vrinda Devi.” Entonces advaita Acarya ha establecido este siddhanta y este tan hermoso y rápido progreso en bhakti para el servicio de Sri Radha y Krsna.

[Srila Narayana Gosvami Maharaja:] Si alguno desea obtener amor por, y servicio a la pareja divina Radha-Krsna, ellos deben adorar a Tulasi, y muy fácilmente pueden ser beneficiados. Si alguien no tiene prema pero esta ofreciendo Tulasi, ¿Krsna aceptará su ofrenda o no? La respuesta es que si Tulasi es dada, eso significa que todo ha sido ofrecido y Krsna debe aceptar.

Si Tulasi es ofrecida, entonces Krsna tendrá que aceptar, haya o no guru. Deberán reconciliar esto. Krsna tomará el sraddha de la persona, entonces será beneficioso; no será en vano.

Si ahí hay un guru o no, si ustedes están cantando el santo nombre, ¿habrá algún efecto o no? Allí habrán muchos resultados. Ustedes pueden ir a Svarga; pueden tener una posición muy elevada en ese mundo, o pueden ir a Vaikuntha; pueden obtener muchas cosas. Si no hay sadhu-sanga allí y ustedes están cantando, ¿cuál será el resultado?.

[Devoto:] Port al canto, el sadhu-sanga llegará.

[Srila Narayana Gosvami Maharaja:] Si. Será beneficioso de muchas maneras. No será en vano Si están ofreciendo cualquier cosa sóla sin Tulasi, incluso si no hay guru, en tanto haya sraddha, entonces por causa de ese sraddha, Krsna gradualmente pondrá a esa persona en linea. No pueden decir si uno esta ofreciendo Tulasi, pero si no hay prema, Krsna no aceptará. De lo contrario todo el sastra sería inútil. Si alguien no canta el santo nombre con amor y afecto, ¿habrá algún beneficio o no?

[Devoto:] Si, el obtendrá sukrti.

[Srila Narayana Gosvami Maharaja:] No solo sukrti.

jayati jayati namananda-rupam murare-
viramita-nija-dharma-dhyana-pujadiyatnam
katham api sakrdattam muktidam praninam yat
paramamrtam ekam jivanam bhusanam me
(Sri Brhad-Bhagavatamrtam 1.9, Sanatana Gosvami)

["¡Todas las glorias, todas las glorias al nombre de Krsna-Murari, la corporificación de la bienaventuranza divina! Este detiene el ciclo de nacimiento y muerte, y alivia de todas las ocupaciones dolorosas en la práctica de la religión, meditación, caridad, adoración a la deidad y austeridad. Este concede la liberación a quién lo pronuncie incluso una sola vez. Sólo el Krsna-nama es el néctar supremo y el único tesoro de mi vida."]

Las siguientes personalidades están relaciónadas a Krsna: Tulasi, Yamuna, Ganges, mahaprasadam, el santo nombre, y así sucesivamente. Si alguien de alguna manera se contacta con ellos, incluso si se es como Jagai y Madhai, se purificará.

Srimati Tulasi es tan gloriosa.

traducción: Hari Rasa Das.







martes, 5 de mayo de 2009

LAS GLORIAS DE TULASI DEVI I


Sri Srimad Bhakitvedanta Narayana Gosvami Maharaja
LAS GLORIAS DE TULASI DEVI

[Respetados lectores,
Por favor acepten nuestras humildes reverencias..
Uno de las más importantes y prominentes personalidades en el movimiento de la Consciencia de Krsna es Tulasi devi. En la forma de una planta en este mundo ella purifica y nutre a todos que toman contacto con ella – por regarla, circunvalarla, ofrecer sus hojas a Krsna, por cantar sus glorias, por hacerle arati, y simplemente por recordarla. Por lo anterior, para asistir a nuestros respetables lectores en su relación con ella, hemos recogido dos discursos a continuación, dictados por Srila Narayana Gosvami Maharaja, sobre sus glorias.
Sus aspirantes a sirvientes, Equipo de Harikatha]

Los Ángeles: Junio 5, 1998

¿Por qué es Tulasi tan amada por Sri Krsna? Ella ordena a los pájaros, pavo reales, nikunjas (glorietas escondidas), flores, fragancias y todo lo relacionado al nikunja-seva y sringara-rasa, y así ella sirve a Krsna y Radha. Ella también hace los arreglos para que todas las gopis se encuentren con Krsna. En especial ella sirve a Srimati Radhika haciéndole hermosos ambientes y kunjas (glorietas) para el encuentro de Radha y Krsna. Radha y Krsna son controlados por Ella. Es así que si ella hace un pedido a Radha y Krsna en nombre de alguien, diciéndoles “Por favor sean misericordiosos con esa jiva, háganle cualificado par servirles”. Radha-Krsna lo harán apenas le escuchen su pedido. Incluso más, ella misma tiene el poder para hacer a esa jiva tal como ella.



Nosotros no podemos ver a Vrinda-devi, porque ella es transcendental, pero más allá de su trascendencia, ella ha venido a este mundo en la forma de Tulas-devi. Deben saber ustedes que ella es la misma Tulasi-devi en la forma de una planta. La vemos en la forma de planta, pero Ella no es una planta. Ella puede remover todas sus males y problemas, siendo muy misericordiosa, ella puede hacernos cualificados para servir a Sri Radha y Sri Krsna [*Ver nota al pie de página 1]

Sri Advaita Acarya lee este verso del Gautamiya Tantra:

tulasi-dala-matrena
jalasya culukena va
vikrinite svam atmanam
bhaktebhyo bhakta-vatsalah

[Sri Krishna, quien es muy afectuoso con Sus devotos, se entrega a sí mismo al devoto que le ofrece simplemente una hoja de Tulasi y una palma de la mano llena de agua.]

Si desean hacer bhakti, servicio devocional puro, entonces traten de entender esta enseñanza.

Sri Vrinda Devi en el Sri Rupa Sanatana Gaudiya Math, Vrindavana


Si desean servir a Krsna, primero oren por servir a Tulasi, Si desean una muy buena y hermosa esposa o esposo, también pueden obtenerlo por su misericordia. Si desean Krsna-prema, entonces simplemente riéguenle con agua a Tulasi, no tanto que la ahogue. Intenten servirla.

¿Qué hizo Sri Advaita Acarya?

[Devoto:] El ofreció a Krsna hojas de Tulasi, la cuales eran muy suaves y fragantes.

[Srila Narayana Gosvami Maharaja:] Aquellas hojas eran tan dulces que atrajeron abejas a posarse ahí. ¿Por qué lo hizo Advaita Acarya de esa manera? ¿Con qué fin? ¿Qué deseaba?

Sri Advaita Acarya sabía que Sri Caitanya Mahaprabhu vendría a este mundo, pero no había un momento fijo para Su aparición. Pensó., “Estoy ya en este mundo, entonces Krsna debería ya venir”. Si Advaita Acarya no habría orado, Krsna habría venido luego de millones de años. Advaita Acarya pidió “No quiero esperar, Por favor ven ahora mismo.” Krsna estaba haciendo su plan para venir, pero no tenía una fecha fijada. El deseaba fijarla pero no lo hizo. Entonces Advaita Acarya le pidió con manos juntas , “Si no vienes, destruiré el mundo entero. Yo no puedo otorgar Krsna-prema a la gente, pero puedo destruir el mundo porque Yo soy el destructor (como manifestación de Maha-Visnu). Yo no puedo otorgar Vraja-prema. Si puedo dar el prema que se obtiene del vaidhi-bhakti, pero no puedo dar Vraja-prema”. Entonces pidió a Krsna que venga. Ayunó, lloró y oró a Krsna.

Entonces, si desean Krsna-prema, pues sirvan a Tulasi de la misma manera en que lo hizo Advaita Acarya. [*Ver Nota al Pie 2] y así Tulasi será misericordiosa contigo.

Krsna vino en la forma de Sri Caitanya Mahaprabhu tomando la dorada belleza y humor propio de Srimati Radhika, que era Su modan-mahabhava. En realidad Él no “tomó” ; Él se lo “presto”. Advaita Acarya deseó dar una parte del unnatojvalla-rasa a las almas capturadas en este mundo, pero Él fue incapaz de hacerlo por sí mismo. Sólo Krsna puede hacer esto, entonces pidió a Krsna que viniera y Krsna lo hizo en la forma de Sri Caitanya Mahaprabhu.

[Notas al Pié:

*NOTA 1: “¿Cuál es el significado de ’Vrndavana’? Significa el bosque de Vrinda, o Tulasi. Allí hay muchos otros árboles maravillosos y plantas, pero el árbol de Tulasi es primordial. También significa el bosque donde la vaquerita Vrinda-devi es la reina. ¿Por qué es conocida como la reina de Vrindavana? Porque ella arregla los encuentros amorosos entre Sri Radha y Krsna. Otro significado de vrinda es “grupo”, significa un grupo de vacas, vaqueritos, vaqueritas, y avana significa “quien nutre y protege”. Entonces Vrindavana significa “quiénes proveen estímulos que nutren e incrementan sentimientos de amor por Sri Govinda y las vacas, gopas y gopis”. Más significados han sido dados, pero estos son los esenciales. (Bhakti-rasayana by Srila Narayana Gosvami Maharaja)

”El padre de Vrnda-devi es Candrabhanu, Phullara Gopi su madre y su esposo es Mahipala. Todos ellos residen eternamente en Vrindavana. Vrinda es la más importante entre los dutis o mensajeros, como Vrindarika, Maina y Murali. Su servicio es hábilmente arreglar los encuentros de la Divina Pareja con varios quehaceres, por eso es vanadevi (la reina del bosque) de Vrindavana. Vrinda-devi ha dedicado su reino de Vrindavana que muy maravillosamente sirve, protege y nutre a los pies de loto de Vrisabhanu-nandini Srimati Radhika, quien es mahabhava svarupa, la personificación del mahabhava, el máximo sentimiento de amor por Krsna. Por lo anterior, Srimati Radhika es realmente Vrindavanesvari, la Reina de Vrindavana.

”Los Puranas señalan que las siguientes personalidades son kaya-vyuha svarupa, expansiones corpóreas, de sarva-saktimayi Srimati Radhika: La hija de Maharaja Kedara quien es descrita como Vrnda-devi; la hija del Rey Kusadhvaja, a quién el Brahma-vaivarta Purana describe como Tulasi, la esposa de Sankhacuda; y Vrinda, o Tulasi, la amada de Hari quien aparece en la forma de una planta en el planeta Tierra. Ellas residen eternamente en Vrindavana y son las manifestaciones parciales (kala-svarupa) de Vrnda-devi, quien está siempre ocupada en el servicio de la Divina Pareja en los nikunjas de Vrindavana. Más aún, Vrindavana es conocido por el nombre de Vrinda-devi.” (Sri Vraja-mandala Parikrama por Srila Narayana Gosvami Maharaja)

*NOTA 2: [Advaita Acarya pensó:] “Si Sri Krsna fuera a aparecer como una encarnación, Él mismo podría predicar la devoción con Su ejemplo personal”

“En esta Era de Kali no hay más religión que el canto de los Santos Nombres del Señor, pero ¿Cómo en esta era aparecería como una encarnación?

“Debo adorar a Krsna en un estado mental purificado. Debo constantemente pedirle con humildad”

“Mi nombre, ‘Advaita,’ será correcto si soy capaz de influir a Krsna a que inaugure el movimiento del canto del Santo Nombre.”

Mientras Él pensaba en cómo propiciar a Krsna a través de sus oraciones, el siguiente verso vino a Su mente.

tulasi-dala-matrena
jalasya culukena va
vikrinite svam atmanam
bhaktebhyo bhakta-vatsalah

“Sri Krsna, quien es muy afectuoso con Sus devotos, se entrega a sí mismo al devoto que le ofrece simplemente una hoja de Tulasi y una palma de la mano replete de agua.’

Advaita Acarya consideró el significado de este verso de la siguiente manera: “No encontrando la manera de pagar la deuda que Él (Krsna) debe a quien le ofrece una hoja de Tulasi y agua, El Señor Krsna piensa, ‘No hay riqueza que posea que sea igual a una hoja de Tulasi y al agua.’ “Por tanto el Señor liquida la deuda ofreciéndose a sí mismo a su devoto.”

Pensando así, el Acarya comenzó a adorar al Señor. Pensando en los pies de loto del Sri Krsna, ofreció constantemente gajos de Tulasi en agua del Ganges. Rogó a Sri Krsna con voz fuerte e hizo posible el advenimiento de Krsna.
(Sri Caitanya-caritamrta, Adi-lila 3.100-109)]





miércoles, 15 de abril de 2009

Identificando correctamente a un devoto del Señor (por Srila Bhakti Prajnana Keshava Goswami)

IDENTIFICANDO CORRECTAMENTE A UN VAISNAVA
(PRIMERA PARTE) POR SRILA BHAKTI PRAJNANA KESAVA GOSVAMI


ALGUNAS CONCEPCIONES ERRONEAS

La misericordia de Sri Guru y de los Vaishnavas es la única manera por la cual la jiva (alma) puede alcanzar el objetivo último de la vida. Únicamente por la misericordia de ellos es posible que la jiva reciba la misericordiosa mirada de soslayo de Sri Bhagavan, la persona más misericordiosa; este hecho ya escuchamos anteriormente.

También ya escuchamos que la misericordia de Sri Guru y de los Vaishnavas no tiene causa. Ella nunca es cau
sada por nada de este mundo, ni por actuar de forma impersonal, con indiferencia con las cosas de este mundo.

Nosotros fallamos en entender la naturaleza de esta misericordia que es independiente de cualquier causa material, es por esto, que comúnmente atribuimos características imaginarias a ella. Es posible que pensemos no tener necesidad de servir con determinación resoluta y cuidadosa, con esfuerzo ardiente; simplemente continuamos siguiendo nuestros propios gustos, y por la gracia de Sri Guru y de los Vaishnavas, todos los deseos que mantenemos, un día de forma repentina serán realizados. Incluso pensamos que si nos aplicáramos honestamente en el servicio devocional, eso sería tan solo una expresión de los deseos de desfrutar o una persecución lunática. O pensamos que tal vez, las almas condicionadas sean capaces de realizar los p
ropios deseos independientemente, sin la misericordia de los sadhus y de Sri Guru.

Aquellos que poseen tales opiniones son incapaces de entender que la misericordia de los sadhus y el deseo de las jivas por servir son ambos la misma cosa. Las palabras engañosas de ellos con el corazón lleno de remordimiento, revelan que no están verdaderamente ansiando recibir la misericordia de los sadhus.


¿PARA QUÉ IDENTIFICAR EL NIVEL DE UN VAISHNAVA?

Los mahajanas, grandes almas realizadas, explican el método para obtener la misericordia de los vaishnavas:
ye yena vaishnava, ciniya laiya adara kariba yabe
vaishnavera tripa yahe arva-siddhi, avasya paiba tabe

Alguien cualificado para distinguir el nivel de elegibilidad (adhikara) de quienes escojieron el camino de la devoción y saben, por tanto diferenciar kkanishtha-bhakta (devotos iniciantes), madhyama-bhakta (devotos intermedios) y uttama-bhakta (devotos avanzados), están destinados a honrar a estos tres tipos de vaishnavas de forma apropiada. Este es el significado de las palabras ye yena vaishnava.

Es impropio honrar a un kanishtha-adhikari de la manera que cabe
para un uttama-adhikari, o relacionarse con un madhyama-adhikari como si el fuese un kanishtha-adhikari. En tanto respetemos a los vaishnavas de manera apropiada con la cualificación propia de ellos, nos liberaremos de cometer vaishnava-aparadha, consciente o inconsciente. Entonces, podremos realizar la forma trascendental y misericordiosa de los Vaishnavas, que concede toda la perfección deseada.

Por esto, la habilidad de identificar correctamente a un Vaishnava es indispensable. Simplemente por hacer de esa manera, seremos automáticamente contagiados de honora y afecto por él. Al reconocer a su hermano, usted es inmediatamente invadido por un afecto fraternal que le es agradable de forma incomparable. Nuestro objetivo exclusivo es ser capaces de reconocer a un Vaishnava, y considerarlo de nuestra propiedad, nuestro bienqueriente, y desarrollar un lazo afectuoso con él.

Es insuficiente apoyarnos meramente en cuanto el Vaishnava nos ama o nos considera como propios a él. Esto es porque la satisfacción personal que surge del pensamiento de que somos amados por los Vaishnavas es un síntoma externo del deseo por gratificación de los sentidos, que sobreviva en las regiones más profundas de nuestros corazones. Si, por el contrario, comenzamos a medir cuánto nos amarramos al afecto de los Vaishnavas, esto indicaría que estamos en el camino para alcanzar la perfección de todos los deseos.
En medida que no logremos identificar a los Vaishnavas y desarrollar una intimidad con ellos en la cual les consideramos nuestros mejores amigos, seremos incapaces de realizar la naturaleza verdadera del afecto de ellos por nosotros.

CUALIDADES DIVINAS Y MUNDANAS


Antes de poder comenzar a identificar a los Vaishnavas o desarrollar afecto por ellos, existen muchos puntos que deben ser examinados primero. En cuanto intentamos clasificar a un Vaishnava, distinguiremos, a través de nuestra perspectiva mundana, muchas cualidades buenas en ellos, y de igual manera encontraremos faltas.

Comúnmente, nos atraemos por la modestia, afecto, carisma natural y generosidad presentes en un Vaishnava. Tenemos la tendencia de validar la elegibilidad de alguien para ser un Vaishnava solo por notar tales virtudes, que nos atrae y hace que crezca en nosotros un poco de afecto por él.


Es importante y apropiado, analizar y reflexionar sobre la naturaleza de esas virtudes externas. De tal manera, podremos determinar si debemos o no tener darsana de un Vaishnava por observar tales cualidades en él, lo que resulta en sentir apego y honra por él. Un Vaishnava debe ser identificado y honrado con base a su vaisnavata, o cualidad que mejor define a un Vaishnava.


Esa cualidad es la exclusiva dedicación al servicio de Sri Vishnu, es en esto que se comprende su naturaleza verdadera. Si deseamos identificar a un Vaishnava, debemos simplemente medir cuán dedicado es él en el servicio a Sri Vishnu. Srila Kaviraka Gosvami Prabhu enlistó las veintiséis cualidades de un Vaishnava, entre aquellas, la cualidad intrínseca (svarupa-laksana) o “la cualidad que define”, es la rendición exclusiva a Sri Krishna (krishnaika-sarana). Las otras veinticinco cualidades se manifiestan sobre el abrigo de esta característica primaria y realzan más su dulzura.

Estas cualidades ciertamente estarán presentes en los Vaishnavas, juntamente con su vaishnavata, o indicación de rendición exclusiva a Sri Krishna. No es posible encontrar un Vaishnava que no sea gentil, y bien comportado; sin embargo, tales virtudes se desarrollan de acuerdo a la fuerza de su vaisnavata.

El punto aquí es que al enumerar estas diferentes cualidades, Srila Kaviraja Gosvami no está refiriéndose a nuestra concepción usual sobre ellos. A través de nuestra perspectiva mundana, podemos también detectar las cualidades de un Vaishnava que fue enlistada por Srila Kaviraja Gosvami en personas que no son Vaishnavas, tales como los seguidores de varnasrama-dharma. En realidad, sin embargo, es imposible que un no-vaishnava posea las cualidades de un Vaishnava.

Lo que es un sinónimo de la palabra Vaikuntha, que denomina a la morada del Señor Supremo, no es limitado, temporal o burdo, como los objetos de ete mundo. Pero todo aquello que fuera indicado por palabras de este mundo es totalmente inútil. Por esto, solo los observadores extremamente superficiales pensarían que las cualidades de un Vaishnava pueden ser encontradas en un no-vaishnava.


Por ejemplo, Srila Kaviraja Gosvami enlistó a la magnanimidad (vadanyaa) como una de las cualidades de los Vaishnavas. Una persona común pude ser “magnánimo” de acuerdo al significado convencional de la palabra (ajna-rudhi-vritti) pero este adjetivo no puede ser aplicado a nadie más aparte de los Vaishnavas cuando es dado con el sentido verdadero y profundo.


Sri Gaudiya Patrika, Año 7, Segunda Edición (1956)

Rays of the Harmonist. No. 14 Karttika 2004.

Traducc. Hari Rasa Das.

jueves, 2 de abril de 2009

MAUNI AMAVASYA; Glorificación del Señor Shiva al Señor Ramachandra

En ocasión de la divina aparición del Señor Ramachandra (Rama Navami); presentamos un extracto del próximo libro "Vyasa Puja" de Sripad Vana Maharaja.
Para ver el texto en mayor tamaño pinche sobre el título o el texto
mauni amavasya