miércoles, 31 de octubre de 2007
Atado por el amor
Tridandisvami Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Gosvami Maharaja
Atado por el amor
[Apreciados lectores,
Por favor, acepten nuestras humildes reverencias. Todas las glorias a Sri Sri Guru y Gauranga. Desde el comienzo del mes de Kartika, después de la conmemoración del día de la desaparición del amado Gurudeva de Srila Bhaktivedanta Narayana, Nitya-lila pravista Sri Srimad Bhakti Prajñana Kesava Gosvami Maharaja, y la ceremonia de instalación de las hermosas deidades Sri Sri Radha-Gopinatha y Sri Caitanya Mahaprabhu en el Gopinatha Bhavan, Vrndavana, Srila Maharaja comenzó a discurrir cada mañana sobre el Sri Damodarastakam. Los primeros cuatro días, entre el 26 y el 29 de octubre, habló acerca de los tres primeros versos.
Las clases de Srila Maharaja han coincidido en un 95% con el libro sobre el Sri Damodarastakam que se publicó en hindi hace un año y que muy pronto se publicará en inglés. Nuestro agradecimiento especial a Sripad Amala Krsna Prabhu y Srimati Vaijayanti-mala didi, por permitirnos amablemente presentar fragmentos de la venidera traducción inglesa, para que los lectores puedan saborear las clases de Srila Maharaja y el libro.
A continuación, fragmentos del libro y de las clases de Srila Maharaja:]
Sri Damodara-lila
Sri Krsna es controlado por el amor y el afecto de Su madre
Srila Bhaktivedanta Narayana Gosvami Maharaja hablando a los peregrinos que han venido de todas partes para unírsele en el Sri Vraja-mandala parikrama y escuchar sus clases
Srila Maharaja hablando sobre el Sri Damodarastakam
Verso Uno
En el Capítulo Nueve, Décimo Canto, del Srimad Bhagavatam hay una descripción del Sri Damodara-lila.
Muchas gopis se quejaban constantemente ante Sri Yasoda: "Tu hijo roba en nuestras casas y se come nuestra mantequilla. Pero, querida Yasoda, aún peor, arroja leche, yogur y mantequilla por todas partes. Si se la comiera no habría problema, pero no lo hace. Rompe los recipientes para la leche y el yogur y desata a los terneros. ¿Cómo podremos seguir tolerando esta pérdida diaria de leche y yogur? Hemos decidido marcharnos de tu pueblo, Vraja, para vivir en otro lugar.
Madre Yasoda escuchaba estas quejas todos los días y comenzó a preguntarse: "¿Será que a mi querido hijo no le parece tan sabrosa la mantequilla de Su propia casa? ¿Será agria? ¿Será esa la razón por la cual no la come sino que entra a hurtadillas en las casas de otras gopis para robar su mantequilla? Si tal es el caso, hoy prepararé mantequilla dulce para mi querido hijo con mis propias manos. De seguro la comerá y no irá a otras casas a robar mantequilla".
Era el festival de Dipavali, así que dio el día libre a todos sus sirvientes. Entonces ordeñó a Mangala, Ganga, Pisangi y otras vacas personalmente y después hirvió la leche hasta que comenzó a condensarse. Luego, cuando estaba a la temperatura apropiada, le agregó cultivo de yogur y, temprano en la mañana, se dispuso a batir el yogur fresco. Mientras lo batía, completamente inmersa en el amor por su querido hijo, comenzó a cantar:
udukhale sambhrta-tandulams-ca
samghattayanto musalaih pramugdhah
gayanti gopyo janitanuraga
govinda damodara madhaveti
Sri Govinda-Damodara Stotram 4, Sri Bilvamangala Thakura
"Debido a su intenso apego por Sri Krsna, las gopis, mientras trillaban el arroz en sus morteros, cantaban "¡Oh, mi Govinda! ¡Oh, mi Damodara! ¡Oh, mi querido Madhava!"
Kanhaiya, el querido hijo de Madre Yasoda, siempre suplica amor maternal a Su madre. Madre Yasoda estaba completamente absorta en los sentimientos de su canción y rebosante de afecto por Krsna. Al escucharla cantar, con su voz saturada de amor por Él, no pudo contenerse y comenzó a pensar: "Todos los días mi madre canta pequeñas tonadas con mucha ternura para despertarme, pero hoy no ha venido y estoy muy hambriento". El Señor Supremo, que es independientemente bienaventurado y auto-satisfecho (atmarama y aptakama), estaba hambriento. Él comenzó a llorar muy fuerte pidiendo la leche de los pechos de Su madre.
Mi querido Señor ¡Cuán glorioso eres! En este día, el efecto del llanto de Sri Krsna permaneció incógnito. Simplemente se fundió en el océano insondable del afecto maternal de Madre Yasoda, porque al estar tan absorta en el sankirtan no pudo escucharlo.
Con gran dificultad, Kanhaiya, acostado sobre su abdomen, se movió poco a poco hasta un lado de la cama y se bajó. Frotando Sus ojos y llorando, llegó hasta donde su madre batía, tambaleándose como un elefante intoxicado. Asió la vara de batir e impidió que siguiera girando, entonces, la absorción de Madre Yasoda se rompió. Al ver a su querido hijo a su lado, lo puso de inmediato en su regazo y comenzó a amamantarlo. Con solo mirarlo, sus extremidades se decoraron con los asta-sattvika bhavas (los ocho tipos de transformaciones corporales que surgen del amor extático por Dios). Además, la emoción especial del afecto maternal se manifestó: la leche comenzó a fluir de sus senos.
Verso Dos
Mientras Kanhaiya frotaba sus ojos llenos de lágrimas y trataba de esconderse detrás de Su madre, exclamaba: "¡Madre, no me pegues!" No miraba directamente a Su madre sino, temerosamente, a la vara en su mano.
—¡Tú, amigo de los monos! —exclamó—. ¡Cora! ¡Ladrón!
—Sri Krsna respondió: Madre, no hay "Cora" en Mi dinastía (1), solo hay "Cora" en tu dinastía.
—¿En serio? —replicó ella—. Si no robaste la mantequilla, ¿quién estaba alimentando a los monos?
—Kanhaiya respondió: El que creó a los monos los estaba alimentando.
—¿Ah, sí? —dijo ella—. Dime sinceramente, ¿quién rompió esta vasija?
—Mira, madre, cuando corriste a salvar la leche tus grandes tobilleras golpearon la vasija y la rompieron.
—¿Por qué, entonces, tienes mantequilla por toda la cara?
—Madre, los monos estaban comiéndose la mantequilla, así que trate de alejarlos. Mientras corrían, embadurnaron Mi boca con mantequilla.
Al escuchar esta conversación, todas las gopis se echaron a reír.
—No voy a dejarte libre tan fácilmente —dijo Madre Yasoda—. Voy a atarte.
La actitud de Madre Yasoda era seria. Ella pensaba: "Si no lo castigo se convertirá en un rebelde". Con esto en mente, decidió atarlo. Aunque Sri Krsna se puso a llorar, no lo soltó. Ella pensaba: "Lo mantendré atado por un rato y, cuando termine de batir el yogur, lo desataré y le daré mantequilla y lo amamantaré para que se calme".
Madre Yasoda consideró: "Krsna es khala, un ladrón astuto y travieso. Su cómplice es el ulukhala, el mortero. Ambos merecen el castigo. Los ataré entre sí de tal modo que Krsna no pueda soltarse del mortero".
Pensando así, procedió a atarlo.
Verso Tres
La frutera
"Itidrk sva-lilabhih: Sus inusuales pasatiempos infantiles, como este damodara-lila, son supremamente encantadores." Un día, una frutera de Mathura vino a Vraja a vender frutas. Ella había escuchado de la dulzura preeminente de los pasatiempos de Sri Krsna en Gokula y estaba muy ansiosa por verlo directamente. Aunque venía a Vraja a menudo, nunca había podido ver a Krsna. Si no estaba durmiendo o en el regazo de Su madre, estaba rodeado por Sus amigos u ocupado jugando dentro de Su casa. Ella intentó una y otra vez, pero nunca podía verlo.
La visión de Sri Krsna está fácilmente disponible para los residentes de Vraja, pero es excepcional para las personas de Mathura. Aún así, la frutera estaba tan ansiosa que resolvió: "Si no veo a Krsna hoy, no regresaré a Mathura".
La determinación del sadhaka debe ser exactamente la misma. Debe pensar: "Día y noche llevaré a cabo las ramas de la devoción, tal como lo instruyeron Sriman Mahaprabhu y Srila Rupa Gosvami. Con amor, cantaré un número determinado de nombres de Sri Hari y serviré a Sri Guru y los vaisnavas. Todos los días, estudiaré el Srimad-Bhagavatam y otras obras devocionales. Todos los días recitaré el Gopi-gita, Venu-gita, Bhramara-gita y el Yugala-gita. Si me encuentro con un rasika vaisnava daré mi vida por servirle. Visitaré los lugares donde Sri Sri Radha Krsna realizaron Sus pasatiempos confidenciales, en las arboledas de Vraja. Allí, suplicaré muy lastimeramente y recitaré himnos y oraciones rebosantes de anhelo. Entonces, Sri Krsna seguramente me dará Su darsana; Él no está muy lejos".
Después de hacer su voto, la frutera fue al asentamiento pastoril de Nanda Maharaja y deambuló cerca de su casa. Allí comenzó a exclamar: "¡Vengan, cojan frutas! ¡Cojan frutas! ¡Vengan! ¡Cojan mangos, bananas y guayabas!". Sin embargo, en pocos momentos, se absorbió tanto en pensar sobre Krsna que, en lugar de decir los nombres de las frutas, exclamaba: "¡Vengan, tomen a Gopal! ¡Govinda lo! ¡Madhava lo! ¡Damodara lo!" Al principio, balanceaba la cesta de frutas sobre su cabeza con una mano, pero, finalmente, se olvidó por completo de esta, que no se caía simplemente por su pericia natural. Finalmente, se sentó a la puerta de la casa de Nanda.
Cuando Sri Krsna escuchó los lamentos de la frutera, no pudo permanecer sentado tranquilamente en el regazo de Su madre, así que se bajó y se acercó a un montículo de granos. Después de agarrar tantos granos como podía sostener con Sus manos juntas, comenzó a caminar hacia la frutera, pero Sus manos eran tan pequeñas que todos los granos se le cayeron mientras caminaba. Cuando llegó adonde la frutera solo le quedaban unos cuantos granos apretados entre sus palmas y dedos. Él soltó los granos sobre la cesta y exigió: "¡Oh, dame un poco de fruta!". La frutera quedó completamente encantada por la hermosa forma del pequeño Krsna y se quedó mirándolo durante un rato.
El significado de este pasatiempo es que a menos que se tenga el intenso anhelo de ver a Sri Krsna y se esté absorto en su remembranza, tal como la frutera, Él no otorga Su darsana. Sri Krsna solo concede Su darsana a los sadhakas que no desean sino verlo y servirle. En otras palabras, solo concede Su darsana a quienes se liberan por completo de sus anarthas.
Cuando la frutera volvió en sí dijo: "Lala, mi querido bebé, solo te daré frutas si te sientas en mi regazo una vez y me llamas Madre".
El bebé Krsna miró cautelosamente en todas las direcciones para asegurarse de que nadie estaba viendo. Cuando estaba seguro de que nadie lo veía, saltó en su regazo: "Madre" —dijo—, y saltando rápidamente agregó: "¡Dame fruta!"
Los más profundos deseos en el corazón de la frutera habían sido colmados. Ella quería darle toda la fruta a Krsna, pero solo pudo darle lo que el podía sostener en sus brazos y manos diminutos. Cuando Kanhaiya regresó adonde Madre Yasoda que estaba sentada en el patio, puso las frutas en su velo.
—Lala, ¿de dónde sacaste estas frutas? —preguntó.
Krsna simplemente señaló hacia la puerta. Madre Yasoda estaba deleitada al ver esas frutas tan suculentas y sabrosas. Mientras las distribuía entre las gopis presentes, maravillosamente, aunque eran solo unas cuantas, la cantidad no disminuía.
La frutera había perdido toda conciencia externa cuando Krsna la dejó en la puerta de Su casa. Sri Krsna le había robado el corazón y ella simplemente se quedó sentada en el mismo lugar hasta que una gopi que pasaba la sacudió y le hizo volver en sí. Lentamente, recogió la cesta de frutas, la puso sobre su cabeza y partió a Mathura.
Mientras caminaba por las riberas del río Yamuna, se dio cuenta de que la cesta pesaba más que antes. Cuando la puso en el suelo y vio su interior, quedó maravillada: la cesta estaba repleta de una gran variedad de joyas valiosas. Ella levantó la cesta, la tiró en el Yamuna y rompió a llorar.
—¡Sri Krsna me ha engañado! —exclamó—. He sido privada por completo de Su verdadera misericordia.
Arrobada por el amor por Sri Krsna, se lamentaba amargamente y jamás regresó a su casa. Cuando Sri Krsna le roba el corazón a alguien, esta se convierte en su condición.
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Nota 1. Cora-ghosa gopa es el nombre de uno de los ancestros de Sri Yasoda. "Cora" significa, literalmente, "ladrón".
Fuente: Lista de correos harikatha.com
Traducción y redacción: Janardana dasa – Fundación Saranagati
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viernes, 26 de octubre de 2007
UN VOTO PARA COMPLACER A SRI RADHA
Tridandisvami Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Maharaja
UN VOTO PARA COMPLACER A SRI RADHA
Respetados lectores,
Por favor, acepten nuestras más humildes reverencias. Este año, Kartika empezará el 25 de octubre de 2007. A fin de que nuestros distinguidos lectores estén listos para recibir la gran apertura del mes de Kartika, estamos enviándoles esta hermosa clase dictada el 9 de octubre en Vrindavana por Srila Narayana Maharaja el año antepasado, al comienzo de Kartika:]
Estamos reunidos aquí gracias a la misericordia del Señor Supremo para realizar Kartika-vrata (los votos que se toman durante el mes de Kartika), niyama-seva (las reglas y regulaciones de Kartika), y Urja-vrata.
Algunas personas van a empezar en Ekadasi, algunas otras en Dvadasi, y otros empezarán en Purnima. En nuestra línea, Srila Prabhupada Bhaktisiddhanta Sarasvati Gosvami Thakura acostumbraba empezar en Purnima. Una vez, un Maharaja empezó Kartika en Dvadasi. Yo le pregunté: “Usted es un discípulo de Srila Prabhupada Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura, ¿entonces en qué se fundamenta para empezar su Kartika-vrata en Dvadasi?” Él respondió: “Srila Sanatana Gosvami nos ha enseñado que lo hagamos de esta manera.” Le contesté: “Srila Sanatana Gosvami ha hablado acerca de las dos fechas, pero usted es un seguidor de Srila Prabhupada.” Él no pudo contestar.
Mi Guru Maharaja y Srila Prabhupada Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura siguen esto. Por lo tanto nosotros empezamos en Purnima; debemos seguir esto.
En este mes no comeremos tomates, miel, berenjena, loki, parmal, ni semillas de ajonjolí. Sin embargo, pienso que es más importante que hagamos el voto de no tener ningún deseo de gratificación sensorial. Debemos prometer que nuestra mente no irá a ninguna otra parte excepto para satisfacer a Krishna – complacer a Damodara. También debemos tratar de seguir lo que Srila Sanatana Gosvami dijo en el Hari-bhakti-vilasa respecto a este mes, lo que Srila Rupa Gosvami dijo en el Upadesamrita, y lo que Srila Raghunatha dasa Gosvami dijo en el Manah-siksa.
Urja significa poder. Srimati Radhika es el Urja-sakti, el poder de Krishna. El Urja-vrata (vrata significa voto) significa Radha-vrata. Aunque recitemos regularmente el Sri Damodara-astakam por las mañanas y por las tardes, debemos tener presente que éste es el Sri Radha-vrata. Estamos asistiendo a clases para complacer a Srimati Radhika. Tanto por la mañana como por la tarde, cantaremos kirtanas de Radhika, y también visitaremos los lugares de los pasatiempos de Sri Sri Radha y Krishna – iremos a todas partes en Vraja Mandala.
¿Por qué ejecutamos el parikrama de Vraja Mandala? Porque Sri Krishna le dio la bendición a Narada Risi de que si alguien meditase en los pasatiempos del Señor, o visitase los lugares donde ocurrieron Sus pasatiempos en el santo dhama, estos mismos pasatiempos se manifestarían en el corazón de esa persona. El dhama tiene el mismo poder que Krishna; complacerá todos los deseos de los devotos.
Iremos a Radha-kunda, a Syama-kunda, a Govardhana, a Bhandiravana, a Bhandiravata, a Varsana, a Nandagaon, a Visakha-kunda, a Purnamasi ki Gufa, al lugar donde Srimati Radhika cantó el Brahmara-gita en Uddhava-kyari, al Ter-kadamba, a Yavat y a Kokilavana. También iremos a los tres Charana-paharis; hay uno en Kamyavana, otro en Nandagaon, y otro más cerca de Baithana. También iremos al Rasa-sthali en Vrindavana, y a muchos otros lugares. Oraremos a Srimati Radhika en todos esos lugares.
Trataremos de abandonar todas las cosas que son desfavorables para el bhakti, y aceptaremos con mucha fuerza todo lo que es favorable para el bhakti.
No se esfuercen en absoluto en satisfacer sus sentidos. Aquellos que buscan la felicidad material y quieren una vida fácil no deberían venir al parikrama. A veces podría ser que tomemos prasadam tarde, y sólo habría kitchri (una mezcla de arroz con dahl-pequeña leguminosa de la India), nada más, y a veces habrían muchas preparaciones diferentes. A veces no habría baño privado, aire acondicionado, ni otras comodidades. Éstas son austeridades. Podrían haber dificultades, y ésa es la austeridad. Ejecuten el parikrama sólo por obtener bhakti.
No se peleen con nadie; y especialmente, no hagan de nuestro parikrama un lugar para buscar novio o novia para casarse; estén aquí sólo por el bhakti. No piensen: “He venido a encontrar un esposo o esposa”, porque yo me enfadaría mucho. Pido a las devotas mayores que guíen a las demás en sus grupos. Tomen la resolución de que esa mentalidad debe detenerse por un mes. Los hombres y las mujeres pueden buscar su pareja para casarse en sus propios países, pero aquí no.
Respecto a las clases vespertinas, en los anteriores Kartikas hablé acerca del Bhajana-rahasya, y he llegado al capítulo 6. Podría hablar sobre eso, y también podría hablar acerca del Madhurya-kadambini. También podremos hablar acerca de los lugares que visitaremos.
Quisiera que los devotos que han venido aquí se registren.
Consejeros Editoriales: Sripad Madhava Maharaja y Sripad Brajanatha dasa
Edición: Syamarani dasi
Trascripción: Vasanti dasi
Tipeo: Janaki dasi
Tomado de: www.purebhakti.com http://www.purebhakti.com/lectures/lecture20051009v2.shtml
Traducción del inglés: Vimala dasi (Perú)
jueves, 25 de octubre de 2007
Día de la desaparición de Srila Bhakti Prajñana Kesava Gosvami Maharaja
Día de la desaparición de Srila Bhakti Prajñana Kesava Gosvami Maharaja
Srila Bhakti Prajñana Kesava Gosvami Maharaja
[Este año, 2007, el día de la desaparición de Srila Bhakti Prajñana Kesava Gosvami Maharaja se conmemora, en la India, el 26 de octubre. A continuación presentamos dos clases —una matutina y una vespertina— impartidas en conmemoración de este día el 17 de octubre de 2005.]
(Clase matutina)
Hoy es el primer día del Urja-vrata, el niyama-seva y el Damodara-vrata. Hoy es, también, saradiya-purnima, el día en cuya noche aparece la luna llena, cuando el Señor Krsna comienza a ejecutar la danza rasa. Hoy es también la desaparición de mi Gurudeva, nitya-lila pravista om visnupada Sri Srimad Bhakti Prajñana Kesava Gosvami Maharaja. En este día, él entró a la morada eterna de Sri Krsna al anochecer, cuando la luna estaba apareciendo. ¿Dónde estaba? En el rasa-sthali, en Sri Navadvipa Dhama, que no es diferente de Govardhana. En ese momento todos estábamos presentes mientras nuestro Gurudeva cantaba "Hare Krsna Hare Krsna, Krsna Krsna Hare Hare" y entraba en el nitya-lila.
Este mes no solo está repleto de pasatiempos del Señor Krsna sino que también hay muchas apariciones y desapariciones de grandes vaisnavas. Srila Bhakti Srirupa Siddhanti Maharaja y Srila Bhakti Raksaka Sridhara Gosvami Maharaja aparecieron durante este mes. Srila Bhakti Pramoda Puri Gosvami Maharaja, nuestros Srila Bhaktivedanta Vamana Gosvami Maharaja, Srila Bhaktivedanta Trivikrama Gosvami Maharaja, Srila Bhaktivedanta Svami Maharaja y Srila Gaura Kisora dasa Babaji Maharaja, entraron en el nitya-lila durante este mes.
Mi Gurudeva solía decir: "¿Dónde estaba yo? Estaba ahogándome en maya, en el ciclo de nacimientos y muertes repetidos. Pero Prabhupada, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura, era tan misericordioso que me agarró por la sikha y me ocupó en su servicio".
Entonces, ¿quién soy yo? Yo nací en Bihar, el país del demonio Jarasandha. Ni siquiera los Pandavas fueron allí; es un lugar tan desafortunado. Pero mi Gurudeva era tan misericordioso. Él me atrapó y me ocupó por completo en su servicio.
Por estar sirviéndole, recibí muchas oportunidades para escuchar los pasatiempos de Sri Sri Radha y Krsna. Especialmente, pude escuchar las glorias de Srimati Radhika; y solo por la misericordia de mi Gurudeva pude entender un poco sobre estas. Es solo por su misericordia que en la actualidad personas de todo el mundo escuchan mi hari-katha y, cuando quiera que viajo por el mundo, me ofrecen tanto respeto. Solo por su gracia recibí la misericordia de los asociados de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura. Soy muy, muy afortunado, y mi fortuna tiene solo una causa: el servicio que realicé para mi Gurudeva.
Srila Visvanatha Cakravarti Thakura nos ha enseñado lo siguiente: supongan que una persona está dedicada al servicio de Sri Gurudeva y los vaisnavas. Si en ese momento, en otro lugar, se está escuchando, cantando, recordando y ofreciéndole oraciones al Señor, pero por estar sirviendo al maestro espiritual bajo su guía personal esa persona no puede ocuparse en esas actividades del bhakti, no sufre ninguna pérdida. Todos sus deseos serán colmados; obtendrá los resultados de todas las actividades devocionales. Pero, para que esto suceda, debe tener un maestro espiritual del más alto calibre.
Aunque mi Gurudeva posee cualidades trascendentales ilimitadas, su peculiaridad maravillosa, su mejor cualidad, era su guru-nistha incomparable, su fe y lealtad a su guru. Tal fe y lealtad es la columna vertebral del bhakti. A menos que alguien tenga fe en su maestro espiritual, no podrá ni siquiera estar cerca de poseer bhakti. Podemos ver el guru-nistha de nuestro Gurudeva, especialmente en el lugar de samadhi de su Guru Maharaja, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura Prabhupada, en Mayapura-dhama. Al estar frente al samadhi de Srila Prabhupada, no podía pronunciar su nombre completo, "Prabhupada". Su voz se ahogaba y él lloraba, incapaz de hablar. En esos momentos nos indicaba "Oh, puedes hablar".
Mi Gurudeva satisfizo todos los deseos de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura Prabhupada. Él derrotaba por completo a quienes se oponían a Srila Prabhupada y el suddha-bhakti. Una vez, durante el Navadvipa-parikrama, el grupo de parikrama de Srila Prabhupada llegó a Paramatala, Navadvipa. Todos los sahajiyas (1) y smarta-brahmanas (2) presentes estaban muy perturbados por su enérgica prédica y habían acudido para matar o, al menos, lastimar a los vaisnavas.
En ese momento, mi Gurudeva llevó a Prabhupada a un lugar apartado y le dio sus ropas blancas. Luego se puso el hábito de sannyasa de su Guru Maharaja, que regresó al matha en secreto mientras Gurudeva permaneció allí arriesgando su vida hasta que fue rescatado por la policía (3). Todos los discípulos de Srila Prabhupada que se encontraban presentes corrieron por todas partes para proteger sus vidas, pero nuestro Gurudeva demostró su apego, fe y lealtad incomparables a su guru al arriesgar su propia vida para salvarlo. Él solía decir: "Debemos tener la resolución de ‘Yo colmaré el mano’bhista, el más sentido deseo, de nuestro Prabhupada".
Los sahajiyas solían criticarlo: "En el Gaudiya Matha no hacen nada que valga la pena. Solo chupan la semilla del mango. Nosotros, por otra parte, estamos saboreando el rasa-lila de Radha y Krsna. Estamos saboreando el jugo, mientras en el Gaudiya Matha solo chupan filosofía árida. Y, en realidad, no saben nada". Al escuchar esto, Gurudeva aplastó sus declaraciones. Con un lenguaje enérgico cortó todas sus concepciones en millones de pedazos hasta que, finalmente, se postraron a sus pies y suplicaron perdón.
Algunos miembros de la Nimbarka-sampradaya escribieron un artículo que decía que el erudito Kesava-kasmiri había derrotado a Sacinandana Gaurahari (Sri Caitanya Mahaprabhu) y que Sacinandana Gaurahari tomó iniciación de él. Cuando Gurudeva escuchó esto se puso rojo de la ira y me ordenó "Tráeme mi pluma". Entonces escribió un artículo muy poderoso en el que declaró que, en realidad, no existió nadie llamado Nimbarka Acarya. Escribió que de haber existido tal persona, su nombre habría sido mencionado en el comentario del Vedanta que escribió. Más bien, existió un vaisnava llamado Nimbaditya, que escribió el comentario del Vedanta de su sampradaya. Al final, estas personas también tuvieron que acudir a Gurudeva y pedirle perdón.
Gurudeva era también muy rasika. Escribió una hermosa canción de arati para Srila Prabhupada Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura. Ese arati es tan atractivo que Pujyapada Srila Bhakti Vilasa Tirtha Maharaja lo tomó y escribió su nombre como el autor. Cuando Gurudeva escuchó acerca de esto rió y dijo: "Oh, está bien. Después de todo, esta canción de arati es sobre las glorias de Prabhupada".
Así, tal como Srila Rupa Gosvami colmó el mano’bhistam de Mahaprabhu, mi Gurudeva satisfizo por completo el mano’bhistam de su maestro espiritual. Él predicó por toda la India, especialmente en los pueblos de Bengal, como Medinapura y Caubis Pargana, entre otros.
También es responsable del sannyasa a de Sri Abhaya Caranaravinda Prabhu, Srila Bhaktivedanta Svami Maharaja. Parama-pujyapada Srila Bhaktivedanta Svami Maharaja había recibido harinama y diksa de Srila Bhaktisiddhanta Prabhupada, pero tomó sannyasa de nuestro Gurudeva.
No crean que fue un accidente. Lo hizo con pleno conocimiento, aceptando a Gurudeva como su sannyasa-guru. No quería tomar sannyasa de nadie más.
El día de hoy, suplicamos la misericordia de Srila Gurudeva, para que podemos tener un guru-nistha incomparable como el suyo. Por tal guru-nistha, definitivamente se alcanza todas las perfecciones.
(Clase vespertina)
Hoy es el día de la desaparición Gurudeva, nitya-lila pravistha Srila Bhakti Prajñana Kesava Gosvami Maharaja. Él era un mahatma, una personalidad perfecta.
Prácticamente, desde su nacimiento solía ir con su padre a cualquier lugar donde se efectuase la recitación del Srimad-Bhagavatam, el Ramayana o cualquier hari-katha. Sentía mucha atracción por escuchar hari-katha. Su familia está en este parampara, su padre y madre eran discípulos de Sri Vijaya-krsna Gosvami.
Cuando su padre partió al mundo espiritual, su madre quedó encargada del hogar. Ella era muy, muy estricta. Provenía de una familia de terratenientes y tenía un carácter muy estricto. Un día, su hijo Vinoda no regresó a casa a tiempo; por lo tanto, lo esperó afuera de pie con una gran vara en su mano. A las 11:00 p.m. su hijo no había regresado aún; cuando, finalmente, llegó, ella le preguntó al tiempo que lo amenazaba con la vara: "¿Dónde has estado?". Lo amenazó dos o tres veces, pero él no respondía.
Finalmente, él dijo: "Oh madre, he creado un comité en el pueblo. Juntamos el dinero que recibimos para nuestro almuerzo para servir a las personas pobres del pueblo suministrándoles medicina, alimento y ropa. Hay una anciana en el pueblo que ha enfermado de cólera y no tiene familia. Por lo tanto, usando nuestro dinero, hemos llamado a un médico y adquirido medicina y alimentos. Ahora que está mejor he regresado". Al escuchar esto, su madre soltó la vara y dijo: "Eres muy, muy bondadoso y misericordioso". Desde entonces, nunca más lo reprendió.
Sri Vinoda brahmacari fue brahmacari de por vida, nunca se casó. A la edad de dieciséis años, junto con su tía Sarojavasini-devi, fue a visitar a Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Prabhupada durante el Sri Navadvipa Parikrama. Su tía fue la primera discípula de Prabhupada. Anteriormente, Srila Prabhupada no había querido otorgar iniciación a ninguna mujer, pero ella le preguntó audazmente: "Oh ¿solo los hombres son entidades vivientes? ¿Solo los hombres hacen bhajana? ¿Solo los hombre irán a Dios y no las mujeres?". Prabhupada se avergonzó un poco y comenzó a otorgar iniciación a las mujeres desde entonces.
Sin embargo, Prabhupada no había otorgado el guru-mantra a nadie. En el momento de las iniciaciones harinama y diksa de Gurudeva, le dio todos los mantras — brahma-gayatri, gaura-mantra, gaura-gayatri, krsna-mantra and kama-gayatri— pero no le dio el guru-mantra y el guru-gayatri. Por lo tanto, Gurudeva le preguntó: "¿Quiere decir que debo recurrir a otro guru para recibir el guru-mantra?" Prabhupada sonrió y le otorgó el guru-mantra y el guru-gayatri; desde ese día otorgó el guru-mantra y el guru-gayatri a todos.
Gurudeva dejó la escuela a los dieciocho años y realizó servicios sorprendentes para su Guru Maharaja. Lo que hoy se conoce como Chandrasekhara Bhavan, en Navadvipa, era un cementerio musulmán en esa época. Una noche, Gurudeva quitó todas las lápidas y las desechó. Luego, en una parte los devotos plantaron muchos árboles de mango, grandes y pequeños, y muchos bambúes y árboles del pan. Los musulmanes acudieron entonces al juez distrital e interpusieron una queja: "Han destruido nuestro cementerio". El juez fue al lugar, vio el jardín y dijo: "¿Cómo puede un jardín tan grande haberse manifestado en una noche? No, este lugar ha estado aquí por mucho tiempo". Entonces desestimó la queja de los musulmanes.
Gurudeva también dispuso lo necesario para el edificio del primer gran Gaudiya Matha en Calcuta, que ahora es el Sri Baghbazar Gaudiya Matha. Una rica personalidad que vivía en Calcuta estaba de visita en el pueblo de Gurudeva, y Gurudeva fue también y se reunió con él. Los familiares de Gurudeva eran los terratenientes del pueblo, así que cuando esta persona fue allí a colectar, preguntó: "¿Cómo puedo servirles?". Gurudeva respondió: "En realidad, queremos construir un Gaudiya Matha en Calcuta". El hombre donó el terreno. Gurudeva le dijo entonces: "¿Cómo puedes dar un plato sin comida?" Entonces el hombre donó también el dinero para la construcción del edificio. (4)
Gurudeva era experto en las verdades filosóficas conclusivas; relataré un incidente al respecto. Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Prabhupada tenía una peculiaridad: si había alguna desavenencia entre brahmacaris, ordenaba que estos se alabaran mutuamente. Él tenía un discípulo muy querido llamado Sri Paramananda Prabhu. Una vez, Paramananda y Gurudeva tuvieron una discordia; por tanto, Prabhupada le ordenó a Gurudeva: "Debes glorificar a Paramananda Prabhu". Gurudeva se puso de pie y comenzó a recitar versos del Srimad-Bhagavatam, como por ejemplo:
aho bhagyam aho bhagyam
nanda-gopa-vrajaukasam
yan-mitram paramanandam
purnam brahma sanatanam
["¡Cuán afortunados son Nanda Maharaja, los pastorcillos y los demás habitantes de Vrajabhumi! Su fortuna no tiene límites porque la Verdad Absoluta, la fuente de la bienaventuranza trascendental, el eterno Brahman Supremo, se ha convertido en su amigo. (Srimad-Bhagavatam, 10.14.32)]
Y del Vedanta-sutra citó:
mukham karoti vacalam pangum langhayate girim
yat krpa tam aham vande paramananda-madhavam
["Yo adoro a Madhava, la personificación del paramananda, cuya misericordia convierte al mudo en un orador elocuente y permite al lisiado cruzar montañas."]
Gurudeva dio una buena explicación citando versos del Vedanta y el Srimad-Bhagavatam que contenían la palabra paramananda, y todos quedaron sorprendidos.
En el momento de la desaparición de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Prabhupada, algunas personas dijeron: "Ejecutaremos el agni-samskara. Cremaremos su cuerpo". Gurudeva, como un león, los detuvo y les dijo: "¿Quieren cremarlo? ¡Tendrán que quemarme a mí primero! Jamás permitiré que cremen su cuerpo divino". Luego organizó un tren especial y muchos brahmacaris, sannyasis y grhasthas fueron con Gurudeva y el cuerpo trascendental de Srila Prabhupada a Mayapura. Allí, en el Gaudiya Matha, Gurudeva hizo los preparativos para la ceremonia de samadhi de su Guru Maharaja.
Después de cierto tiempo, Srila Prabhupada visitó a Gurudeva en un sueño y le dijo: "Debes tomar sannyasa. Si no lo haces, todos mis Gaudiya Mathas y mi prédica serán destruidos". En ese sueño, Srila Prabhupada le otorgó a Gurudeva el sannyasa-mantra y el nombre Bhakti Prajñana Kesava Gosvami Maharaja. Luego, en el día del Visvarupa Mahotsava, en Katva, nuestro gurudeva tomó sannyasa de Srila Bhakti Raksaka Sridhara Gosvami Maharaja y desde entonces se hizo famoso con el nombre de Srila Bhakti Prajñana Kesava Gosvami Maharaja. (5)
Por aquellos días, mucha gente consideraba que la verdadera explicación del Vedanta era la de Sri Sankaracarya, quien propuso la Advaita-vada, el impersonalismo. Gurudeva rechazó esta idea y, siguiendo la concepción de Sri Baladeva Vidyabhusana, concedió a sus sannyasis el nombre "Bhaktivedanta" (que significa que la devoción a Sri Krsna es el conocimiento último, el objetivo supremo del estudio del Vedanta).
Algunas personas se perturbaron y dijeron: "¿Qué especulación es esta? Srila Prabhupada Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura nunca dio a nadie el nombre Bhaktivedanta" Gurudeva respondió: "Abhaya Caranaravinda Prabhu recibió ese nombre de parte de Srila Prabhupada cuando aún hacía vida de casado". Nosotros tres — Srila Bhaktivedanta Vamana Gosvami Maharaja, Srila Bhaktivedanta Trivikrama Gosvami Maharaja y yo— fuimos sus primeros sannyasis. Después, Gurudeva hizo treinta sannyasis más.
Cada año, Srila Gurudeva realizaba parikrama, yendo a muchos lugares sagrados como Dvaraka, Kedarnath y Gangotri en los Himalayas, entre otros. Yo estuve con él en esos momentos. Él sentía tanto afecto por sus discípulos…
Gurudeva era experto en toda la filosofía. Era también muy rasika y un escritor consumado. Era un escritor experto y ducho en los debates. Yo aprendí de él. Por eso, ahora doy buenos argumentos basados en las escrituras en contra de muchas filosofías espurias.
A veces, Srila Gurudeva iba a la corte. Una vez, un juez le preguntó: "¿Por qué ha venido a la corte? Solo jueces y abogado vienen aquí". Gurudeva le relató una historia de los amorosos pasatiempos de Sri Sri Radha y Krsna. Le explico que, una vez, Sri Krsna hizo algo malo y las gopis comenzaron un caso judicial en su contra. Srimati Radhika fue elegida como juez de la corte suprema. Los pastorcillos Subala y Madhu-mangala fungieron de abogados defensores de Krsna. Finalmente, se decidió que Krsna estaba equivocado y, por lo tanto, Lalita ordenó que realizara una acción reformatoria. Tendría que escribir una declaración diciendo: "Soy el sirviente de Srimati Radhika". Gurudeva ofreció este argumento en la corte: que también hay casos judiciales en los pasatiempos eternos de Sri Sri Radha y Krsna. (6)
Gurudeva predicó por toda la India, y su discípulo sannyasa, Parama-pujyapada Srila Bhaktivedanta Svami Maharaja, predicó por el mundo entero. Por su misericordia, también estoy predicando por el mundo entero.
¡Srila Bhakti Prajñana Kesava Gosvami Maharaja ki jaya!
NOTAS.
Nota 1. "Vemos que los devotos sahajiyas, que lo ponen todo muy fácil, no se relacionan con devotos avanzados. Esas personas pretenden hacer pasar por servicio devocional toda clase de actividades pecaminosas a las que son adictos, como la vida sexual ilícita, el consumo de drogas, los juegos de azar y el comer carne. Son muchos los que se hacen pasar por devotos al mismo tiempo que se ocupan en actividades pecaminosas." (Srimad-Bhagavatam 4.29.41, comentario de Srila Bhaktivedanta Svami Prabhupada)
Nota 2. "El smarta-brhmana siempre centra su interés en los beneficios materiales, mientras que el vaisnava no tiene otro interés que la satisfacción de la Suprema Personalidad de Dios." (Srimad-Bhagavatam 8.19.33, comentario de Srila Bhaktivedanta Svami Prabhupada)
"…un smarta-brahmana, es decir, un seguidor estricto de los principios védicos en el plano mundano. En el plano mundano, no se puede creer que el prasadam es trascendental, que Govinda es la forma original de la Suprema Personalidad de Dios, o que el vaisnava es una persona liberada. Esas consideraciones trascendentales escapan a la jurisdicción de los eruditos védicos corrientes." (Sri Caitanya-caritamrta, Madhya-lila 12.180, comentario de Srila Bhaktivedanta Svami Prabhupada)
Nota 3. "Srila Prabhupada Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura estaba haciendo el parikrama de Navadvipa junto con miles de peregrinos. Al tercer día él llegó a la ciudad de Navadvipa, al templo de Praudha Maya, que estaba rodeado de gente. Todos los supuestos brahmanas y gosvamis de casta estaban allí oponiéndose a Srila Prabhupada, porque ellos pensaban que eran superiores a los vaisnavas. Ellos conspiraron diciendo: "Vamos a castigarle y a matarle". Unos mil de esos brahmanas cogieron palos, ladrillos, piedras, soda y agua caliente, y los arrojaron desde todas las casas. Querían matar a muchos devotos además de Srila Prabhupada. Todos los devotos corrían "con sus pies sobre sus cabezas". Todos ellos huyeron corriendo de un lado a otro buscando por dónde escapar. Se avisó a la policía, pero esta estaba del lado de los brahmanas y se mantuvo al margen.
No había forma de escapar. Srila Prabhupada estaba solo; todos sus discípulos antiguos habían huido. Solamente un brahmacari que vestía ropa blanca, no azafrán, se había quedado con él. Inmediatamente él hizo un gesto a Srila Prabhupada y ambos se acercaron a una casa. Él suplicó: "Oh, por favor, abran la puerta. Solo nos quedaremos aquí un momento". Entonces dio a Srila Prabhupada sus vestidos blancos y tomó su ropa de sannyasi y la danda. De este modo él tomó sannyasa allí mismo. De algún modo él envió a Srila Prabhupada, vestido de blanco, a Mayapura. Nadie supo nada de esto a pesar de que estaban rodeando la casa. Ellos pensaban: "Oh, Srila Bhaktisiddhanta está ahí dentro; tenemos que atraparlo".
Él sabía que era un momento peligroso. Su nombre era Vinodabihari Brahmacari. Era muy joven, tenía alrededor de veintiún años, pero era audaz y muy fuerte, y no tenía ningún temor. Entretanto llegaron algunos policías y poco después la gente desapareció. Después de un tiempo regresó a Mayapura, y todo el mundo vio que Sri Vinodabihari Brahmacari era ahora un sannyasi; no Vinoda Babu. Esa misma noche él cambió sus ropas, pero Prabhupada le aceptó como un discípulo sannyasi.
Ahora deben saber quién era ese Vinodabihari Brahmacari. Él era mi Gurudeva, Srila Bhakti Prajñana Kesava Gosvami Maharaja.
(Verdades Secretas del Bhagavatam (una recopilación de clases de Srila Bhaktivedanta Narayana Gosvami Maharaja, pp. 162-163)]
Nota 4. "Sri Jagadbandhu residía originalmente en el pueblo de Vanaripada, en el distrito Varisala de Bengala Oriental. Luego se mudó a Calcuta, donde comenzó un negocio y se hizo muy rico. En Calcuta vivía en Bagbazar, en las riberas del Ganga, en una mansión palaciega. Una vez, Vinodabihari Brahmacari y su hermano espiritual Mukundavinoda Babaji Maharaja estaban realizando bhiksa y predicando en esa área como su guru-seva.
Al llegar a la casa de Sri Jagadbandhuji vieron un placa en la puerta que decía "La casa de Sri Jagadbandhu dasa de Varisala". Vinodabihari recordó entonces que ese hombre había sido sujeto del protectorado de su familia. Él le dijo al portero que informara que Vinodabihari de Vanaripada quería ver a Sri Jagadbandhu dasa. Jagadbandhuji corrió descalzo, de inmediato, a recibir a Vinodabihari cuando escuchó esto. Al reconocer al brahmacari como su antiguo terrateniente se arrodilló y le ofreció pranamas. Con gran respeto, ofreció sendas sillas a sus invitados y comenzó a escuchar el hari-katha de estos. Él se sintió muy complacido al escuchar el discurso acerca del Señor Supremo, y su deleite y fe aumentaron aún más cuando escuchó que Vinodabihari había abandonado su hogar y estaba dedicado a diversos tipos de seva para Jagadguru Srila Prabhupada.
Jagadbandhuji dijo en ese momento que él también deseaba realizar seva para el matha, y reveló que ya antes había resuelto donar un terreno al Sri Gaudiya Matha, pero que ahora, al escuchar el hari-katha de Sri Vinodabihari, había decidido hacer más. "¿Es acaso correcto que una persona dé un plato y otra sirva la comida en éste? Eso no debe ser. Yo acarrearé con toda la responsabilidad financiera para la construcción del matha y el mandira".
Esto se convirtió en una realidad. En 1930, Sri Sri Gaura-Vinodanandaji fueron instalados en Su enorme sri mandira en medio de un harinama sankirtana, con mucha pompa y esplendor. Así fue como el gran esfuerzo de Parama Niskiñcana Sri Vinodabihari, que estaba completamente dedicado a los pies de loto de su guru, se convirtió en la base para el establecimiento del Bagbazar Sri Gau iya Matha. "
(Bhakti Prajñana Kesava Maharaja, Su vida y enseñanzas, por Srila Bhaktivedanta Narayana Gosvami Maharaja, pp 70-72).
Nota 5. "En esa época, mientras Sri Krtiratna dormía durante la última parte de la noche, soñó que Srila Prabhupada ponía su mano sobre su hombro derecho y le decía con voz grave: "Hasta ahora no has tomado sannyasa. Hoy te estoy dando sannyasa". En su sueño se realizó toda la ceremonia de sannyasa y al final de esta Srila Prabhupada le dijo a Srimad Bhakti Saranga Gosvami Maharaja que exclamara: "¡Sri Kesava Maharaja ki jaya!". El jaya dhvani era tan fuerte que Krtiratna Prabhu se despertó. Luego contó el sueño a sus hermanos espirituales y todos ellos se sintieron muy felices al encontrar "Kesava" entre los 108 nombres de sannyasa.
Cuando Srila Prabhupada estaba personalmente presente expresó, en varias ocasiones, su deseo de otorgar sannyasa a su sirviente íntimo Sri Vinodabihari Brahmacari. Él solía decir: "Vinoda es sannyasi de cuerpo, mente y palabras. Solo falta cambiar sus vestiduras". En una ocasión Srila Prabhupada había planeado otorgar sannyasa a Sri Vinodabihari. Todo lo necesario —dor-kaupina, danda y lo demás— estaba listo y los arreglos se habían hecho, pero Sripada Kuñjabihari VidyabhusaŠa Prabhu, el secretario de la Misión Gaudiya, hizo una humilde petición a los pies de loto de Srila Prabhupada: "Si le da sannyasa a Sri Vinodabihari ahora, la protección del matha y la misión estarán en peligro. Por favor, posponga su sannyasa". Sri Vinodabihari no recibió sannyasa debido a esta intervención.
En otra ocasión, los arreglos para el sannyasa se habían hecho de nuevo en el Bagbazar Gaudiya Matha. Esta vez tampoco le fue otorgado por una petición especial de Bhagavatratna Prabhu. En una tercera ocasión Srila Prabhupada ordenó en un sueño a Vinodabihari que tomara sannyasa: "Vinoda, todo mi trabajo de prédica está siendo arruinado debido a que aún no has tomado sannyasa". Por último, en la cuarta ocasión, al escuchar a Srila Prabhupada pedirle que tomara sannyasa y ver que, en realidad, estaba aceptando sannyasa de Srila Prabhupada en el sueño, Krtiratna Prabhu tomó el asunto muy en serio y juró aceptar sannyasa el día de Bhadra PurŠima en Katva, el lugar donde Sriman Mahaprabhu aceptó sannyasa.
Así pues, el día de PurŠima, Sri Vinodabihari Brahmacari aceptó sannyasa en Katva, según el método pañcaratric del Samskara-dipika, del querido discípulo de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Prabhupada, Srila Bhakti Raksaka Sridhara Gosvami, el escritor, poeta y filósofo trascendental. Se anunció que su nombre de sannyasa sería "TridaŠdisvami Sri Srimad Bhakti Prajñana Kesava Gosvami Maharaja. Pujyapada Srimad Bhaktibhudeva Srauti Maharaja ejecutó los rituales sacerdotales de la ceremonia y enseñó al brahmacari cómo ponerse la kaupina y el hábito. Srila Sridhara Maharaja recitó el sannyasa-mantra. De este modo, el hábito y el nombre de sannyasa otorgados en un sueño por Srila Prabhupada se hicieron realidad."
(Bhakti Prajñana Kesava Maharaja, Su vida y enseñanzas, por Srila Bhaktivedanta Narayana Gosvami Maharaja, pp 116-117).
Nota 6. "Una vez Sri Vinodabihari Brahmacari asistió a una asamblea religiosa en Krsnanagar, en la que estaban presentes abogados, juez retirado y otras eminentes personas eruditas y respetadas. Muchos de ellos pronunciaron discursos sinceros y esmerados y, uno en particular, habló con gran humildad y pesar: "Yo he malgastado mi vida en procedimientos judiciales. Mi nacimiento es un fracaso porque no he realizado hari-bhajana, la adoración del Señor Hari. La vida humana solo puede ser exitosa mediante el hari-bhakti, pero yo me he alejado de éste. Ahora, en mi vejez, mis sentidos se han debilitado, no puedo comprender nada y la muerte es inminente". Hablando de esta forma suplicó bhagavad-bhakti a los pies de loto de los vaisnavas y Bhagavan.
Al final de la reunión, el presidente preguntó a Sri Vinodabihari Brahamacari Krtiratna Prabhu si podía decir algo. Él se levantó y comenzó a hablar simple y naturalmente, pero con un lenguaje muy poderoso: "El significado confidencial de todas las sastras es el bhagavad-bhakti. De todas las formas de bhagavad-bhakti, el prema-mayi bhakti de los asociados de Vrajendra-nandana Sri Krsna en Vraja es el más elevado. Por eso, vaisnava acarya Sri Cakravarti Thakura ha dicho:
aradhyo bhagavan vrajesa-tanayas-tad-dhama vrndavanam
ramya kacid-upasana vraja-vadhu vargena ya kalpita
srimad-bhagavatam pramanam amalam prema pumartho mahan
sri caitanya mahaprabhor matam idam tatradaro nah parah
‘Vrajendra-nandana Sri Krsna es la deidad supremamente adorable. Sri Vrndavana Dhama es tan adorable como Krsna por ser el lugar de Sus pasatiempos. Entre todas las formas de adoración, la de las gopis es suprema. El Srimad-Bhagavatam ofrece la evidencia suprema e inmaculada de esta verdad. Esta es la enseñanza de Sri Caitanya Mahaprabhu.’
"En las sastras hay también ejemplos de procedimientos judiciales. Yo creo que la ejecución de procedimientos judiciales es el mejor sadhana en el hari-bhakti. Además, estos son realmente hari-bhakti, solo que la gente no comprende cómo ejecutarlos. Para esas desafortunadas almas la obtención de bhagavad-bhakti es muy remota.
"Nosotros pertenecemos al grupo de la más adorable, Srimati Radhika, y nuestro seva especial es organizar Su encuentro con Krsna. En una ocasión, Sri Krsna fue a encontrarse con Candravali en el kuñja de esta. Las sakhis de Radha inventaron una excusa para sacarlo de allí y lo trajeron al kuñja de Sri Radhaji en Sri Radha-kunda. Allí, frente a Kuñjesvari Srimati Radhika, le hicieron escribir: ‘Yo soy el sirviente de Radhaji. Nunca dejaré a Radhaji para ir a otra parte’. Luego tuvo que firmar esa declaración. Pero unos cuantos días después, Sri Krsna, impulsado por Su naturaleza, olvidó Su promesa y fue de nuevo al kuñja de Candravali. Las sakhis de Radha, al ver que Sri Krsna se oponía a Vrndavanesvari Radhika, incoaron una demanda en Su contra. Las sakhis de Radhaji ganaron este caso judicial en contra de Krsna, que no estaba presente en la corte de Ella en ese momento, y emitieron una orden judicial que Él estaba obligado a cumplir. De este modo, ellas organizaon Su dulce encuentro con Srimati Radhika mediante una citación."
Los abogados, el juez y las demás personas quedaron complacidas e impresionadas con la dulce alocución de Krtiratna Prabhu, que estaba llena de siddhanta. Su clase filosófica marcó una profunda impresión en el corazón de todos y les hizo comprender que el logro más importante en la forma humana de vida es el servicio de Sri Radha-Govinda. Él explicó luego que el nacimiento en una familia elevada, la belleza, la educación y la riqueza no son requisitos para el sri-krsna-bhajana. Por el contrario, el krsna-bhajana es la cualificación y derecho por nacimiento de todos los seres humanos. Así pues, es necesario que todos nosostros ejecutemos hari-bhajana."
(Bhakti Prajñana Kesava Maharaja, Su vida y enseñanzas, por Srila Bhaktivedanta Narayana Gosvami Maharaja, pp 78-80).
Asesoría Editorial: Sripad Madhava Maharaja, Sripad Brajanatha dasa y Sri Prema Prayojana dasa
Asistencia Editorial: Hariballabha dasi
Traducción: Sripad Damodara Maharaja
Grabación: Janaki dasi
Transcripción y corrección de pruebas: Vasanti dasi
Redacción: Syamarani dasi
Traducción y redacción: Janardana dasa – Fundación Saranagati
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lunes, 22 de octubre de 2007
Día de la desaparición de Srila Raghunatha dasa Gosvami
Tridandisvami Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Gosvami Maharaja
Día de la desaparición de Srila Raghunatha dasa Gosvami
(Tomado del Sri Prabhandavali, capítulo 6)
Samadhi de Srila Raghunatha dasa Gosvami en Radha-kunda
Samadhi de Srila Raghunatha dasa Gosvami en Radha-kunda
[El 23 de octubre del 2007 es un día muy auspicioso. Conmemoramos la desaparición de Srila Raghunatha dasa Gosvami, Srila Raghunatha Bhatta Gosvami y Srila Krsnadasa Kaviraja Gosvami. Los ensalzamos y rogamos su misericordia, para que nos bendigan con conciencia de Krsna. Con tal objeto, por favor, acepten esta clase dictada por Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Gosvami Maharaja en hindi, posteriormente traducida por Prema-vilasa prabhu y publicada en el Sri Prabandhavali:]
Srila Raghunatha dasa Gosvami es un asociado eterno tanto de Sri Caitanya Mahaprabhu como de Krsna, pero en los pasatiempos de Mahaprabhu demostró cuál es el sadhana-bhajana para alcanzar las elevadas fases devocionales de bhava y prema. Si un sadhaka desea sinceramente dedicarse al bhajana para obtener la asociación directa del Señor Supremo sin tardanza —quizás en una o dos vidas— debe entonces dedicarse al bhajana tal como lo hizo Raghunatha dasa Gosvami.
Sin embargo, la ejecución de ese tipo de bhajana es muy, muy difícil. Cómo abandonó su hogar y familia, cómo se dedicó a un bhajana muy estricto, cómo en sus días finales no comía ni bebía y tan solo lloraba día y noche sumido en una profunda separación. Todo esto sería muy difícil para nosotros. Pero para quienes realmente desean prema, no es tan difícil.
Este mundo es un reflejo del mundo espiritual, hay cierta similitud entre ellos. Nos beneficiaremos si vemos que este mundo es un lugar de instrucción y no un lugar para el disfrute. Pero, solo quienes se han refugiado con sinceridad en los pies de loto de un guru aceptarán tal instrucción; no todo el mundo puede aceptarla.
Dattatreya comprendió que este mundo es un lugar de instrucción y, por lo tanto, aceptó veinticuatro gurus. Cuando podamos entender completamente los veinticuatro gurus que se han mencionado, veremos que el mundo entero es nuestro guru. ¿Por qué se ha dicho que hay veinticuatro gurus? Porque no existe nada de lo cual no podamos derivar algún tipo de instrucción. Para la persona inteligente, todos los objetos del mundo dan algún tipo de instrucción.
Alguien podría argüir que el mundo es una prisión repleta de miseria ilimitada.
tavad ragadayah stenas
tavat kara-grham grham
tavan moho 'nghri-nigado
yavat krsna na te janah
["Para quienes no son devotos de Sri Krsna, el desconcierto del apego material sirve como las esposas y grilletes que los atan en la prisión de maya." (Srimad-Bhagavatam 10.14.36)]
No obstante, el mundo material no será una prisión para quienes no están encaprichados con él. En este verso, la palabra "raga" significa "apego material, que es como un ladrón y es la causa de nuestra esclavitud". Si se elimina ese apego, se obtiene la liberación. Al respecto, Mahaprabhu le dijo a Srila Raghunatha dasa Gosvami:
sthira hana ghare yao, na hao vatula
krame krame paya loka bhava-sindhu-kula
["Por ahora, regresa a casa y permanece en la vida familiar. No actúes irracionalmente. Finalmente, podrás cruzar el océano de la existencia material." (Caitanya-caritamrta, Madhya-lila 16.237)]
Si el Señor Supremo pudiera ser alcanzado tan solo por abandonar el hogar, muchas personas lo abandonarían por no llevarse bien con sus familiares, por la pobreza o por alguna otra razón de este tipo. Pero, ¿obtendrían la asociación del Señor Supremo tan solo por marcharse a otro lugar? Dios se alcanza por el simple abandono del hogar y la familia. Especialmente, sería muy perjudicial para una persona que los abandona en una etapa inmadura y su condición podría empeorar aun más que la de un materialista ordinario.
El Señor Supremo se alcanza solo mediante el abandono de los apegos materiales y la dedicación al bhajana verdadero. Por tanto, Mahaprabhu le dijo a Raghunatha dasa Gosvami: "Por ahora, regresa a casa y sé paciente. Cuando llegue el momento apropiado, podrás abandonar todo automáticamente". No hay nada en el mundo material que sea inherentemente malo, es tan solo cuestión del uso apropiado o impropio.
antare nistha kara, bahye loka-vyavahara
acirat krsna tomaya karibe uddhara
["Externamente debes comportarte de un modo ordinario con tus familiares, pero internamente debes tener nistha (fuerte fe). Entonces, Krsna te liberará muy pronto." (Caitanya-caritamrta, Madhya-lila 16.239)]
¿Es fácil tener tal fe? ¿Qué es nistha? Una resolución firme, inamovible. La firme convicción de que todo lo que el guru, los vaisnavas y las sastras dicen es correcto, se denomina sraddha. Cuando esta sraddha se afirma, se denomina nistha. "Abandonaré mi vida, pero jamás abandonaré el bhajana del Señor Supremo"; tal resolución se denomina nistha.
Respetando esta instrucción de Mahaprabhu, Raghunatha dasa regresó a casa y comenzó a hacer harinama y a estudiar las escrituras, al tiempo que atendía sus deberes mundanos. Finalmente, su nistha aumento más y más y, después de obtener la misericordia de Nityananda Prabhu, pudo abandonar su hogar permanentemente. Había intentado abandonarlo antes pero no tuvo éxito; no obstante, Sri Krsna, el Señor Supremo, pudo ver su deseo interno y, por lo tanto, dispuso su partida.
Cuando Sri Krsna ve que hay deseo sincero dentro de nosotros, dispone lo necesario para que podamos ir a Él. De lo contrario, si tratamos de hacerlo por nosotros mismos, no seremos capaces de entrar al verdadero bhajana y, con el tiempo, nos caeremos. Por tanto, Krsna hace los arreglos por nosotros, tal como vemos que hizo por Gopa-kumara en el Sri Brhad-bhagavatamrta. En la forma del guru en el corazón, Él ve qué se necesita y nos envía al diksa-guru y al siksa-guru.
¿Quién le dio a Raghunatha dasa la compañía de Srila Haridasa Thakura? ¿Lo conoció Raghunatha espontáneamente? Los preparativos fueron hechos por el Señor Supremo, Sri Krsna. Srila Haridasa Thakura solía visitar la casa de Raghunatha dasa. ¿Por qué? ¿Qué necesidad tenía de ir allí?
Haridasa Thakura era un renunciante supremo, todos los días cantaba tres lakhs de harinama. Por tanto, podía ver el amor y la devoción naturales por Krsna que poseía el joven Raghunatha dasa, así que iba a su casa para enseñarle cómo cantar harinama. Por supuesto, Raghunatha dasa tenía el samskara previo de un alma perfecta, pero en este caso vemos cómo el Señor hace los preparativos para que un sadhaka obtenga la asociación de una gran personalidad. También envió a Yadunandana Acarya, que era un discípulo de Advaita Acarya, para que fuera el diksa-guru de Raghunatha dasa.
sthane sthitah sruti-gatam tanu-van-manobhir
ye prayaso 'jita jito 'py asi tais tri-lokyam
["Aun cuando permanezcan en sus posiciones sociales respectivas, las almas afortunadas obtienen la oportunidad de escuchar harikatha de parte de grandes personalidades y, sintiéndose inspirados para dedicar su cuerpo, mente y palabras, el conquistan a Él, a quien de otro modo nadie puede conquistar en los tres mundos." (Srimad-Bhagavatam 10.14.3)]
El Señor dispuso esto para Raghunatha das, y, dentro de poco tiempo, en su corazón surgió un intenso anhelo y él pensó: "¿Cómo obtendré la asociación directa de Krsna? ¿Qué tipo de sadhana-bhajana debo realizar?". Entonces, fue a Panihati, donde recibió la audiencia de Nityananda Prabhu.
Bajo la orden de Nityananda Prabhu, Raghunatha dasa organizó un gran festival al cual asistió el propio Mahaprabhu por la potencia de la meditación de Nityananda Prabhu. Cuando Raghunatha recibió la audiencia de los dos hermanos tomando prasada juntos, su deseo aumentó aun más. Luego, Nityananda Prabhu puso Sus pies de loto sobre la cabeza de Raghunatha dasa y dijo: "Ahora todos tus obstáculos desaparecerán". Así, por la misericordia de Nityananda Prabhu, pudo abandonar su hogar y viajar a Puri, donde obtuvo el refugio de los pies de loto de Mahaprabhu.
En esta ocasión, Mahaprabhu le dio otro tipo de instrucción:
'mane' nija-siddha-deha kariya bhavana
ratri-dine kare vraje krsnera sevana
["Internamente, un alma liberada piensa día y noche en servir a Krsna en Vrndavana. Svarupa Damodara te enseñará esta actividad tan especial." (Caitanya-caritamrta, Madhya-lila 22.157)]
Mahaprabhu personalmente no impartió muchas instrucciones a Raghunatha dasa, sino que lo refirió a uno de Sus asociados eternos, Sri Svarupa Damodara, de quien recibió todas las instrucciones. ¿Qué le enseñó Svarupa Damodara? A ejecutar el tipo de bhajana más elevado, que él mismo ejecutaba.
Svarupa Damodara componía versos que describían la posición ontológica de Mahaprabhu, además de mantener un diario en el que describía los pasatiempos diarios de Mahaprabhu. Por ejemplo, él escribió que una noche, cuando las olas de las emociones trascendentales fluían poderosamente por el corazón de Mahaprabhu, de algún modo se las arregló para escurrirse a través de tres puertas trancadas con cerrojos. Él confundió el océano con el río Yamuna y, pensando que las olas se debían a las actividades de Krsna con las gopis, se sumergió en este. Flotando cada vez más lejos, finalmente quedó atrapado en la red de un pescador en Cakra-tirtha. Cuando el pescador trajo a los devotos adonde Mahaprabhu, ellos vieron que sus articulaciones estaban dislocadas, sus extremidades alargadas y estaba enrollado en una forma redondeada.
Este es un síntoma del mahabhava. No sucede en las etapas de prema, sneha, mana, pranaya, raga o incluso anuraga. A veces, ni siquiera sucede en mahabhava, sino en las etapas más elevadas de rudha, adhirudha, madana y citra-jalpa. No obstante, puede no suceder incluso en critra-jalpa, que es cuando Srimati Radhika, en la locura de la separación divina, habló a un abejorro acerca de Krsna. No hay descripción alguna en la que Ella exhiba los síntomas que Mahaprabhu exhibió aquí.
Sri Svarupa Damodara registró estos pasatiempos en su diario y los reveló a Srila Raghunatha dasa Gosvami. Luego, Srila dasa Gosvami los reveló a Srila Krsnadasa Kaviraja Gosvami.
Sri Murari Gupta, que era una encarnación de Hanuman, también mantenía un diario. Pero, debido a que sus sentimientos son de dasya-rasa, describió otros pasatiempos de Mahaprabhu que consideraba más deleitables.
Svarupa Damodara es Lalita, por eso en su poesía describe el mahabhava y las condiciones más elevadas de Mahaprabhu. Vean los excelentes preparativos que Mahaprabhu dispuso para Raghunatha dasa Gosvami: Lo entregó a Svarupa Damodara, que le enseñó todas estas cosas. Si alguna vez recibiéramos una oportunidad tan buena, comprenderíamos que es dispuesta por el propio Señor Supremo. Sri Krsna lo hará para un sadhaka especialmente sincero, pero no para alguien que no está tan ansioso por recibir tal fortuna.
Al principio, Mahaprabhu le dijo Raghunatha dasa que permaneciera en casa; esta instrucción fue en relación con el vaidhi-bhakti. La instrucción que le dio posteriormente, que un alma perfecta recuerda profundamente a Krsna día y noche, estaba en el nivel raganuga. Raghunatha dasa las armonizó ambas en su vida.
Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Prabhupada también impartió instrucciones relativas al vaidhi-bhakti, como, por ejemplo, aquellas concernientes al arcana, al tiempo que exponía los sentimientos raganuga de la poesía del Srimad-Bhagavatam. Él los combinó en su prédica en este mundo.
Sin reparar en si la gente era calificada o no, Prabhupada Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura aceptó a todos. Previamente, había la regla de que solo quienes estaban especialmente calificados podían abandonar su hogar y familia y venir a dedicarse al bhajana; pero, todos recibieron una buena oportunidad de parte de Prabhupada. Él fundó una escuela en la cual incluso los descalificados podían aprender y progresar gradualmente. De lo contrario, no tendríamos la calificación para venir a esta línea. Él abrió la puerta para todos.
En la actualidad, la sociedad se ha degradado. Los jóvenes ya no respetan las convenciones sociales ni aceptan la guía de sus padres, tal como lo hacían antes. A veces andan en malas compañías y se convierten en ladrones, y entonces se hace casi imposible que rectifiquen y encuentren el sendero correcto. No obstante, Prabhupada creó escuelas y centros en Mayapura y en toda la India, a las cuales podían acudir esos jóvenes. Quizás, solo tenían un poco de gusto por la vida espiritual, pero él vio el potencial de que, con el tiempo, se convirtiera en un gusto pleno. Ellos aprendieron algo e hicieron un progreso sustancial en dirección al bhajana puro, a veces al punto de convertirse en brahmacaris. Los que deseaban, podían después de cierto tiempo regresar a sus hogares, casarse y realizar bhajana allí. Prabhupada no impuso restricción alguna al respecto. De este modo, la misión de Mahaprabhu se esparció por toda la India.
Mientras Mahaprabhu estuvo en este mundo, Raghunatha dasa Gosvami permaneció cerca de Él, y cuando desapareció, Raghunatha dasa quedó tan perturbado que dejó de comer. Luego, al poco tiempo, Sri Svarupa Damodara, Sri Raya Ramananda y Sri Gadadhara Pandita también dejaron este mundo. Debido a que todo parecía vacío en Jagannatha Puri, los devotos restantes se marcharon de allí. Las cosas que antes habían sido tan queridas para Raghunatha dasa ahora le causaban dolor como si fuesen espinas. Su condición era tal como la de los residentes de Vraja cuando Krsna se marchó a Mathura. Cuando Krsna estaba en Vrndavana, los sakhas y sakhis adoraban Nanda-bhavana. Las gopis amaban tanto el Gopi-ghata, en el Yamuna, porque se reunían con Krsna allí. Amaban tanto a Govardhana porque había ahí muchas y hermosos jardines y kuñjas en donde podían elaborar guirnaldas de flores para Krsna. Bienaventuradamente, ellas iban a estos lugares.
Sin embargo, cuando Krsna se marchó a Mathura, Nanda-bhavana parecía vacía y sin vida. La remembranza de las gopis sobre Krsna era tan intensa que ya no deseaban ir allí, y cualesquiera lugares que miraban las sumían en sentimientos de separación. Ya no se cocinaba, los utensilios estaban tirados por doquier y había telarañas por todas partes. ¿Para quién iban a cocinar? Madre Yasoda estaba casi ciega por la separación. En un intento por olvidar a Krsna, Nanda Baba se marchó de Nanda-bhavana, pero no había lugar en Vraja que permitiera olvidar a Krsna. Todo traía remembranzas de Él.
Después de que Mahaprabhu partiera de este mundo, los devotos en Puri estaban exactamente en la misma condición. Para Raghunatha dasa, ir al Gambhira era como entrar en el fuego, y día y noche solo lloraba y lloraba. Esto es verdadero bhajana. Hasta tanto nuestro bhajana sea así, será solo la sombra del bhajana real. A menos que se haya experimentado tales sentimientos de separación por Krsna, el guru y los vaisnavas, no se podrá entrar al verdadero bhajana.
El propio Mahaprabhu mostró el camino; siempre se lamentaba: "¿Dónde podré encontrar a Vrajendra-nandana Krsna? ¿Adónde se ha ido?". Día y noche lloraba, sintiendo todo el impacto de la separación divina.
A veces, también lloramos, pero ¿por qué razón? Porque recibimos alguna señal de que nuestros apegos y disfrutes materiales pueden ser arrebatados. Internamente, deberíamos sentir una separación intensa de Mahaprabhu, Sri Radha y Krsna, y si no directamente de ellos, de nuestro propio guru.
No obstante, no tenemos experiencia de estos sentimientos en el mundo trascendental y, más bien, solo deseamos felicidad material. En realidad, les pertenecemos exclusivamente a Ellos, y con tal comprensión deberíamos acercarnos a está línea de devoción. Por lo tanto, primero debe haber un profundo apego por el bhajana y después por aquellos a quienes adoramos. En nuestro estado condicionado, no nos preocupa el canto de nuestro número de rondas recomendado tanto como nos preocupan cosas como: "¿Qué comeré? ¿Dónde viviré?". Sin embargo, ¿Cómo realizaba Raghunatha dasa Gosvami su bhajana? Su única ansiedad era: "¿Cómo haré bhajana? ¿Cómo puedo asegurarme de no malgastar esta vida? Y ¿cómo obtendré a Krsna en esta misma vida?"
Para los que aspiran al raganuga-bhakti, la vida de Raghunatha dasa Gosvami es muy instructiva. Y, si podemos asimilar en nuestras vidas aunque sea un ápice de su anhelo por el bhajana, con toda seguridad tendremos éxito. No importa si somos renunciantes o vivimos en nuestro hogar, debemos tener un poco del anhelo que él tenía por el bhajana. Si lo tenemos, todos nuestros esfuerzos serán coronados por el éxito.
Traducción y redacción: Janardana dasa - Fundación Saranagati
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sábado, 20 de octubre de 2007
Glorificación a Srila Bhakti Pramoda Puri Maharaja (por S.BV. Madhava Mj)
por Sripad Bhaktivedanta Madhava Maharaja
caksur-unmilitam yena tasmai sri-guruve namah
vancha-kalpatarubyas ca krpa-sindhubhya eva ca
patitanam pavanebhyo vaisnavebhyo namo namah
Luego de la desaparición de Srila Prabhupada Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur, una era de oscuridad impero en el Gaudiya Matha. Como es usual luego de un acharya de gran influencia desaparece de este mundo y, sin lugar a dudas los discípulos que no son cualificados reñirán los unos con los otros. Este caso no fue la excepción, y así, muchos discípulos cualificados de Srila Prabhupada sufrieron persecución, imposibilitando su estadía en el Matha.
Bajo la guía de nuestro param-gurudeva Srila Bhakti Prajnana Kesava Gosvami Maharaja muchos discípulos de Srila Prabhupada dejaron el Chaitanya Matha. Entre ellos estaban: Narahari prabhu, a quien Srila Prabhupada nominaba "la madre del Gaudiya Matha", Pujyapada Srila Sridhar Maharaja, y Pujyapada Srila Puri Maharaja.
La Gaudiya Vedanta Samiti fue establecida por Srila Bhakti Pragyana Kesava Gosvami Maharaja en el año 1941. Srila Bhaktivedanta Narayana Gosvami Maharaja se unió en el año 1946, y recibió primera y segunda iniciación de param-gurudeva en Gaura Purnima de 1947.
Cuando Srila Narayana Maharaja se unió a la misión, su gurudeva lo dedico en el servicio personal de prapujya-carana Srila Bhakti Pramoda Puri Gosvami Maharaja. En la localidad de Chinchurah, nuestro templo queda cerca de las riberas del Ganges. Así cuando Srila Bhakti Pramoda Puri Gosvami Maharaja iba a bañarse al Ganges, Srila Narayana Maharaja le acompañaba, cargando su ropa limpia y seca y, cuando Srila Puri Gosvami Maharaja terminaba su baño, Srila Narayana Maharaja se la daba, luego lavaba su ropa usada y la llevaba de regreso al templo.
Esta relación es similar a los relatos de antaño, como cuando Sri Narada Rsi era apenas un niño y ofreció servicio a los cuatro Kumaras. Narada Rsi les acompañaba cuando se bañaban en el río, llevando sus ropas limpias, y luego del baño lavaba su ropa usada y la llevaba de vuelta al ashram de los Kumaras. También hemos escuchado que, cuando Sri Caitanya Mahaprabhu estaba en el sur de la India, residió en el hogar de Venkata Bhatta, Tirumalaya Bhatta, y Prabodhananda Sarasvati. Sri Gopala Bhatta Gosvami, el hijo de Venkata Bata era tan solo un pequeño niño. Él también cargaba la ropa limpia y seca de Mahaprabhu, y luego lavaba la usada y la cargaba de regreso. Similarmente Srila Narayana Maharaja le ofrecía este mismo servicio todos los días a Srila Bhakti Pramoda Puri Gosvami Maharaja.
Cuando Srila Narayana Maharaja se unió al Matha, trajo consigo una lota de su purvasrama, de su pueblo natal. Un día cuando prapujya-carana Bhakti Pramoda Puri Maharaja y Srila Narayana Gosvami Maharaja se bañaban juntos en el Ganges, vino una cabeza de agua inesperada que le arrebato esta lota de Srila Narayana Maharaja. Por que ella me la arrebato? Ganges es muy querida por Sri Krishna, y por eso pensó: "Él ha venido a ejecutar bajan bajo la guía de su Gurudeva. Por que habría de guardar apego alguno por su hogar previo?" Por eso misericordiosamente ella (Ganges) se la llevo, le dijo Srila Puri Gosvami Maharaja.
Cuándo fuimos al encuentro de Prapujya-carana Bhakti Pramoda Puri Gosvami Maharaja en Jagannatha Puri y en otra ocasión en Mayapura, Srila Puri Gosvami Maharaja le preguntó a Srila Narayana Maharaja, "recuerdas tu lota? Una vez cuando te bañabas con migo tu lota fue arrebatada por el Ganges." Srila Narayana Maharaja comenzó a sonreír y dijo: "Sí, sí." Y compartió cuantiosas remembranzas de cómo le acostumbraba servir.
Srila Bhakti Pramoda Puri Gosvami Maharaja le dijo entonces, " Estoy muy feliz. Desde el comienzo note tu actitud de servicio y cuan rendido eres a tu Gurudeva. Cuando sea que termines de escribir un libro, por favor preséntamelo."
De ahí en adelante, cuando fuera que Srila Bhaktivedanta Narayana Maharaja publicaba un libro, ya fuera en Hindi o Ingles, antes que nada se lo presentaba a él, ya fuera en persona o si no se lo enviaba con discípulos representantes.
Cuando Srila Narayana comenzó su predica en países occidentales, Pujyapada Puri Gosvami Maharaja le enviaba cartas, y Srila Narayana Maharaja mantenía correspondencia con él. Srila Narayana Maharaja también mantenía correspondencia con Prapujya-carana Bhakti Kumud Santa Gosvami Maharaja, así como con mi Guru Maharaja, que es Srila Bhaktivedanta Vamana Gosvami Maharaja y también con Parama pujyapada Srila Bhaktivedanta Trivikrama Maharaja. Srila Narayana Maharaja les escribía y ellos le respondían de vuelta. Especialmente, Srila Bhakti Pramoda Puri Maharaja, y Srila Bhakti Kumud Santa Gosvami Maharaja son los guru-varga de Srila Narayana Maharaja, y siempre le bendecían diciéndole, "Tu Gurudeva te dará más y más bendiciones, y Srila Prabhupada te bendecirá, para que así puedas predicar sin impedimentos en los países occidentales."
Srila Bhakti Pramoda Puri Gosvami Maharaja dijo en una de sus clases, " Srila Narayana Maharaja es un Devoto Puro. Dondequiera que mis discípulos, o cualquier devoto en el occidente, si desean avanzar en la conciencia de Krishna, tienen que escuchar las clases de Srila Narayana Maharaja." Él también ordenó directamente a muchos de sus discípulos escuchar de él.
Hoy en día, Srila Narayana Maharaja predica con mucha potencia por el mundo entero, debido a la misericordia sin causa de Srila Bhakti Pramoda Puri Gosvami Maharaja, y especialmente por la misericordia de su propio guru, nitya-lila pravista om visnupada Sri Srimad Bhakti Prajnana Kesava Gosvami Maharaja. también cuenta con la misericordia especial de mi guru Maharaja y también Prapujyapada Srila Bhaktivedanta Trivikrama Maharaja, también es por la misericordia de todo el guru-parampara, pero en especial por la misericordia sin causa de su siksa-guru, nitya-lila pravista om visnupada Srila Bhaktivedanta Swami Maharaja, que su prédica alrededor del mundo entero tiene tal magnitud.
Antes de que Pujyapada Puri Maharaja dejara este mundo, siempre bendecía a Srila Narayana Gosvami Maharaja a través de sus cartas y a través de otros Vaisnavas. A no ser de que uno reciba la misericordia de su propio guru-varga, no puede predicar. Cuando su guru-varga esta feliz, Mahaprabhu se ve obligado a estar feliz, y luego rocían su misericordia, habilitándolo a uno a predicar y avanzar en la conciencia de Krishna. Sripad Madhava priya prabhu también hablara un poco al respecto.
[Sripad Madhava-priya brahmacari es un discípulo diksa de Srila Bhakti Pramoda Puri Gosvami Maharaja y en la actualidad rinde servicio bajo la guía de Srila Narayana Maharaja en el Sri Kesavaji Gaudiya Matha]: Me he asociado por algún tiempo con Srila Narayana Maharaja. Cuando por primera vez consulte a mi Guru Maharaja si debía buscar la asociación de Srila Narayana Maharaja, me dijo: "Sí, ¿por que no? Puedes ir a todos y cada uno de los Gaudiya Matha. Donde sea que te sientas a gusto, puedes asociarte con Vaisnavas elevados en nuestro guru-parampara, en la línea de Srila Bhaktissidhanta Sarasvati Thakur. Ni que decir sobre Srila Narayana Maharaja, quien es un Vaisnava Puro y además un sirviente sincero de guru y Vaisnavas.
Mi Guru Maharaja hizo énfasis en el punto de que lo importante es estar siempre en asociación de algún devoto de primera categoría. Él decía, que si no nos manteníamos en tal asociación, no podemos avanzar. Por consiguiente, dondequiera que podamos obtener ese tipo de asociación, o donde sea que la estemos obteniendo buena instrucción, debemos acudir ahí. Mi Gurudeva era sumamente claro en ese punto. Los escuche directamente de él muchas veces.
[Sripad Madhava Maharaja:] Cuando quiera que iba con Srila Narayana Maharaja a Jagannatha Puri o a Mayapur a ver a Srila Bhakti Pramoda Puri Gosvami Maharaja, hacia mucho énfasis en sadhu-sanga. Él decía, "Dondequiera que puedas obtener buena asociación, por favor ve ahí y toma ventaja de sadhu-sanga."
Hare Krishna.
FUENTE: www.bhaktilatam.com
Nota de edición: Sripa BV. Madhava Maharaja es el sirviente personal e íntimo asociado de nuestro amado Gurudeva Su Divina Gracia Srila Bhaktivedanta Narayana Goswami Maharaja; ha acompañado a Srila Gurudeva en todos los tours de prédica desde 1996, y sirve en todos los requerimientos personales de nuestro Srila Gurudeva hace más de 20 años. Es un erudito practicante de las escrituras védicas y gran conocedor y compositor de varias poesías y versos sánscritos.
Día de la aparición de Srila Madhvacarya
Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Gosvami Maharaja
Día de la aparición de Srila Madhvacarya
Mathura, India
13 de octubre de 2005
Sri Madhvacarya
[El 21 de octubre de 2007 se conmemora la desaparición de Sri Madhvacarya, nuestro sampradaya-acarya. Srila Narayana Gosvami Maharaja impartió una clase sobre su aparición el 13 de octubre de 2005, en Mathura. En honor a este auspicioso día, enviamos esa clase]
Hoy es el día de la aparición de Sri Madhvacarya, el sampradaya-acarya de nuestra Brahma-Madhva-Gaudiya Vaisnava Sampradaya (1). Él apareció en un lugar llamado Pajaka-ksetra. El nombre de su padre era Madhvagaya y su madre se llamaba Vedavidya. En su niñez le llamaban Vasudeva. Él aceptó sannyasa a muy corta edad y su nombre de sannyasa era Purna-prajña. Su sannyasa-guru, que era un seguidor de la filosofía mayavada del impersonalismo, se llamaba Sri Acyuta-preksa.
Madhvacarya nació en Udupi, y su vida fue muy sorprendente. Era una encarnación de Hanuman, Bhima y Vayu; por lo tanto, era muy fuerte.
Una vez, la embarcación de un comerciante que negociaba gopi-candana encalló en el cieno y no pudo proseguir. En ese momento, Srila Madhvacarya se acababa de bañar en el océano y vio la gran embarcación llena de grandes pedazos de gopi-candana. Entonces, se acercó al comerciante para ayudarlo y, él solo, empujó el bote. Era tan fuerte que este comenzó a moverse. En agradecimiento, el comerciante le ofreció un gran pedazo de gopi-candana.
Entre tanto, mientras la tripulación estaba descargando el candana, el pedazo se rompió y, de su interior, se manifestó una hermosa deidad de Krsna. El nombre de esa deidad es Bala-gopala o Dadhi-manthana Gopal. Esta deidad de Gopal lleva la vara que Madre Yasoda usa para batir el yogur.
Él se puso muy feliz. Aunque la deidad era muy pesada, la colocó sobre sus hombros y la llevó a Udupi, cantando una canción que surgió espontáneamente de su corazón. En otras palabras, mientras caminaba las siete millas hasta Udupi, compuso la canción titulada Dvadasa-stotra. Él, personalmente, llevó la deidad, componiendo muchos stavas y stutis (himnos y oraciones) a Gopal. Al llegar a Udupi, estableció a Gopal allí.
Srila Madhvacarya escribió muchos libros; de especial importancia son sus tres comentrarios del Brahma-sutra: el Brhad-bhasya y dos Anubhasyas. En el Brhad-bhasya proporciona pruebas que respaldan su filosofía suddha-dvaita-vada. Esta filosofía declara: El Señor Krsna, Dios, es el eterno supremo, la suprema entidad viviente, el Ser Supremo. El propósito del sistema de yoga es concentrar la mente en el Ser Supremo. No somos el Ser Supremo; eso debe entenderse. El Ser Supremo es Dios.
Esta es la filosofía suddha-dvaita-vada, el dualismo puro. Dios es diferente de mí; Él es supremo y yo soy subordinado; Él es grande, yo soy pequeño; Él es infinito, yo soy infinitesimal. En su comentario, Srila Madhvacarya escribió su propia composición en forma de versos sánscritos y derrota la concepción impersonal de Sri Sankaracarya.
Todos los sampradaya-acarya vaisnavas —como Sri Ramanujacarya, Visnusvami y Nimbaditya— han contribuido a derrotar las teorías de Sri Sankaracarya; Srila Madhvacarya lo hizo especialmente con su filosofía suddha-dvaita-vada o bheda-vada (dualismo puro).
Los srutis han descrito ambos principios: que el alma individual es igual a Dios y que el alma es diferente de Él. Sin embargo, en muchos casos se le ha dado prominencia al aspecto de la diferencia. En sus escritos, Srila Madhvacarya ha descrito las cinco diferencias: Hay una diferencia eterna entre Dios y la jiva (la entidad viviente infinitesimal); entre Dios y maya (la potencia divina material e ilusoria); entre maya y la jiva; entre una jiva y otra; y entre un aspecto de maya y otro.
Las cuatro sampradayas genuinas son vaisnava-sampradayas. Esto significa que hay similitud en su objetivo y en su objeto de adoración. Todas adoran al visnu-tattva (el Señor Supremo en Su manifestación plenaria). Los seguidores de la Sri Ramanujacarya-sampradaya adoran a Sri Laksmi-Narayana, y en la sampradaya de Srila Madhvacarya se adora a Bala-gopala Krsna.
Srila Madhvacarya estableció cuatro templos principales; en cada uno de estos había dos sannyasis, es decir, había ocho sannyasis en total. Estos ocho sannyasis acaryas practicaron la adoración del Señor Krnsa con la actitud de las gopis, pero tal adoración no fue transmitida a la población en general.
Sriman Mahaprabhu observó ciertas carencias en la concepción de Srila Madhvacarya e hizo ajustes. Sri Kavi Karnapura y Sri Baladeva Vidyabhusana declararon que nuestro Sampradaya-acarya es Srila Madhvacarya. En nuestra sucesión discipular, vemos que Srila Madhavendra Puri recibió iniciación de Srila Laksmipati Tirtha en la Madhva-sampradaya. Por lo tanto, tenemos una conexión con Sri Madhvacarya, aunque estamos particularmente relacionados con Srila Madhavendra Puri. Sri Advaita Acarya y Sri Nityananda Prabhu están relacionados con Srila Madhavendra Puri, y Madhavendra Puri está relacionado con Sri Madhvacarya.
Algunas personas no aceptan la posición de Sri Madhvacarya como nuestro sampradaya-acarya (2). Algunos sahajiyas y gosvamis de casta no pueden comprender este hecho. Ellos dicen que Srila Baladeva Vidyabhusana no estaba en nuestra sampradaya porque pertenecía a la Madhva-sampradaya (3). Pero, en realidad, nuestra sampradaya está relacionada con Srila Madhvacarya. Por lo tanto, Srila Bhaktivinoda Thakura ha dicho con vehemencia que los que no aceptan a Srila Baladeva Vidyabhusana o a Srila Madhvacarya no tienen relación alguna con el bhakti puro.
Debemos comprender estas verdades filosóficas establecidas. Solo entonces podremos entender quién es Srila Madhvacarya y cuál es nuestra relación con él.
Somos sannyasis vaisnavas. Tenemos el nombre sannyasa "Bhaktivedanta". Quisiera que, especialmente los que están en la orden de renuncia, los sannyasis, aprendieran y recordarn por lo menos algunos sutras del Vedanta. Deben aprender, por lo menos, cinco sutras junto con sus significados y explicaciones. Si aprenden por los menos diez sutras del Brahma-sutra —del primero al décimo— encontrarán en ellos toda la filosofía. En los cuatro versos originales del Srimad-Bhagavatam, el Srimad-Bhagavatam entero está presente; tal es el caso del Brahma-sutra: todos los sutras están incluidos en los diez primeros. Deben aprenderlos; de lo contrario, serán derrotados por los filósofos mayavadis.
¡Gaura-premanande hari hari bol!
NOTAS
NOTA 1.
TRADUCCIÓN
Caitanya Mahaprabhu llegó seguidamente a Udupi, la morada de Madhvacarya, donde vivían los filósofos tattvavadis. Allí vio la Deidad del Señor Krsna y enloqueció de éxtasis.
SIGNIFICADO
Sripada Madhvacarya nació cerca de Udupi, que está situada en el distrito de Kanara del Sur, en el sur de la India, directamente al oeste de Sahyadri. Es la principal ciudad de la provincia de Kanara del Sur; cerca de ella, en dirección sur, está la ciudad de Mangalore. En Pajaka-ksetra, un lugar cerca de la ciudad de Udupi, nació Madhvacarya como hijo de Madhyageha Bhatta en el seno de una dinastía sivalli-brahmana, en el año 1.040 Sakabda (1.118 d. de C.). Según algunos, nació en el año 1.160 Sakabda (1.238 d. de C.).
En su infancia, Madhvacarya se llamaba Vasudeva, y hay varias historias maravillosas centradas en su figura. Se cuenta que en cierta ocasión su padre había acumulado muchas deudas, y que Madhvacarya convirtió semillas de tamarindo en monedas para pagarlas. A los cinco años, le fue ofrecido el cordón sagrado. Cerca de su casa vivía un demonio en forma de serpiente llamado Maniman; a los cinco años, Madhvacarya mató a esa serpiente con el dedo gordo del pie izquierdo. Cuando su madre estaba muy preocupada, él aparecía ante ella de un salto. Fue un gran erudito incluso en su infancia, y, aunque su padre no estaba de acuerdo, entró en la orden de sannyasa a los doce años de edad. Al ser iniciado por Acyuta Preksa en la orden de sannyasa, recibió el nombre de Purnaprajña Tirtha. Tras viajar por toda la India, finalmente debatió acerca de las Escrituras con Vidyasankara, el gran dirigente de la Srngeri-matha. Ante Madhvacarya, Vidyasankara quedó humillado. En compañía de Satya Tirtha, Madhvacarya fue a Badarikasrama. Allí conoció a Vyasadeva, a quien explicó su comentario de la Bhagavad-gita. Así, estudiando con Vyasadeva, se convirtió en un gran erudito.
Cuando Madhvacarya llegó a Ananda-matha desde Badarikasrama, había ya terminado su comentario de la Bhagavad-gita. Su compañero Satya Tirtha puso por escrito todo el comentario. Al regresar de Badarikasrama, Madhvacarya fue a Gañjama, a orillas del río Godavari. Allí conoció a dos sabios eruditos, llamados Sobhana Bhatta y Svami Sastri. Esos eruditos fueron más tarde conocidos en la sucesión discipular de Madhvacarya con los nombres de Padmanabha Tirtha y Narahari Tirtha. Cuando regresó a Udupi, a veces se bañaba en el mar. Un día, mientras se bañaba, compuso una oración en cinco capítulos. Otro día, sentado a orillas del mar y absorto en meditar en el Señor Sri Krsna, vio que un gran barco que llevaba mercancías a Dvaraka estaba en peligro. Hizo señales al barco indicándole la manera de llegar a la orilla, y así lo salvó. Como los dueños del barco querían hacerle un obsequio, Madhvacarya dijo que aceptaría algo de gopi-candana. Entonces le dieron un gran bloque de gopi-candana; mientras se lo llevaban, se partió, revelando en su interior una gran Deidad del Señor Krsna. La Deidad llevaba en una mano un bastón y en la otra un poco de comida. En cuanto recibió la Deidad de Krsna que le llegaba de esa forma, Madhvacarya compuso una oración. La Deidad era tan pesada que no bastaban treinta personas para levantarla, pero Madhvacarya cargó personalmente con Ella hasta Udupi. Ocho de los discípulos sannyasis Madhvacarya se hicieron cargo de sus ocho monasterios. En Udupi se continúa adorando a la Deidad del Señor Krsna conforme al sistema establecido por Madhvacarya.
Madhvacarya visitó entonces Badarikasrama por segunda vez. Cuando pasaba por Maharashtra, sucedía que el rey de la región estaba excavando un gran lago para beneficio público. Madhvacarya y sus discípulos se vieron obligados a ayudar en la excavación. Después de algún tiempo, Madhvacarya visitó al rey y consiguió que fuera él quien se ocupara en aquella tarea, mientras él partía con sus discípulos.
En la provincia de Ganga-pradesa eran frecuentes las luchas entre hindúes y musulmanes. Los hindúes ocupaban una orilla del río, y los musulmanes, la opuesta. Debido a la tensión entre comunidades, no había servicio de barcas para cruzar el río. Los soldados musulmanes siempre detenían a los pasajeros en la orilla opuesta, pero Madhvacarya no se preocupó por ellos y cruzó el río. Cuando los soldados de la otra orilla le salieron al paso, fue llevado ante el rey. El rey musulmán se sintió tan complacido con él que quiso darle un reino y dinero. Madhvacarya, sin embargo, no quiso aceptarlos. En el camino fue asaltado por unos bandoleros, pero, valiéndose de su fuerza física, los mató a todos. Cuando su compañero Satya Tirtha fue atacado por un tigre, Madhvacarya los separó con su enorme fuerza. Finalmente se encontró con Vyasadeva y recibió de él la salagrama-sila conocida con el nombre de Astamurti. Después de esto,escribió un resumen del Mahabharata.
La devoción de Madhvacarya por el Señor y su erudición académica se hicieron famosas en toda la India. Esto tenía un poco agitados a los propietarios de la Srngeri-matha de Sankaracarya. Por aquel entonces, los seguidores de Sankaracarya sentían temor del poder cada vez mayor de Madhvacarya, y comenzaron a incordiar de diversas formas a los discípulos de Madhvacarya. Hubo incluso un intento de demostrar que la sucesión discipular de Madhvacarya no seguía la línea de los principios védicos. Una persona llamada Pundarika Puri, seguidor de la filosofía mayavada de Sankaracarya, se presentó ante Madhvacarya para debatir acerca de los sastras. Se cuenta que todos los libros de Madhvacarya habían sido robados, pero que más tarde fueron encontrados con la ayuda del rey Jayasiˆha, el monarca de Kumla. En el debate, Pundarika Puri fue vencido por Madhvacarya. Trivikramacarya, una gran personalidad que vivía en Visnumangala, se hizo discípulo de Madhvacarya, y su hijo más tarde llegó a ser Narayanacarya, quien compuso el Sri Madhva-vijaya. Tras la muerte de Trivikramacarya, el hermano menor de Narayanacarya entró en la orden de sannyasa y, más tarde, fue conocido con el nombre de Visnu Tirtha.
La fuerza física de Purnaprajña, Madhvacarya, tenía fama de ilimitada. Un tal Kadañjari tenía fama de ser tan fuerte como treinta hombres. Madhvacarya puso el dedo gordo del pie en el suelo y pidió a aquel hombre que lo levantase del suelo, pero, por más esfuerzos que hizo, el forzudo no lo consiguió. Srila Madhvacarya abandonó este mundo mortal a los ochenta años de edad, mientras escribía un comentario del Aitareya Upanisad. Para mayor información acerca de Madhvacarya, se recomienda la lectura del Madhva-vijaya, de Narayanacarya.
Los acaryas de la Madhva-sampradaya hicieron de Udupi su centro principal; el monasterio de Udupi se conoce con el nombre de Uttararadhi-matha. En Udupi hay una lista de los centros de la Madhvacarya-sampradaya; los dirigentes de las matha son: 1) Visnu Tirtha (Soda-matha), 2) Janardana Tirtha (Krsnapura-matha), 3) Vamana Tirtha (Kanura-matha), 4) Narasiˆha Tirtha (Adamara-matha), 5) Upendra Tirtha (Puttugi-matha), 6) Rama Tirtha (Sirura-matha), 7) Hrsikesa Tirtha (Palimara-matha), y 8) Aksobhya Tirtha Pejavara-matha).
(Caitanya-caritamrta, Madhya-lila, 9.245, comentario de Srila Prabhupada Bhaktivedanta Svami Maharaja)]
NOTA 2. "Objeción 4. Mientas viajaba por el Sur de la India, Sriman Mahaprabhu fue a Udupi. Allí tuvo una discusión con un tattva-vadi acarya, perteneciente a la sampradaya de Sri Madhvacarya. Mahaprabhu refutó los puntos de vista de los tattva-vadis; por tanto, no puede ser incluido en esa sampradaya.
"Refutación: Sriman Mahaprabhuji no refutó directamente las ideas de Madhva Acarya sobre el suddha-bhakti. Por el contrario, refutó las opiniones distorsionadas de los tattva-vadis que habían infiltrado en la Madhva Sampradaya con el paso del tiempo. Los lectores pueden comprenderlo simplemente revisando el Sri Caitanya-caritamrta (Madhya 9. 276-277)
prabhu kahe,--karmi, jnani,--dui bhakti-hina
tomara sampradaye dekhi sei dui cihna
sabe, eka guna dekhi tomara sampradaya
satya-vigraha kari' isvare karaha niscaye
‘Los karmis y jñanis carecen de devoción, aun así vemos que ambos son respetados en tu sampradaya. Sin embargo, en tu sampradaya hay una gran cualidad: la forma de Bhagavan o la sri vigraha es aceptada. No solo esto, también se acepta que la sri vigraha es el propio Vrajendra-nandana Sri Krsna. Él es adorado en tu sampradaya en la forma de Nrtya-Gopala.’
"Esto demuestra que Sriman Mahaprabhu refutó las distorsiones que se infiltraron en la Madhva sampradaya con el transcurso del tiempo. Él no rebatió las opiniones de Madhvacarya sobre el suddha-bhakti o las conclusiones fundamentales que expresó en sus comentarios. Por el contrario, ya hemos mostrado que obras literarias como el Tattva-sandarbha y el Sarva-samvadini se basan en las conclusiones de Sri Madhva, sus discípulos y los discípulos de estos. En relación con esto debemos señalar que la diferencia entre sampradayas no surge de divergencias de opinión menores, sino de las diferencias teóricas en cuanto al objeto de adoración principal." (Bhakti Prajñana Kesava Gosvami, Su vida y enseñanzas, pp. 448)
"El Señor Caitanya Mahaprabhu aceptó la cadena de sucesión discipular proveniente de Madhva Acarya, pero los vaisnavas de Su línea no aceptan a los tattva-vadis, que también pretenden pertenecer a la Madhva-sampradaya. Para distinguirse claramente de la rama tattva-vadi de descendientes de Madhva, los vaisnavas de Bengala prefieren autodenominarse vaisnavas gaudiya. El Señor Madhva Acarya se conoce también como Sri Gauda-purnananda y, por tanto, el nombre de Madhva-Gaudiya-sampradaya es perfectamente adecuado para la sucesión discipular de los vaisnavas gaudiyas. Nuestro maestro espiritual, Om Visnupada Srimad Bhaktisiddhanta Sarasvati Gosvami Maharaja aceptó la iniciación en la Madhva-Gaudiya-sampradaya." (Caitanya-caritamrta, Adi-lila, 1.19, comentario de Srila Prabhupada Bhaktivedanta Svami Maharaja)]
NOTA 3. Esto evidencia que Sri Jiva Gosvami ofrece respeto a Sri Madhva Acarya y que Sri Baladeva Vidyabhusana le sigue al honrar también a Madhva Acarya. Baladeva Vidyabhusana Prabhu no ha demostrado prejuicio alguno en favor de Madhva Acarya. Por el contrario, si comparamos a Jiva Gosvami con Baladeva Vidyabhusana, encontramos que Baladeva Vidyabhusana glorifica a Sri Rupa Gosvami y Sanatana Gosvami más que Sri Jiva. No hay duda alguna de que Sri Baladeva Vidyabhusana está situado en la amnaya-dhara o el parampara de Sri Gaura-Nityananda Prabhu y de Srila Jiva Gosvamipada, que es un seguidor inmediato. Sri Baladeva Vidyabhusana está en la novena generación de Sri Nityananda Prabhu según el bhagavat-parampara y en la octava de acuerdo con el pañcaratrika-parampara. Los historiadores describen este pañcaratrika- de la manera siguiente: Sri Nityananda, Sri Gauridasa Pandita, Hrdaya Caitanya, Syamananda Prabhu, Rasikananda Prabhu, Nayanananda Prabhu y Sri Radha-Damodara. Sri Baladeva Prabhu es un discípulo iniciado de este Sri Radha-Damodara y es también el discípulo siksa más prominente de Sri Visvanatha Cakravarti.
Los historiadores afirman que en ninguna rama del Madhva guru-parampara había ningún brillante erudito de fama tan difundida como Baladeva. De hecho, en esa época no existía, en ninguna sampradaya de la India, alguien que pudiese igualar a Sri Baladeva en el conocimiento de la lógica, el Vedanta y sastras como los Puranas y los Itihasas. Es cierto que él residió durante un tiempo en el Ma˜ha más prominente de los fundados por Sri Madhva Acarya en Udupi y que allí estudió el comentario del Vedanta de Sri Madhva. No obstante, la Sri Madhva-Gaudiya sampradaya tuvo más influencia en él que la Sri Madhva sampradaya.
Es natural que las personalidades eruditas, que son adorables en todos los mundos y que son preceptores de grandes preceptores, sigan los pasos de loto de los vaisnava acaryas de la muy influyente Madhva-Gaudiya sampradaya. Sri Baladeva estudió con detalle el comentario de Madhva e hizo un estudio meticuloso de los comentarios de Sankara, Ramanuja, Bhaskara Acarya, Nimbarka, Vallabha y otros. Es ilógico decir que él pertenece a cada una de esas sampradayas sólo porque estudió a ese grupo de filósofos.
Sri Baladeva Prabhu describió eventos históricos y citó las conclusiones de los Gaudiya vaisnava acaryas precedentes en muchas obras, entre ellas el Govinda-bhasya, el Siddhanta-ratnam, el Prameya-ratnavali y su comentario del Tattva-sandharba. Él ha hecho que los filósofos del mundo comprendan que la Sri Gaudiya vaisnava sampradaya está incluida en la Madhva sampradaya. En relación con esto todos los eruditos del mundo, tanto oriental como occidental, antiguo y moderno, han postrado reverencialmente sus cabezas y aceptado de modo unánime el siddhanta y las opiniones de Sri Baladeva Vidyabhusana Prabhu.
Sri Baladeva Vidyabhusana fue enviado por Sri Visvanatha Cakravarti µhakura a proteger el honor del Gaudiya vaisnava sampradaya en la Galta Gaddi en Jaipur, donde derrotó a los panditas de la Sri sampradaya en un debate sobre las escrituras. No hay segundas opiniones en cuanto a esto. ¿No demuestra esto que Sri Visvanatha Cakravarti µhakura inspiró personalmente a su discípulo siksa Baladeva Vidyabhusana para que probara que los Gaudiya vaisnavas están en la línea de Madhva Acarya? Srila Visvanatha Cakravarti Thakura envió a su discípulo diksa Sri Krsnadeva Sarvabhauma con Sri Baladeva para que le ayudara. Si no hubiese estado tan anciano y débil habría asistido personalmente para participar en este debate sobre la sampradaya. Él habría establecido la misma conclusión que Sri Baladeva Vidyabhusana. No hay evidencias sólidas para demostrar que Sri Baladeva Vidyabhusana fuese inicialmente un acarya o discípulo de la Madhva sampradaya. Puede haber chismes y rumores pero nadie ha suministrado pruebas substanciales. (Bhakti Prajñana Kesava Gosvami, Su vida y enseñanzas, pp. 441-443)
Asesoría editorial: Sripad Madhava Maharaja, Sripad Brajanatha dasa, Sri Prema-prayojana dasa
Traducción: Sripad Damodara Maharaja
Redacción: Syamarani dasi
Asistencia de redacción: Hariballabha dasi
Grabación: Krsna-vallabha dasi
Transcripción: Janaki dasi
Corrección de pruebas: Vasanti dasi
Traducción y redacción: Janardana dasa – Fundación Saranagati
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