Libro de Ofrendas de Vyasa Puja de Srila Gurudeva, 2010 (versión digital)

Flowers of Love











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Salvemos a Vrindavana

Siempre Bajo un Guía- Fragmento del nuevo libro "Peregrinación en la tierra de Vrindavana"

sastra – guru – atma’ – rupe apanare janana

krsna mora prabhu, trata’ – jivera haya jñana

« En la forma de las Escrituras védicas, del maestro espiritual y de la Superalma, el Señor Krishna informa a la olvidadiza alma condicionada acerca de Sí mismo. De ese modo puede adquirir conocimiento acerca de su vida condicionada y puede llegar a entender cómo alcanzar la liberación. » (Sri Chaitanya Charitamrita, Madhya-lila 20. 123)

2. Siempre

Bajo un Guía

Yasya deva para bhaktir yatha deve tatha gurau

Tasyaite kathita hy arthah prakasante mahatmanah

« En aquellas grandes almas, con fe implícita en el Señor Supremo y en el maestro espiritual, se les revela de forma automática el significado del conocimiento védico. »

Svetasvatara Upanishad 6, 23





Vyasapuja de Srila Prabhupada



El día del aniversario de la desaparición de Srila Prabhupada, numerosos discípulos y amigos le glorifican. Srila Gurudeva pidió que se leyera la plegaria que Srila Svami Maharaja escribió en el Jaladuta, el barco de carga que le llevó de la India a los EE.UU. y en la que decía que él permanecía siempre en Vrindavana, en su habitación del templo de Radha-Damodara. No tenía el deseo de ir a occidente, —un horrible lugar donde la gente es o atea, o impersonalista —decía él, —pero si era el deseo de mi guru y de Krishna que bailara como una marioneta, entonces bailaría.”

Srila Gurudeva glorificó a Srila Prabhupada, recordando cuán cercana era la relación entre ambos y que sin Srila Prabhupada no nos encontraríamos aquí en su presencia. La compasión de Srila Prabhupada era infinita. En sus últimos días, le pidió a Srila Narayana Maharaja de proseguir su misión, con el fin de dar a todos gaura-vani, la enseñanza de Rupa Gosvami, quien conocía de forma perfecta el corazón de Sri Chaitanya.

“Este gaura-vani es el corazón de todas las instrucciones de Sri Chaitanya. ¿Qué vino a dar a todos sin distinción de casta o de credo o calificación y sólo bajo el motivo de la compasión? Vino a dar el prema más elevado, el radha-dasya. Empezó por despejar el bosque del impersonalismo y del ateismo, pero muchos no han entendido su misión y han caído de su sadhana-bhakti, de sus prácticas espirituales. Me ha pedido de proseguir su misión, y es lo que intento para su placer y el de Rupa Gosvami. Muchos de sus discípulos ahora me siguen y son muy felices.”





Despejar el bosque para establecer el templo Gaura-vani



Srila Bhaktivedanta Svami Prabhupada vino a occidente para dar las enseñanzas de Srila Rupa Gosvami y expandir el canto de los santos nombres, aunque tuvo que pasar la mayor parte de su tiempo en despejar el espeso bosque de la ignorancia y los malos conceptos filosóficos. Sin embargo su misión era desvelar el sentido de la vida, dar a conocer quien era Dios, propagar el mensaje de Chaitanya Mahaprabhu (gaura-vani), y revelar el tesoro oculto del servicio devocional a los pies de Sri Radha.



Srila Svami Prabhupada primero estableció una plataforma permitiendo explicar más tarde la contribución de Chaitanya Mahaprabhu al mundo moderno. Tal era el deseo de su guru, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Prabhupada, quien también combatió el nirvisesa-sunyavadi-jñana, las filosofías impersonales sin base fundamentada en las Escrituras reveladas que secuestran del mundo el amor de Sri Krishna. El sannyasa-guru de Srila Svami Prabhupada, Srila Bhakti Prajñana Kesava Gosvami, él también discípulo de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Prabhupada, fue llamado el acharya-león por su poderosa prédica en la misma línea que su guru. No había otra motivación en ellos que la de establecer el bhakti puro, la relación de servicio amoroso de Srimati Radharani, sri radha-dasya.





Hari-katha también es el sentido del humor



En los últimos días del parikrama, varias obras de teatro son representadas satisfaciendo el corazón de los asistentes. Srila Gurudeva se rió abiertamente cuando en una obra Sri Krishna Se disfrazó de rey de las serpientes para reducir la vigilancia que le tenía sometido Jatila, la suegra de Srimati Radhika. En este pasatiempo se narra que Radha, sufriendo por la separación de Krishna, siente un dolor parecido al de una quemadura y su amiga la gopi Lalita inventa la historia de un mordisco de serpiente arriesgando la vida de Radha y con Ella la prosperidad del hijo de Jatila y la de su familia. Para detener el efecto mortal de la mordedura, una brahmani debe comunicar lo ocurrido al rey de las serpientes el cual, como cabe esperar, es interpretado por Krishna, con el propósito de aliviar Su dolor de separación y a la vez impresionar a Jatila.





Volvernos humilde como el niño Prahlada



Srila Gurudeva desea que también se ponga en obra teatral la vida de Prahlada Maharaja con el fin de que nadie se olvide de obtener todos los beneficios de este parikrama. Se debe primero alcanzar las cualidades de este devoto: la tolerancia, la humildad y la compasión. Él no tenía enemigos. Srila Gurudeva nos recuerda que cualquiera que escuche este lila será liberado y que debemos adquirir sus cualidades para volvernos puros devotos.

El Señor Narayana-Nrisimhadeva quiere ofrecer una bendición para recompensar la devoción del niño Prahlada, pero él se niega en aceptarla: desea tan sólo que su padre, el demonio Hiranyakasipura, sea liberado a pesar de su arrogante crueldad. Entonces el Señor le asegura a Prahlada que gracias a su maravilloso carácter se hallan liberadas veintiuna generaciones pasadas y veintiuna generaciones futuras.

De la misma manera el versículo trinad api sunicena del Sri Siksastakam de Sri Chaitanya recomienda que “seamos humildes como una brizna de hierba y tolerantes como un árbol, siempre dispuesto a ofrecer reverencias a los demás sin esperar nada a cambio”. Tal verso es citado como una de las claves maestras para poder cantar los santos nombres de forma ininterrumpida. También son de igual importancia los versos del Néctar de la Instrucción (Upadesamrita) de Srila Rupa Gosvami.





Sraddha lleva a la perfección



La fe, sraddha, es fundamental. Cuando el sadhaka escucha hari-katha es porque está convencido de que su práctica más importante en bhakti-yoga empieza por sravanam (la escucha), kirtanam (el canto), y smaranam (el recuerdo) bajo la guía de Gurudeva y de los vaishnavas. Es entonces cuando empieza de verdad el servicio devocional, lo que corresponde a nisanta-bhajana, el fin de la noche para el alma condicionada.

El sadhaka que aun no ha alcanzado bhava-bhakti no puede comprender nisanta-lila, el pasatiempo de Krishna que termina justo antes del alba cuando todavía es de noche. Esta es la razón por la cual el sadhaka en su sadhana empieza por mangala-arati en aquel momento. De esta forma purifica su corazón y por la gracia de su gurudeva a quien glorifica temprano por la mañana, samsara-davanala-lidha-loka, se apaga el fuego de la existencia material. Al honrar a su maestro en la hora del brahma-muhurta , se asegura obtener el fruto de su aspiración, brahme muhurte pathati prayatnat, yas tena vrindavana natha saksat, sevaiva labhya januso’nta eva. Alcanzará la perfección, la realización de su cuerpo espiritual, y hallará de nuevo su relación eterna con Krishna. El brahma-muhurta es tan auspicioso que no deberíamos perder sus beneficios durmiendo en aquel momento si deseamos de verdad recibir esta misericordia. Por eso nos encontramos temprano en la mañana; por escuchar de los sadhus la oscuridad desaparece.





Oír hari-katha crea samskaras



Cuando por la práctica devocional (bhajana-kriya), el sadhaka avanza hasta el estado de anartha-nivritti, la purificación de los obstáculos y alcanza nistha, su fe se vuelve firme en el maestro espiritual y en el servicio devocional. Nistha corresponde al tercer versículo del Siksastakam: trinad api sunicena. Luego viene ruci (ruchi) o el gusto profundo por ejecutar servicio devocional el cual sobresale a cualquier otro deseo como lo describe el cuarto verso del Siksastakam:



na dhanam na janam na sundarim, kavitam va jagad-isa kamaya

mama janmani janmanisvare, bhavatad bhaktir ahaituki tvayi



“¡Oh, Señor todopoderoso! no tengo ningún deseo de riquezas, ni tampoco deseo bellas mujeres, ni quiero tener seguidor alguno. Lo único que quiero es Tu servicio devocional sin causa, nacimiento tras nacimiento.”



La etapa siguiente asakti es aun más intensa: es el apego profundo para el bhajana y el bhajaniya, el objeto del bhajana Sri Krishna. El desapego de todo aquello que no está relacionado o atado de forma directa a Krishna sucede de manera natural. El sadhaka experimenta una desazón natural por el mundo material como lo expresa Sri Chaitanya en el quinto versículo: “Ayi nanda tanuja kinkaram: Soy Tu siervo eterno Señor, por favor rescátame de este océano de muerte y colócame como un átomo de polvo a Tus pies de loto.”

Asakti es también llamado rati-abhasa, una semejanza de rati. En otras palabras, cuando asakti aparece en el corazón significa que bhava o rati no están lejos. Hemos oído versículos de obras como Sri Radha-rasa-suddha-nidhi, Srimad Bhagavatam, Vilapa-kusumanjali, que son rasa-sastras o Escrituras que describen los pasatiempos rasikas. No nos sentimos atraídos por el Señor Siva de Benares o de Haridvar. Deseamos sólo oír la dulce glorificación de Radha y Krishna.

El sadhaka alimenta el deseo de satisfacer sólo a Radha y Krishna. Cuando se encuentra en el nivel rati, el fuego de la separación le consume. Durante muchos nacimientos ha vivido como un errante alejado de Radha y Krishna. Ahora el sadhaka realiza: “Radha krsna prana mora yugala kisora, jivane marane gati aro nahi mora —en la vida como en la muerte no tengo más que a mi Señor; en verdad no tengo a nadie más en este mundo.” Siente una pena intensa de estar separado del objeto de su vida y alma. Cuando invoca a Radha-Krishna su corazón se derrite al igual que el de Krishna. De hecho Krishna no tarda en acordarle Su darsan; es entonces que bhava-bhakti es alcanzado, el estado sublime dónde el sadhaka puede saborear la dulzura incomparable de bhakti-rasa.





Por la gracia del maestro espiritual



Debemos acercarnos al objeto de nuestra vida con mucho respeto evitando cualquier aparadha, como nama-aparadha, vaisnava-aparadha, dhama-aparadha y las demás ofensas. Evitemos de forma definitiva cualquier tipo de ofensas, cumpliendo nuestro seva, nuestro servicio con mucha precaución. Sri Chaitanya Mahaprabhu vino para darnos lo que ningún avatara había dado antes: unnatojjvala-rasam sva bhakti-sriya, el servicio puro de Srimati Radhika. Pero ¿quién disfruta de adhikara, de calificación, para realizar tal servicio a Radhika? Cualquiera quien en sus vidas pasadas y en la presente reciba samskaras, impresiones en el corazón, se capacita de forma automática gracias a las practicas devocionales para recibir el servicio puro de Srimati Radhika.

El deseo intenso de escuchar acerca de los pasatiempos divinos proviene de vidas pasadas y de la presente. ¿Quién tendrá la buena fortuna de ver manifestado en su corazón a bhakti-rasa? Jiva Gosvami dijo que es necesario haberse beneficiado de una intensa asociación con devotos genuinos (sadhu-sanga) en vidas previas, haberse sometido por completo a un guru (sarana-gati), evitar en total medida las palabras tajantes que ofenden (aparadha), no sentirse molesto con nadie ni nada y ser capaz de recitar su gayatri-mantra sin dispersarse. Cuando llegamos a esta etapa denominada rati, significa que pronto nos cualificamos para saborear bhakti-rasa.





Desarrollar un intenso deseo



¿Por qué el maestro espiritual nos da estas cosas? Simplemente para permitirnos desarrollar un intenso deseo (lobha) de saborear bhakti puro. Quizá nosotros no estemos cualificados para saborearlo, pero él sí. El katha que emana de su boca de loto, escuchado con fe, crea samskaras muy potentes en el corazón.

Por la gracia de Mahaprabhu, cualquiera que oiga el santo nombre alcanza la liberación y puede incluso ir a los planetas Vaikuntha, planetas exentos de ansiedad material. ¿Cuál será entonces su destino si oye glorificar a los pasatiempos de Krishna en Vrindavana o en Mathura, cuando Krishna roba la mantequilla de las gopis o les roba el corazón? Este katha tiene tanto poder que puede transformar el corazón de cualquiera y llevarle hasta la pura devoción. Srila Gurudeva dice que todas las austeridades del parikrama y la escucha de hari-katha tienen como fin el de crear lobha aunque sólo sea una partícula y aspirar a seguir escuchando más. Los síntomas de lobha son que, al escuchar rasa-tattva, deseamos obtener los mismos sentimientos hacia Krishna que los de la persona que escuchamos. De esa forma alcanzamos la etapa de amor espontáneo raganuga . En raganuga seguimos ejecutando las sadhanas de vaidhi-bhakti pero no estamos bajo los mandatos de los Vedas. Los sadhus dicen que una persona ekantika, fija en su objetivo, pero que no sigue las Escrituras, es una causa de molestia y disturbio para la sociedad.





Anugatya, siempre bajo un guía



Anugatya, es el principio fundamental del progreso en bhakti. Anu significa “seguir” o “estar guiado”. Hasta Chaitanya Mahaprabhu nos dió el ejemplo cuando quería entender los sentimientos de Sri Radha siguiendo las instrucciones de Sri Raya Ramananda. Ramananda no es nada menos que Visakha-devi quien conoce Srimati Radhika a la perfección porque nacieron en el mismo momento, el mismo día. Chaitanya se había desplazado hacia el sur de la India a orillas del río Godavari para encontrar a Ramananda Raya y dar a conocer al mundo el verdadero motivo de Su advenimiento en el planeta.

Cualquiera que tenga el intenso deseo de entrar en ragatmika-bhakti, el servicio a los eternos compañeros de Krishna, los ragatmika-janas, deberá seguir a uno en particular. Su sadhana pasará a llamarse raganuga-bhakti y constará de dos aspectos:

1) Externamente seguirá el carácter y la vida de los Seis Gosvamis, de los acharyas y sus prácticas. Podrá cantar yan kali rupa o bien dekhite dekhite,

2) Internamente seguirá las formas de los Seis Gosvamis y de los acharyas en servir a Radha-Krishna.



Radhika cocina a Nandagrama por la mañana



Radhika sale por la mañana de Yavat donde vive con su esposo Abhimaniyu y su suegra Jatila. Se va a cocinar para Krishna y será acogida por Madre Yasoda en Nandagrama. Generalmente una madre siente más afecto por su hijo y un padre por su hija. Pero Yasoda los quiere a los dos de igual modo y besa su rostro con afecto lo cual molesta a Radhika quien parece ser la segunda yerna. No está satisfecha de ser la esposa de Abhimaniyu. También Yasoda hubiera deseado casar su hijo con Radha. Pero Yogamaya quien arregla todos los pasatiempos de Krishna no ha querido que fuera asi, con la intencion de proteger el parakiya-bhava, el sentimiento trascendental de amor extra-conyugal, el amor más elevado de todos que tanto quiere Krishna. El parakiya-bhava no podría existir si Radha y Krishna fueran casados y representa la más alta expresion de madhurya-rasa, de la relacion amorosa. Madre Yasoda se siente entristecida: “Porqué no eres tú mi nuera?”

Tal es el sentimiento que Raghunatha dasa Gosvami expresa meditando sobre este encuentro matutino entre Radhika y Yasoda: “¿Cuándo seré yo testigo de este amor y afecto que posee Yasoda por Radhika?”





Viraha, o el sentimiento de separacion de las gopis



Srila Gurudeva, basado en el Brihad-bhagavatamrita de Srila Sanatana Gosvami, explica que las gopis no pueden sentir satisfaccion como Dhruva Maharaja con sólo ver a Krishna en sus corazones. Cuando obtienen el darsan de Krishna y Le ven aparecer en sus corazones se desmayan y externamente aparentan sentir mucho sufrimiento aunque en realidad sea un inmenso placer para ellas. Sin embargo no están aun satisfechas. Lo vamos a entender mejor con esta metáfora. Aquel que ayuna durante un mes y luego le ofrecemos un alimento apetitoso, ¿estará satisfecho con sólo verlo? Cuando Krishna se encuentra en Mathura piensa: “Si voy a Vraja por sólo dos o tres días ellas no van a sentirse complacidas conmigo.” Incluso cuando por fin ha llegado el momento del encuentro en Vraja, las gopis sienten este viraha: “Ahora se irá con las vacas a pastorear.” En el Gopi-guita, el Canto de las gopis, uno de los cinco capítulos esenciales del Décimo canto del Srimad-Bhagavatam, el gran sabio Srila Sukadeva Gosvami escribe: “Un segundo sin poder ver a Krishna es tanto como una eternidad.”

Alguien podría argumentar: “Krishna, ¿porqué no calmas la ansiedad de las gopis, puesto que posees este agatana-gatana sakti? Tú puedes hacer que lo imposible se vuelva posible y lo posible se vuelva imposible.” Pero viraha no puede calmarse de ninguna manera. Krishna dice: “Incluso estando conmigo las gopis sienten separación”. Nadie puede describir estos sentimientos. Uddhava no llegó a entenderlos ni tampoco Krishna puede entenderlos. Es imposible alejar estos sentimientos de separación del corazón de las gopis, porque son típicos de su propia naturaleza.



Cualquiera que haya alcanzado el darsana de Krishna no puede sentir más que separación. A veces puede surgir en nosotros un sentimiento parecido pero es tan sólo una sombra (abhasa). Para alcanzar este sentimiento, debemos antes sentirlo por nuestro gurudeva; a continuación podremos sentirlo para Radhika y a partir de entonces sentiremos la separación de Krishna.





¿Por qué nuestro corazón no se derrite?



A pesar de nuestro canto de los santos nombres que practicamos durante muchos años, constatamos con frustración que nuestro corazón se queda indiferente, las lágrimas no acuden a nuestros ojos y no quemamos de deseo de asociarnos con los sadhus. Srila Gurudeva explica que si las nueve transformaciones de rati no aparecen en nosotros es debido a nuestras ofensas (aparadhas). No obtenemos ruci (ruchi), el sabor y gusto por el harinama. La mente está quieta y fija en nistha (fe) sólo gracias a la inteligencia (buddhi) que todavía utilizamos. En cambio ruci surgirá de forma natural. Si ofendemos a Krishna, Él puede perdonarnos con facilidad pero si ofendemos a los sadhus, Le será muy difícil perdonarnos.

Las lágrimas derramadas antes de alcanzar el estado de bhava no son más que una simulación de las emociones espirituales, una sombra de éstas. Los síntomas externos no demuestran que se haya alcanzado la etapa bhava o rati. Poco después puede aun ocurrir que nos dejemos afectar por la ira si alguien por ejemplo nos empuja.

Si el sadhaka canta de forma pura el santo nombre, rati surgirá en su corazón y por fin la imagen de Krishna florecerá en el. Entonces dharma, la religión; artha, el crecimiento económico; kama, la satisfacción de los sentidos y moksa, la liberación de los sufrimientos, vendrán para servirle. El sadhaka deberá entonces rechazarlos a menos que sea lo bastante puro para utilizarlos al servicio de Krishna.





Bhava-bhakti, los síntomas que no engañan



Los síntomas del devoto que ha alcanzado la etapa de bhava, el bhavuka, están descritos en el Bhakti-rasamrita-sindhu:



1) ksantir: este devoto es tolerante, como Haridas Thakura o Prahlada Maharaja, a pesar de las dificultades. El devoto sabe que no recibe más que una parte de lo que le corresponde y recita el versículo tat te’nukampan susamiksamano... El devoto en bhava sabe que su vida presente se debe a sus actividades pasadas y espera con paciencia la misericordia de Krishna.



2) avyartha kalatvam: el devoto que ha alcanzado bhava no derrocha su tiempo sino que procura siempre estar ocupado en actividades devocionales tales como granta, el estudio de las Escrituras, hari-nama, parikrama, bhajana...



3) virakti: el bhavuka practica el desapego de la gratificación de los sentidos. Podemos pretender estar desapegados pero cuando llegan platos exquisitos como el gulab jamun o el arroz con leche ¿cómo reaccionamos? Si de verdad deseamos desapegarnos no debemos nunca abandonar la asociación de los vaishnavas y esforzarnos en perder el interés por cualquier cosa que nos aleje de ellos.



4) mana sunyata: el corazón del bhavuka debe estar libre de pratistha o de orgullo por un nacimiento aristocrático, de conocimientos áridos, de riquezas, posición social, belleza y glorias personales a pesar de poseer alguna de ellas.



5) asa bandha: el bhavuka se aplica en practicar bhajana con la firme fe de que Krishna Le concederá Su misericordia permitiéndole servir a Sri Radha.



6) samutkantha: tal devoto es siempre entusiasta en cumplir su sadhana, nama-kirtana, smaranama con sambandha-jñana, con conocimiento de su relación con Krishna al estar guiado por Gurudeva y los sadhus. Se acuerda del octavo verso del Upadesamrita: tan nama rupa caritadi sukirtananu.



7) nama gane sada ruci: el bhavuka saborea constantemente el canto de los santos nombres de Krishna con fe de que sri nama bhajana es la forma del servicio devocional más excelsa que existe y la llave de acceso a toda buena fortuna.



8) asaktis tad gunakhyane: escuchando de los dulces pasatiempos de Krishna, la sed del bhavuka no está nunca desalterada completamente y cuánto más escucha más su apego por escuchar va creciendo.



9) tad vasati sthale priti: el corazón del bhavuka siente afecto por los lugares de los pasatiempos de Krishna y desea siempre residir de forma física o en el pensamiento a Vrindavana o Navadvipa. Siempre se acuerda de este verso: “Gaura amara ye saba sthane... en compañía de devotos llenos de afecto dirigiré mi pasos hacia todos aquellos lugares visitados por Sri Gauranga.”



Traducción de Gopa Murti das

Krsna-bhakti devi dasi. PÈLERINAGE SUR LA TERRE SACRÉE DE VRINDAVANA, 2009,

En la sagrada tierra de Sri Vrindavan Dham, el patrimonio espiritual de la India está siendo amenazado por la construcción de un puente sobre las sagradas aguas del Rio Yamuna, por favor firme la petición para evitar la construcción de este puente que a nombre del desarrollo afectará la espiritualidad de millones de personas.

Siga el siguiente enlace para firmar:http://www.petitiononline.com/NObridge/petition-sign.html

(imagen utilizada con autorización del autor: Vikas Thakur Das)

Salvemos a Vrindavan

En la sagrada tierra de Sri Vrindavan Dham, el patrimonio espiritual de la India está siendo amenazado por la construcción de un puente sobre las sagradas aguas del Rio Yamuna, por favor firme la petición para evitar la construcción de este puente que a nombre del desarrollo afectará la espiritualidad de millones de personas.

Siga el siguiente enlace para firmar:http://www.petitiononline.com/NObridge/petition-sign.html
(imagen utilizada con autorización del autor: Vikas Thakur Das)

Debéis Hacer Un Libro de Esto (Última Parte

22 de septiembre del 2008 – ODESSA, UCRANIA
Querido lector,




Por favor acepta nuestras humildes reverencias. Todas las glorias a Sri Sri Guru y Gauranga.


Esperemos que os haya gustado el último envío de hari-katha sobre el día de la aparición de Srila Bhaktivedanta Vamana Gosvami Maharaja. En la introducción dijimos que él fue un íntimo hermano espiritual sannyasa y amigo de Srila Bhaktivedanta Narayana Maharaja (SNM). Queremos también mencionar que SNM le glorifica como su siksa-guru.



Esta vez os mandamos una conversación del paseo matinal en Odessa (Ucrania) del año pasado. Estamos en medio de la compilación del primer volumen del libro de los Paseos Matinales y Darsans del 2008. Al final de este escrito leeréis que es el deseo de Gurudeva que sean escritos y publicados. Con este fin necesitamos vuestra colaboración. Si alguien tuviera alguna filmación u audición en archivo de los paseos de sus giras (1996-2007) de SNM, puede contactar con Isa dasa prabhu williamglick@ gmail.com o Vasanti devi dasi vasantidasi@ gmail.com



Muchas gracias



Aspirante al servicio de Sri Guru y de los Vaishnavas, Vasanti dasi


[Empieza la segunda y última parte de la conversación del paseo:]


[S. Padmanabha M:] Las esposas de la serpiente Kaliya, las naga-patnis, no comprendían cómo su esposo podía ser tan afortunado de tocar el polvo de los pies de Krishna sobre su cabeza; cómo podía haber recibido tanta misericordia de Krishna, la cual Laksmi-devi incluso no había obtenido después de ejecutar tantas severas austeridades. Aunque a Laksmi-devi no se le dió esta oportunidad, esta serpiente tan pecaminosa era muy afortunada. Se preguntaron qué clase de actividades piadosas había realizado en vidas previas para recibir esta bendición.



[SNM:] ¿Alguien podría decir qué austeridades realizó la serpiente Kaliya en sus vidas pasadas?



[S. Damodara M:] En su vida pasada Kaliya fue rey. Su reinado estaba padeciendo una sequía, asi que pidió consejo a los brahmanas sobre cómo debía afrontar esta falta de lluvia. Le dijeron que para eso debía adorar a un sadhu que estaba viviendo bajo un árbol. Este sadhu estaba padeciendo la enfermedad de la lepra pero no le avisaron de esto al rey. Simplemente le dijeron, "Tus pecados te serán erradicados adorando a este sadhu y la lluvia llegará poniendo fin a la sequía."

Asi que más tarde fue a ver al sadhu y trajo una cubeta de agua para lavarle los pies en signo de adoración. Mientras le lavaba, al ver la lepra, pensó que no podía beber de esta agua, como se hace de costumbre. Lleno de dudas, en vez de acercar el agua a la boca, se la echó por encima de la cabeza. El sadhu afectado de lepra le dijo entonces, "Eres envidioso como una serpiente. Aunque en apariencia actúas como una bellísima persona, tu corazón está envenenado. Te maldigo a tomar en el próximo nacimiento el cuerpo de una serpiente, pero por echarte el agua del baño (charanamrita) sobre tu cabeza, te doy la bendición de que los pies del Señor bailarán sobre ti en el siguiente nacimiento."



[S. Madhava M:] Srila Sanatana Gosvami explicó esto en el comentario de su Brihad-vaisnava- tosani.



[SNM:] ¿Se saben más detalles?



[S. Damodara M:] Respecto a la serpiente Kaliya se sabe que recibió la misericordia de Sri Garuda, el ave portadora del Señor Vishnu. Garuda la bendijo tocándola, luchando con ella y ofreciéndole un lugar a Vrindavana.



[SNM:] Eso puede explicarse con más claridad. El vaishnava no tiene enemigos y está siempre lleno de bondad y de misericordia hacia todos. Aquél que considere a un vaishnava como a su enemigo, recibirá de igual manera sus bendiciones.



[S. Madhava M:] No existe diferencia entre una bendición o una maldición dada por un vaishnava.



[SNM:] El águila Garuda es un vaishnava muy elevado. Si te relacionas con una persona mundana que se opone al bhakti o apegada al sexo opuesto, esta `amistad' te puede llevar al infierno. Por otro lado, si tienes un trato hostil con un puro vaishnava, puedes obtener un resultado parecido al de la serpiente Kaliya.

Otro punto importante en relación a esto: Kaliya residía en una isla en medio del Yamuna en Vrindavana desde hacía mucho tiempo –varias decenas de miles de años – y llegó al lago cuando Krishna se zambulló en las aguas. Las Escrituras dicen que cualquiera que pase una sola noche en Mathura-mandala, lugar que equivale a Vraja-mandala, obtendrá bhakti. Puesto que Kaliya residía allí durante muchos yugas, el efecto con seguridad fructificó.



Pero hay algo más. ¿Qué hizo Kaliya para merecerse esta bendición? Laksmi desea que Krishna coloque Sus pies de loto sobre Su cabeza; Brahma y Sankara también lo desean pero nunca lo logran. Por otro lado, a pesar de la enemistad de la bruja Putana y su violento deseo de matar al niño Krishna, Krishna la bendijo concediéndole la oportunidad de ser Su nodriza y alcanzar la liberación en el planeta espiritual Goloka en la siguiente vida. Kaliya, no obstante, recibió la misericordia de Krishna en aquella misma vida.



He explicado este profundo relato sobre Kaliya para que conozcáis estas verdades.



[S. Madhava M:] Srila Sanatana Gosvami explica otro aspecto también: una vez derrotada, Kaliya se fue por el río, no por el camino en tierra. ¿Por qué? Las serpientes por naturaleza sienten temor de cualquier cosa. Si Kaliya y su familia se hubiesen ido por el camino, los aldeanos se hubieran asustado.



[SNM:] Kaliya y sus mujeres vivían en el lago. Debido a que no tenían la capacidad de vivir constantemente en el agua, poseían un pedazo de tierra sobre la cual residir. Por lo tanto en Kaliya-daha debe haber una isla y sobre esta isla algunas cavidades donde Kaliya y su familia solían vivir. Debido a que la isla de Kaliya estaba situada en medio del lago, cuando Krishna saltó en el lago, el agua ascendió hasta entrar en la morada de Kaliya. Enojado al extremo, salió para combatir contra Krishna, gritando, "¿Quién es este?"



[S. Damodara M:] Gurudeva, ¿porqué Krishna mató a Putana, Aghasura y Bakasura en Vrindavana pero mandó a Kaliya y sus mujeres a lo lejos de las islas Fidji? Parece que no fue un acto muy misericordioso.



[SNM:] Si Kaliya hubiera permanecido en Vrindavana y el agua hubiese sido pura, los Vrajavasis se hubieran igualmente asustado y nadie hubiese utilizado aquella agua. Krishna no expidió a Kaliya como si se tratara de un exilio, sino que dejó las huellas de Sus pies sobre su cabeza, "Así Garuda no te atacará ni te comerá." Krishna de alguna manera le facilitó la visa y el pasaporte.



[S. Padmanabha M:] Ha dicho que incluso si alguien se vuelve el enemigo de un vaishnava, este vaishnava le da igualmente su misericordia. Pero se dice en las Escrituras védicas...



[SNM:] Por ejemplo, Narada Muni es un gran vaishnava, un maha-bhagavata –un devoto muy elevado – quien maldijo a Nalakuvera y Manigriva. ¿Qué sucedió más tarde? Que su maldición en realidad resultó ser una bendición sin causa.

Igualmente Kaliya comprendió que había recibido la misericordia sin causa de Krishna y de Garuda, por eso rezó, "Entiendo ahora que Garuda no fue mi enemigo a pesar de las pruebas de aversión que tuve hacia él. He recibido las bendiciones de Tus pies de loto sobre mi cabeza debido sólo a la misericordia de Garuda."



[S. Padmanabha M:] En las Escrituras védicas, las sastras, se afirma que es muy peligroso cometer una ofensa contra un vaishnava, en especial si se trata de un vaishnava muy elevado y que la planta de la devoción (bhakti-lata) puede ser destruida por tal ofensa.



[SNM:] Sí, las sastras han dicho esto. Pero a pesar de actuar de forma ofensiva contra Krishna, Kamsa encontró la liberación, asi como Putana, Aghasura y Bakasura.

Si alguien a sabiendas comete ofensas a un maha-bhagavat, su bhakti-lata, su planta de su devoción será destruida. En cambio, aquellos que ofenden sin saber a qué se exponen, es decir que ignoran cuál puede ser el resultado de la ofensa, entonces no tienen la misma responsabilidad y por lo tanto la reacción kármica disminuye. Estos demonios o asuras citados antes, nunca supieron que todos ellos cometían ofensas o cuáles serían sus reacciones.



[S. Madhava M:] Kamsa estaba siempre absorto en pensar acerca de Krishna y soñando con Él.



[SNM:] A Ravana le ocurrió también lo mismo. Ravana no era ofensivo, sino un asociado del Señor que vino a este mundo sólo para cumplir Su deseo.



[S. Madhava M:] Estaba siempre absorto en el Señor Ramachandra



[S. Tridandi M:] Pero el vaishnava no tiene enemigos.



[SNM:] El vaishnava no tiene enemigos. El rey Yudhisthira solía dirigirse a Duryodhana que significa `guerrero depravado', llamándole Suyodhana, `guerrero puro, de buen comportamiento' .



[S. Madhava M:] También se dirigía a Duhsasana como Suhsasana.



[SNM:] Respecto a Duryodhana, Yudhisthira nunca pensó, "Es mi enemigo". Solía decir a los demás, "Somos cien y cinco hermanos [los cinco Pandavas sumados a los cien Kauravas encabezados por Duryodhana]. " Arjuna nunca pensó así aunque quería matar a Duryodhana y compañía.



[S. Padmanabha M:] Respecto a Durvasa Muni, la única manera que tuvo de liberarse de su ofensa fue la de ir a pedir perdón al rey Ambarisa. Si alguien comete una falta muy grave, un vaishnava-aparadha, debe acercarse al vaishnava que ha estado ofendiendo para pedirle disculpas.



[SNM:] El sabio Durvasa sólo pretendió ofender al rey Ambarisa. Era una encarnación del Señor Siva; Siva no puede cometer ofensa alguna. Durvasa quiso simplemente dar a conocer las glorias del devoto Ambarisa al mundo entero.

[S. Padmanabha M:] Pero si alguien comete una ofensa a un devoto elevado, un vaishnava-aparadha, el principio es que vaya hacia él y le suplique su perdón, sino esta persona puede encontrar serias dificultades en la vida espiritual.



[SNM:] En mi pueblo, cuando era niño, había un vaishnava. A cualquiera que pronunciaba el nombre de `Rama, Rama', cogía un bastón y empezaba a perseguirle. ¿Por qué razón actuaba de esta manera? "Si actúo de esta manera, decía él, todo el mundo cantará `Rama, Rama' para provocarme y entonces los perseguiré. Era sólo un truco para que cantaran el santo nombre, no tenía nada en contra de Ramachandra.



Todas nuestras conversaciones del paseo de la mañana deben ser publicadas en un libro –dirigiéndose a Padmanabha M. ¿Qué has hecho en relación a esto? Si no haces nada, es que no eres entonces capaz de pagar tu deuda hacia mi, –a todos los devotos aquí presentes –a todos os digo que estas conversaciones de la mañana deben ser publicadas en un libro. De esta forma en el futuro cada cual podrá conocer estas verdades. Esta es mi idea.



[S. Madhava M:] Como en el libro "Perfectas preguntas, perfectas respuestas" de Srila Svami Maharaja.




* * * * * * * * * *





[*Pie de nota: – Para más información sobre este pasatiempo, ver el Sri Chaitanya-charitamr ita, Antya-lila 17. 15-28]






Versión en inglés: "This should be a book" www.purebhakti. com


Traducción-correcció n: Gopa-mur†i Dasa (Asram grihastha) - 27 diciembre 2009

Debéis Hacer un Libro de Esto (Primera Parte)

Conversaciones del Paseo de la Mañana

22 de septiembre del 2008 – ODESSA, UCRANIA



Querido lector,






Por favor acepta nuestras humildes reverencias. Todas las glorias a Sri Sri Guru y Gauranga.


Esperemos que os haya gustado el último envío de hari-katha sobre el día de la aparición de Srila Bhaktivedanta Vamana Gosvami Maharaja. En la introducción dijimos que él fue un íntimo hermano espiritual sannyasa y amigo de Srila Bhaktivedanta Narayana Maharaja (SNM). Queremos también mencionar que SNM le glorifica como su siksa-guru.






Esta vez os mandamos una conversación del paseo matinal en Odessa (Ucrania) del año pasado. Estamos en medio de la compilación del primer volumen del libro de los Paseos Matutinos y Darsans del 2008. Al final de este escrito leeréis que es el deseo de Gurudeva que sean escritos y publicados. Con este fin necesitamos vuestra colaboración. Si alguien tuviera alguna filmación u audición en archivo de los paseos de sus giras (1996-2007) de SNM, puede contactar con Isa dasa prabhu williamglick@ gmail.com o Vasanti devi dasi vasantidasi@ gmail.com


Muchas gracias

Aspirante al servicio de Sri Guru y de los Vaishnavas, Vasanti dasi

[Empieza la conversación del paseo:]



[Sripad Nemi Maharaja:] En el paseo de ayer estuvimos conversando de la experiencia madanakya-maha- bhava de Sri Chaitanya Mahaprabhu en la tierra de Gambhira. Hablábamos de cómo se alargaba Su cuerpo o de cómo se asemejaba a una calabaza. *[Ver pie de nota 1].

En un capitulo de la antología del Chaitanya Charitamrita se describe cómo Sri Chaitanya vio a Radha y Krishna yendo hacia una cueva en la colina de Govardhana. Por lo tanto parece que Chaitanya vio a Radha y Krishna juntos.



[SNM:] Chaitanya Mahaprabhu algunas veces ve esto así, pero no siempre. Ve cómo Radha y Krishna en algunas ocasiones se encuentran y en algunas otras no, en una gran variedad de pasatiempos. Mayormente en síntomas extáticos de amor a Dios como radha-bhava, algunas veces en gopi-bhava y otras en manjari-bhava. Es difícil revelar estos temas y por eso Srila Krishnadasa Kaviraja Gosvami los toca de forma breve.

Podemos decir que no hemos oído acerca de estos síntomas de Sri Radhika. Si estos son los síntomas de madanakya-maha- bhava, originalmente deben estar presentes en Ella. No han sido descritos de manera directa pero en el Hamsaduta y otros libros están brevemente descritos...



[Sripad Madhava Maharaja:].. . haciendo sólo alusión.



[SNM:] Hablar meramente de esos tópicos no será suficiente para el desarrollo de nuestro bhakti. Es esencial conocer y seguir los principios del bhakti desde su nivel inicial. ¿Cómo empieza el verso?



[Sripad Nemi Maharaja:]



adau sraddha tatah sadhu-sango `tha bhajana-kriya tato `nartha-nivrttih syat tato nistha rucis tatah / athasaktis tato bhavas tatah premabhyudancati / sadhakanam ayam premnah pradurbhave bhavet kramah



"Al principio debe haber fe (sraddha). Luego uno despierta su interés en asociarse con puros devotos. Después uno es iniciado por el guru y practica los principios regulativos (sadhana-bhakti) bajo su guía. Asi uno se va liberando de los hábitos indeseados y se vuelve fijo en bhakti. Entonces va desarrollando un sabor (ruci) y un apego (nistha). Este es el método correcto de ejecutar sadhana-bhakti de acuerdo con los principios regulativos. De forma gradual las emociones se intensifican (raganuga) y finalmente se despierta el amor a Dios (prema-bhakti). Este es el desarrollo de forma gradual de amor a Dios en los devotos interesados en la Conciencia de Krishna." (Bhakti-rasamrita- sindhu, 1.4.15-16)



[SNM:] ¿Qué clase de fe o sraddha debe haber al principio del proceso?



[S. Nemi M:] Param arthika-sraddha, fe trascendental. Alguien que posee esta clase de fe considera que "Krishna es Dios, la Persona Suprema y mi relación con El se establece a través de mi Gurudeva."

[SNM:]

sraddha'-sabde- visvasa kahe sudrdha niscaya, krsne bhakti kaile sarva-karma krta haya

Sraddha es la fe confiada y firme en que por ofrecer servicio amoroso trascendental a Krishna, se cumple al mismo tiempo con todas las actividades complementarias. Esa fe es favorable para el desempeño de servicio devocional. (CC. Madhya 22, 62)



¿Cuál es el significado de este verso?



[S. Nemi M:] Es el firme convencimiento de que "Si ofrezco bhakti a Krishna se cumplen todas las actividades complementarias. "



[SNM:] Este es el segundo síntoma de sraddha, no es el primero. ¿Cuál es el primer síntoma de la fe trascendental?



[Sripad Madhava Maharaja:] Krsna-seva-vasana. El deseo de servir a Krishna es el síntoma interno de sraddha y el otro es externo.



[SNM:] ¿Hay alguna pregunta más? ¿Syamarani habló sobre el pasatiempo de Ambarisa Maharaja ayer tarde?



[S. Madhava M:] No gurudeva, no hubo tiempo. Tres devotos hicieron sus presentaciones: Srauti Maharaja, Tridandi Maharaja y Padmanabha Maharaja.



[Sripad Guiri Maharaja:] Srila Gurudeva, hay dos motivos internos y dos externos para la Aparición de Mahaprabhu.. .



[SNM:] Existen dos motivos prominentes y dos motivos segundarios. ¿Cuáles son los dos motivos segundarios?



[Sripad Guiri Maharaja:] Uno de los motivos segundarios fue el de distribuir raga-marga, el sendero de raganuga-bhakti. El otro fue de establecer el yuga-dharma, el proceso de autorrealizació n para esta era, el canto del santo nombre.



[SNM:] ¿Y cuáles son los dos motivos internos?



[Sripad Guiri M:] El primer motivo interno fue el de satisfacer los deseos de Krishna dejándole probar los tres sentimientos y humor de Sri Radhika, y el segundo motivo interno fue el de satisfacer los rezos que pedía Sri Advaita Acharya.



[SNM:] ¿Conoces las naga-patnis, las esposas de la serpiente Kaliya? Ellas oraban a Krishna de esta manera:



kasyanubhavo 'sya na deva vidmahe, tavanghri-renu- sparasadhikarah

yad-vanchaya srir lalanacarat tapo, vihaya kaman su-ciram dhrta-vrata



"¡Oh Señor! no sabemos cómo la serpiente Kaliya logró esta gran oportunidad de ser tocada por el polvo de Tus pies de loto. Con este fin la diosa de la fortuna ejecutó austeridades durante siglos, abandonó todos los demás deseos y mantuvo votos muy severos." (Sr. Bhag 10.16.36)



¿Cuál es el significado de este verso?



[Sripad Padmanabha M:] Las naga-patnis son las esposas de la serpiente Kaliya.



[SNM:] ¿Cuántas esposas tuvo?



[Sripad P. M:] No lo menciona este libro.



[SNM:] Tenía miles de esposas pero una era la más importante.



[Sripad P. M:] Cuando Krishna bailó sobre sus cabezas dominando a la serpiente, Kaliya perdió todo su poder hasta encontrar la muerte. Entonces vinieron las naga-patnis y ofrecieron oraciones a Krishna.



[SNM:] ¿Por qué no Le ofrecieron antes las oraciones a Krishna? ¿Por qué esperaron hasta el final cuando Kaliya estaba vomitando sangre?



[Prema-prayojana das:] Al empezar, Kaliya estuvo luchando contra Krishna; no tenía saranagati, no estaba dispuesto a rendirse. Entonces sus esposas pensaron: "Es mejor para él que muera porque no es devoto." No obstante, cuando su cabeza era pisoteado por los pies de Krishna, se hizo el humilde. Viendo su humildad sus esposas pensaron, "Oh, quizás pueda volverse un devoto." Entonces pidieron a Krishna de ser misericordioso con él.



[SNM:] ¿Por qué ellas oraron a Krishna de salvarle y perdonarle?



[Sripad Nemi M:] Ellas vieron que se estaba volviendo un devoto de Krishna. Por eso querían que Krishna fuera misericordioso con él.



[SNM:] ¿Podrías decir algo más?



[S. Padmanabha M:] Ellas pensaron "Quizás ahora en adelante pueda volverse un vaishnava" y ellas serían vaishnavis. Y por eso ahora todas querían salvarle.



[SNM:] ¿Por qué?



[S. Madhava M:] Las naga-patnis primero rogaron a Krishna su preferencia en enviudar, pero ahora su marido Kaliya se había sometido y empezaron a pensar, "Somos mujeres y por lo tanto no tenemos mucha fuerza física. Sin la presencia de nuestro marido, podría venir otra serpiente llena de fuerza y causarnos grandes molestias. Es bueno que esté ahora rendido a Krishna. Si él vive nos protegerá y ofreceremos bhajana juntos."



[SNM:] ¿Habéis comprendido? Las naga-patnis rogaron, `kasyanubhavo sya na deva vidmahe'. ¿Conocéis este significado?



[S. Padmanabha M:] Ellas no comprendían cómo Kaliya podía ser tan afortunada de tener el polvo de los pies de Krishna sobre su cabeza; cómo podía haber recibido tanta misericordia de Krishna la cual incluso Laksmi-devi no había obtenido después de ejecutar tantas severas austeridades. Aunque a Laksmi-devi no se le dió esta oportunidad, esta serpiente tan pecaminosa era muy afortunada. Se preguntaron qué clase de actividades piadosas había realizado en vidas previas para recibir esta bendición.



[SNM:] ¿Alguien podría decir qué austeridades realizó la serpiente Kaliya en sus vidas pasadas?



(Continuará)