Lectura de Srila Gurudeva en honor de Narasimha Caturdasi
Hawaii, 2007
1ra. Parte.
Hawaii, 2007
1ra. Parte.
2da Parte
miércoles, 6 de mayo de 2009
martes, 5 de mayo de 2009
LAS GLORIAS DE TULASI DEVI I
Sri Srimad Bhakitvedanta Narayana Gosvami Maharaja
LAS GLORIAS DE TULASI DEVI
[Respetados lectores,
Por favor acepten nuestras humildes reverencias..
Uno de las más importantes y prominentes personalidades en el movimiento de la Consciencia de Krsna es Tulasi devi. En la forma de una planta en este mundo ella purifica y nutre a todos que toman contacto con ella – por regarla, circunvalarla, ofrecer sus hojas a Krsna, por cantar sus glorias, por hacerle arati, y simplemente por recordarla. Por lo anterior, para asistir a nuestros respetables lectores en su relación con ella, hemos recogido dos discursos a continuación, dictados por Srila Narayana Gosvami Maharaja, sobre sus glorias.
Sus aspirantes a sirvientes, Equipo de Harikatha]
Los Ángeles: Junio 5, 1998
¿Por qué es Tulasi tan amada por Sri Krsna? Ella ordena a los pájaros, pavo reales, nikunjas (glorietas escondidas), flores, fragancias y todo lo relacionado al nikunja-seva y sringara-rasa, y así ella sirve a Krsna y Radha. Ella también hace los arreglos para que todas las gopis se encuentren con Krsna. En especial ella sirve a Srimati Radhika haciéndole hermosos ambientes y kunjas (glorietas) para el encuentro de Radha y Krsna. Radha y Krsna son controlados por Ella. Es así que si ella hace un pedido a Radha y Krsna en nombre de alguien, diciéndoles “Por favor sean misericordiosos con esa jiva, háganle cualificado par servirles”. Radha-Krsna lo harán apenas le escuchen su pedido. Incluso más, ella misma tiene el poder para hacer a esa jiva tal como ella.
Nosotros no podemos ver a Vrinda-devi, porque ella es transcendental, pero más allá de su trascendencia, ella ha venido a este mundo en la forma de Tulas-devi. Deben saber ustedes que ella es la misma Tulasi-devi en la forma de una planta. La vemos en la forma de planta, pero Ella no es una planta. Ella puede remover todas sus males y problemas, siendo muy misericordiosa, ella puede hacernos cualificados para servir a Sri Radha y Sri Krsna [*Ver nota al pie de página 1]
Sri Advaita Acarya lee este verso del Gautamiya Tantra:
tulasi-dala-matrena
jalasya culukena va
vikrinite svam atmanam
bhaktebhyo bhakta-vatsalah
[Sri Krishna, quien es muy afectuoso con Sus devotos, se entrega a sí mismo al devoto que le ofrece simplemente una hoja de Tulasi y una palma de la mano llena de agua.]
Si desean hacer bhakti, servicio devocional puro, entonces traten de entender esta enseñanza.
Sri Vrinda Devi en el Sri Rupa Sanatana Gaudiya Math, VrindavanaSi desean servir a Krsna, primero oren por servir a Tulasi, Si desean una muy buena y hermosa esposa o esposo, también pueden obtenerlo por su misericordia. Si desean Krsna-prema, entonces simplemente riéguenle con agua a Tulasi, no tanto que la ahogue. Intenten servirla.
¿Qué hizo Sri Advaita Acarya?
[Devoto:] El ofreció a Krsna hojas de Tulasi, la cuales eran muy suaves y fragantes.
[Srila Narayana Gosvami Maharaja:] Aquellas hojas eran tan dulces que atrajeron abejas a posarse ahí. ¿Por qué lo hizo Advaita Acarya de esa manera? ¿Con qué fin? ¿Qué deseaba?
Sri Advaita Acarya sabía que Sri Caitanya Mahaprabhu vendría a este mundo, pero no había un momento fijo para Su aparición. Pensó., “Estoy ya en este mundo, entonces Krsna debería ya venir”. Si Advaita Acarya no habría orado, Krsna habría venido luego de millones de años. Advaita Acarya pidió “No quiero esperar, Por favor ven ahora mismo.” Krsna estaba haciendo su plan para venir, pero no tenía una fecha fijada. El deseaba fijarla pero no lo hizo. Entonces Advaita Acarya le pidió con manos juntas , “Si no vienes, destruiré el mundo entero. Yo no puedo otorgar Krsna-prema a la gente, pero puedo destruir el mundo porque Yo soy el destructor (como manifestación de Maha-Visnu). Yo no puedo otorgar Vraja-prema. Si puedo dar el prema que se obtiene del vaidhi-bhakti, pero no puedo dar Vraja-prema”. Entonces pidió a Krsna que venga. Ayunó, lloró y oró a Krsna.
Entonces, si desean Krsna-prema, pues sirvan a Tulasi de la misma manera en que lo hizo Advaita Acarya. [*Ver Nota al Pie 2] y así Tulasi será misericordiosa contigo.
Krsna vino en la forma de Sri Caitanya Mahaprabhu tomando la dorada belleza y humor propio de Srimati Radhika, que era Su modan-mahabhava. En realidad Él no “tomó” ; Él se lo “presto”. Advaita Acarya deseó dar una parte del unnatojvalla-rasa a las almas capturadas en este mundo, pero Él fue incapaz de hacerlo por sí mismo. Sólo Krsna puede hacer esto, entonces pidió a Krsna que viniera y Krsna lo hizo en la forma de Sri Caitanya Mahaprabhu.
[Notas al Pié:
*NOTA 1: “¿Cuál es el significado de ’Vrndavana’? Significa el bosque de Vrinda, o Tulasi. Allí hay muchos otros árboles maravillosos y plantas, pero el árbol de Tulasi es primordial. También significa el bosque donde la vaquerita Vrinda-devi es la reina. ¿Por qué es conocida como la reina de Vrindavana? Porque ella arregla los encuentros amorosos entre Sri Radha y Krsna. Otro significado de vrinda es “grupo”, significa un grupo de vacas, vaqueritos, vaqueritas, y avana significa “quien nutre y protege”. Entonces Vrindavana significa “quiénes proveen estímulos que nutren e incrementan sentimientos de amor por Sri Govinda y las vacas, gopas y gopis”. Más significados han sido dados, pero estos son los esenciales. (Bhakti-rasayana by Srila Narayana Gosvami Maharaja)
”El padre de Vrnda-devi es Candrabhanu, Phullara Gopi su madre y su esposo es Mahipala. Todos ellos residen eternamente en Vrindavana. Vrinda es la más importante entre los dutis o mensajeros, como Vrindarika, Maina y Murali. Su servicio es hábilmente arreglar los encuentros de la Divina Pareja con varios quehaceres, por eso es vanadevi (la reina del bosque) de Vrindavana. Vrinda-devi ha dedicado su reino de Vrindavana que muy maravillosamente sirve, protege y nutre a los pies de loto de Vrisabhanu-nandini Srimati Radhika, quien es mahabhava svarupa, la personificación del mahabhava, el máximo sentimiento de amor por Krsna. Por lo anterior, Srimati Radhika es realmente Vrindavanesvari, la Reina de Vrindavana.
”Los Puranas señalan que las siguientes personalidades son kaya-vyuha svarupa, expansiones corpóreas, de sarva-saktimayi Srimati Radhika: La hija de Maharaja Kedara quien es descrita como Vrnda-devi; la hija del Rey Kusadhvaja, a quién el Brahma-vaivarta Purana describe como Tulasi, la esposa de Sankhacuda; y Vrinda, o Tulasi, la amada de Hari quien aparece en la forma de una planta en el planeta Tierra. Ellas residen eternamente en Vrindavana y son las manifestaciones parciales (kala-svarupa) de Vrnda-devi, quien está siempre ocupada en el servicio de la Divina Pareja en los nikunjas de Vrindavana. Más aún, Vrindavana es conocido por el nombre de Vrinda-devi.” (Sri Vraja-mandala Parikrama por Srila Narayana Gosvami Maharaja)
*NOTA 2: [Advaita Acarya pensó:] “Si Sri Krsna fuera a aparecer como una encarnación, Él mismo podría predicar la devoción con Su ejemplo personal”
“En esta Era de Kali no hay más religión que el canto de los Santos Nombres del Señor, pero ¿Cómo en esta era aparecería como una encarnación?
“Debo adorar a Krsna en un estado mental purificado. Debo constantemente pedirle con humildad”
“Mi nombre, ‘Advaita,’ será correcto si soy capaz de influir a Krsna a que inaugure el movimiento del canto del Santo Nombre.”
Mientras Él pensaba en cómo propiciar a Krsna a través de sus oraciones, el siguiente verso vino a Su mente.
tulasi-dala-matrena
jalasya culukena va
vikrinite svam atmanam
bhaktebhyo bhakta-vatsalah
“Sri Krsna, quien es muy afectuoso con Sus devotos, se entrega a sí mismo al devoto que le ofrece simplemente una hoja de Tulasi y una palma de la mano replete de agua.’
Advaita Acarya consideró el significado de este verso de la siguiente manera: “No encontrando la manera de pagar la deuda que Él (Krsna) debe a quien le ofrece una hoja de Tulasi y agua, El Señor Krsna piensa, ‘No hay riqueza que posea que sea igual a una hoja de Tulasi y al agua.’ “Por tanto el Señor liquida la deuda ofreciéndose a sí mismo a su devoto.”
Pensando así, el Acarya comenzó a adorar al Señor. Pensando en los pies de loto del Sri Krsna, ofreció constantemente gajos de Tulasi en agua del Ganges. Rogó a Sri Krsna con voz fuerte e hizo posible el advenimiento de Krsna.
(Sri Caitanya-caritamrta, Adi-lila 3.100-109)]
miércoles, 15 de abril de 2009
Identificando correctamente a un devoto del Señor (por Srila Bhakti Prajnana Keshava Goswami)
IDENTIFICANDO CORRECTAMENTE A UN VAISNAVA
(PRIMERA PARTE) POR SRILA BHAKTI PRAJNANA KESAVA GOSVAMI
ALGUNAS CONCEPCIONES ERRONEAS
La misericordia de Sri Guru y de los Vaishnavas es la única manera por la cual la jiva (alma) puede alcanzar el objetivo último de la vida. Únicamente por la misericordia de ellos es posible que la jiva reciba la misericordiosa mirada de soslayo de Sri Bhagavan, la persona más misericordiosa; este hecho ya escuchamos anteriormente.
También ya escuchamos que la misericordia de Sri Guru y de los Vaishnavas no tiene causa. Ella nunca es causada por nada de este mundo, ni por actuar de forma impersonal, con indiferencia con las cosas de este mundo.
Nosotros fallamos en entender la naturaleza de esta misericordia que es independiente de cualquier causa material, es por esto, que comúnmente atribuimos características imaginarias a ella. Es posible que pensemos no tener necesidad de servir con determinación resoluta y cuidadosa, con esfuerzo ardiente; simplemente continuamos siguiendo nuestros propios gustos, y por la gracia de Sri Guru y de los Vaishnavas, todos los deseos que mantenemos, un día de forma repentina serán realizados. Incluso pensamos que si nos aplicáramos honestamente en el servicio devocional, eso sería tan solo una expresión de los deseos de desfrutar o una persecución lunática. O pensamos que tal vez, las almas condicionadas sean capaces de realizar los propios deseos independientemente, sin la misericordia de los sadhus y de Sri Guru.
Aquellos que poseen tales opiniones son incapaces de entender que la misericordia de los sadhus y el deseo de las jivas por servir son ambos la misma cosa. Las palabras engañosas de ellos con el corazón lleno de remordimiento, revelan que no están verdaderamente ansiando recibir la misericordia de los sadhus.
¿PARA QUÉ IDENTIFICAR EL NIVEL DE UN VAISHNAVA?
Los mahajanas, grandes almas realizadas, explican el método para obtener la misericordia de los vaishnavas:
Es impropio honrar a un kanishtha-adhikari de la manera que cabe para un uttama-adhikari, o relacionarse con un madhyama-adhikari como si el fuese un kanishtha-adhikari. En tanto respetemos a los vaishnavas de manera apropiada con la cualificación propia de ellos, nos liberaremos de cometer vaishnava-aparadha, consciente o inconsciente. Entonces, podremos realizar la forma trascendental y misericordiosa de los Vaishnavas, que concede toda la perfección deseada.
Por esto, la habilidad de identificar correctamente a un Vaishnava es indispensable. Simplemente por hacer de esa manera, seremos automáticamente contagiados de honora y afecto por él. Al reconocer a su hermano, usted es inmediatamente invadido por un afecto fraternal que le es agradable de forma incomparable. Nuestro objetivo exclusivo es ser capaces de reconocer a un Vaishnava, y considerarlo de nuestra propiedad, nuestro bienqueriente, y desarrollar un lazo afectuoso con él.
Es insuficiente apoyarnos meramente en cuanto el Vaishnava nos ama o nos considera como propios a él. Esto es porque la satisfacción personal que surge del pensamiento de que somos amados por los Vaishnavas es un síntoma externo del deseo por gratificación de los sentidos, que sobreviva en las regiones más profundas de nuestros corazones. Si, por el contrario, comenzamos a medir cuánto nos amarramos al afecto de los Vaishnavas, esto indicaría que estamos en el camino para alcanzar la perfección de todos los deseos. En medida que no logremos identificar a los Vaishnavas y desarrollar una intimidad con ellos en la cual les consideramos nuestros mejores amigos, seremos incapaces de realizar la naturaleza verdadera del afecto de ellos por nosotros.
CUALIDADES DIVINAS Y MUNDANAS
Antes de poder comenzar a identificar a los Vaishnavas o desarrollar afecto por ellos, existen muchos puntos que deben ser examinados primero. En cuanto intentamos clasificar a un Vaishnava, distinguiremos, a través de nuestra perspectiva mundana, muchas cualidades buenas en ellos, y de igual manera encontraremos faltas.
Comúnmente, nos atraemos por la modestia, afecto, carisma natural y generosidad presentes en un Vaishnava. Tenemos la tendencia de validar la elegibilidad de alguien para ser un Vaishnava solo por notar tales virtudes, que nos atrae y hace que crezca en nosotros un poco de afecto por él.
Es importante y apropiado, analizar y reflexionar sobre la naturaleza de esas virtudes externas. De tal manera, podremos determinar si debemos o no tener darsana de un Vaishnava por observar tales cualidades en él, lo que resulta en sentir apego y honra por él. Un Vaishnava debe ser identificado y honrado con base a su vaisnavata, o cualidad que mejor define a un Vaishnava.
Esa cualidad es la exclusiva dedicación al servicio de Sri Vishnu, es en esto que se comprende su naturaleza verdadera. Si deseamos identificar a un Vaishnava, debemos simplemente medir cuán dedicado es él en el servicio a Sri Vishnu. Srila Kaviraka Gosvami Prabhu enlistó las veintiséis cualidades de un Vaishnava, entre aquellas, la cualidad intrínseca (svarupa-laksana) o “la cualidad que define”, es la rendición exclusiva a Sri Krishna (krishnaika-sarana). Las otras veinticinco cualidades se manifiestan sobre el abrigo de esta característica primaria y realzan más su dulzura.
Estas cualidades ciertamente estarán presentes en los Vaishnavas, juntamente con su vaishnavata, o indicación de rendición exclusiva a Sri Krishna. No es posible encontrar un Vaishnava que no sea gentil, y bien comportado; sin embargo, tales virtudes se desarrollan de acuerdo a la fuerza de su vaisnavata.
El punto aquí es que al enumerar estas diferentes cualidades, Srila Kaviraja Gosvami no está refiriéndose a nuestra concepción usual sobre ellos. A través de nuestra perspectiva mundana, podemos también detectar las cualidades de un Vaishnava que fue enlistada por Srila Kaviraja Gosvami en personas que no son Vaishnavas, tales como los seguidores de varnasrama-dharma. En realidad, sin embargo, es imposible que un no-vaishnava posea las cualidades de un Vaishnava.
Lo que es un sinónimo de la palabra Vaikuntha, que denomina a la morada del Señor Supremo, no es limitado, temporal o burdo, como los objetos de ete mundo. Pero todo aquello que fuera indicado por palabras de este mundo es totalmente inútil. Por esto, solo los observadores extremamente superficiales pensarían que las cualidades de un Vaishnava pueden ser encontradas en un no-vaishnava.
Por ejemplo, Srila Kaviraja Gosvami enlistó a la magnanimidad (vadanyaa) como una de las cualidades de los Vaishnavas. Una persona común pude ser “magnánimo” de acuerdo al significado convencional de la palabra (ajna-rudhi-vritti) pero este adjetivo no puede ser aplicado a nadie más aparte de los Vaishnavas cuando es dado con el sentido verdadero y profundo.
Sri Gaudiya Patrika, Año 7, Segunda Edición (1956)
Rays of the Harmonist. No. 14 Karttika 2004.
Traducc. Hari Rasa Das.
ALGUNAS CONCEPCIONES ERRONEAS
La misericordia de Sri Guru y de los Vaishnavas es la única manera por la cual la jiva (alma) puede alcanzar el objetivo último de la vida. Únicamente por la misericordia de ellos es posible que la jiva reciba la misericordiosa mirada de soslayo de Sri Bhagavan, la persona más misericordiosa; este hecho ya escuchamos anteriormente.
También ya escuchamos que la misericordia de Sri Guru y de los Vaishnavas no tiene causa. Ella nunca es causada por nada de este mundo, ni por actuar de forma impersonal, con indiferencia con las cosas de este mundo.
Nosotros fallamos en entender la naturaleza de esta misericordia que es independiente de cualquier causa material, es por esto, que comúnmente atribuimos características imaginarias a ella. Es posible que pensemos no tener necesidad de servir con determinación resoluta y cuidadosa, con esfuerzo ardiente; simplemente continuamos siguiendo nuestros propios gustos, y por la gracia de Sri Guru y de los Vaishnavas, todos los deseos que mantenemos, un día de forma repentina serán realizados. Incluso pensamos que si nos aplicáramos honestamente en el servicio devocional, eso sería tan solo una expresión de los deseos de desfrutar o una persecución lunática. O pensamos que tal vez, las almas condicionadas sean capaces de realizar los propios deseos independientemente, sin la misericordia de los sadhus y de Sri Guru.
Aquellos que poseen tales opiniones son incapaces de entender que la misericordia de los sadhus y el deseo de las jivas por servir son ambos la misma cosa. Las palabras engañosas de ellos con el corazón lleno de remordimiento, revelan que no están verdaderamente ansiando recibir la misericordia de los sadhus.
¿PARA QUÉ IDENTIFICAR EL NIVEL DE UN VAISHNAVA?
Los mahajanas, grandes almas realizadas, explican el método para obtener la misericordia de los vaishnavas:
ye yena vaishnava, ciniya laiya adara kariba yabe
vaishnavera tripa yahe arva-siddhi, avasya paiba tabe
Alguien cualificado para distinguir el nivel de elegibilidad (adhikara) de quienes escojieron el camino de la devoción y saben, por tanto diferenciar kkanishtha-bhakta (devotos iniciantes), madhyama-bhakta (devotos intermedios) y uttama-bhakta (devotos avanzados), están destinados a honrar a estos tres tipos de vaishnavas de forma apropiada. Este es el significado de las palabras ye yena vaishnava. vaishnavera tripa yahe arva-siddhi, avasya paiba tabe
Es impropio honrar a un kanishtha-adhikari de la manera que cabe para un uttama-adhikari, o relacionarse con un madhyama-adhikari como si el fuese un kanishtha-adhikari. En tanto respetemos a los vaishnavas de manera apropiada con la cualificación propia de ellos, nos liberaremos de cometer vaishnava-aparadha, consciente o inconsciente. Entonces, podremos realizar la forma trascendental y misericordiosa de los Vaishnavas, que concede toda la perfección deseada.
Por esto, la habilidad de identificar correctamente a un Vaishnava es indispensable. Simplemente por hacer de esa manera, seremos automáticamente contagiados de honora y afecto por él. Al reconocer a su hermano, usted es inmediatamente invadido por un afecto fraternal que le es agradable de forma incomparable. Nuestro objetivo exclusivo es ser capaces de reconocer a un Vaishnava, y considerarlo de nuestra propiedad, nuestro bienqueriente, y desarrollar un lazo afectuoso con él.
Es insuficiente apoyarnos meramente en cuanto el Vaishnava nos ama o nos considera como propios a él. Esto es porque la satisfacción personal que surge del pensamiento de que somos amados por los Vaishnavas es un síntoma externo del deseo por gratificación de los sentidos, que sobreviva en las regiones más profundas de nuestros corazones. Si, por el contrario, comenzamos a medir cuánto nos amarramos al afecto de los Vaishnavas, esto indicaría que estamos en el camino para alcanzar la perfección de todos los deseos. En medida que no logremos identificar a los Vaishnavas y desarrollar una intimidad con ellos en la cual les consideramos nuestros mejores amigos, seremos incapaces de realizar la naturaleza verdadera del afecto de ellos por nosotros.
CUALIDADES DIVINAS Y MUNDANAS
Antes de poder comenzar a identificar a los Vaishnavas o desarrollar afecto por ellos, existen muchos puntos que deben ser examinados primero. En cuanto intentamos clasificar a un Vaishnava, distinguiremos, a través de nuestra perspectiva mundana, muchas cualidades buenas en ellos, y de igual manera encontraremos faltas.
Comúnmente, nos atraemos por la modestia, afecto, carisma natural y generosidad presentes en un Vaishnava. Tenemos la tendencia de validar la elegibilidad de alguien para ser un Vaishnava solo por notar tales virtudes, que nos atrae y hace que crezca en nosotros un poco de afecto por él.
Es importante y apropiado, analizar y reflexionar sobre la naturaleza de esas virtudes externas. De tal manera, podremos determinar si debemos o no tener darsana de un Vaishnava por observar tales cualidades en él, lo que resulta en sentir apego y honra por él. Un Vaishnava debe ser identificado y honrado con base a su vaisnavata, o cualidad que mejor define a un Vaishnava.
Esa cualidad es la exclusiva dedicación al servicio de Sri Vishnu, es en esto que se comprende su naturaleza verdadera. Si deseamos identificar a un Vaishnava, debemos simplemente medir cuán dedicado es él en el servicio a Sri Vishnu. Srila Kaviraka Gosvami Prabhu enlistó las veintiséis cualidades de un Vaishnava, entre aquellas, la cualidad intrínseca (svarupa-laksana) o “la cualidad que define”, es la rendición exclusiva a Sri Krishna (krishnaika-sarana). Las otras veinticinco cualidades se manifiestan sobre el abrigo de esta característica primaria y realzan más su dulzura.
Estas cualidades ciertamente estarán presentes en los Vaishnavas, juntamente con su vaishnavata, o indicación de rendición exclusiva a Sri Krishna. No es posible encontrar un Vaishnava que no sea gentil, y bien comportado; sin embargo, tales virtudes se desarrollan de acuerdo a la fuerza de su vaisnavata.
El punto aquí es que al enumerar estas diferentes cualidades, Srila Kaviraja Gosvami no está refiriéndose a nuestra concepción usual sobre ellos. A través de nuestra perspectiva mundana, podemos también detectar las cualidades de un Vaishnava que fue enlistada por Srila Kaviraja Gosvami en personas que no son Vaishnavas, tales como los seguidores de varnasrama-dharma. En realidad, sin embargo, es imposible que un no-vaishnava posea las cualidades de un Vaishnava.
Lo que es un sinónimo de la palabra Vaikuntha, que denomina a la morada del Señor Supremo, no es limitado, temporal o burdo, como los objetos de ete mundo. Pero todo aquello que fuera indicado por palabras de este mundo es totalmente inútil. Por esto, solo los observadores extremamente superficiales pensarían que las cualidades de un Vaishnava pueden ser encontradas en un no-vaishnava.
Por ejemplo, Srila Kaviraja Gosvami enlistó a la magnanimidad (vadanyaa) como una de las cualidades de los Vaishnavas. Una persona común pude ser “magnánimo” de acuerdo al significado convencional de la palabra (ajna-rudhi-vritti) pero este adjetivo no puede ser aplicado a nadie más aparte de los Vaishnavas cuando es dado con el sentido verdadero y profundo.
Sri Gaudiya Patrika, Año 7, Segunda Edición (1956)
Rays of the Harmonist. No. 14 Karttika 2004.
Traducc. Hari Rasa Das.
sábado, 4 de abril de 2009
jueves, 2 de abril de 2009
MAUNI AMAVASYA; Glorificación del Señor Shiva al Señor Ramachandra
En ocasión de la divina aparición del Señor Ramachandra (Rama Navami); presentamos un extracto del próximo libro "Vyasa Puja" de Sripad Vana Maharaja.
Para ver el texto en mayor tamaño pinche sobre el título o el texto
mauni amavasya
Para ver el texto en mayor tamaño pinche sobre el título o el texto
mauni amavasya
lunes, 30 de marzo de 2009
Jaiva Dharma en audio!
Hare Krishna!
Por gentileza de
Nuevas!!!!!!!! LECTURAS DEL JAIVA DHARMA en ESPAÑOL!
Acceda al siguiente enlace para escuchar o
bajar lecturas del Jaiva Dharma
hasta el capítulo 7mo.
El Jaiva Dharma es la joya cimera de la literatura Gaudiya Vaisnava revelada por
Srila Bhaktivinoda Thakura
en las próximas semanas se añadirán todos los capítulos...
http://sbnmcd.org/mp3/spanish/
nota- el enlace no funciona con firefox, sólo explorer o gchrome
Por gentileza de
Nuevas!!!!!!!! LECTURAS DEL JAIVA DHARMA en ESPAÑOL!Acceda al siguiente enlace para escuchar o
bajar lecturas del Jaiva Dharma
hasta el capítulo 7mo.
El Jaiva Dharma es la joya cimera de la literatura Gaudiya Vaisnava revelada por
Srila Bhaktivinoda Thakura
en las próximas semanas se añadirán todos los capítulos...
http://sbnmcd.org/mp3/spanish/
nota- el enlace no funciona con firefox, sólo explorer o gchrome
miércoles, 25 de marzo de 2009
Gopi-gita - 250 páginas de una dulzura sin precedentes!
visita gopigitabook.com/
Nueva edición de uno de los más dulces tesoros
de la literatura Gaudiya Vaisnava!
Nueva edición de uno de los más dulces tesoros
de la literatura Gaudiya Vaisnava!
Suscribirse a:
Entradas (Atom)