No es un día, es Krsna

Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Maharaja

No es un día, es Krsna
Los Ángeles, California
5 de junio de 1998


[Apreciados lectores,
Por favor acepten nuestras humildes reverencias. Todas las glorias a Sri Sri
Guru y Gauranga. El 22 de septiembre en algunos países y el 23 en otros, es
el auspicioso día de Ekadasi. Esperamos que disfruten esta clase inédita
impartida por Srila Narayana Maharaja en Los Ángeles, California, el 5 de
junio de 1998]

Hoy es Ekadasi, un día muy auspicioso. En tal sentido, recordemos la
historia de Ambarisa Maharaja y Durvasa Rsi (1). Hay muchas enseñanzas en
esta historia: en primer lugar, para aprender; para luego practicar y
después comprender y vivenciar.

¿Qué peculiaridad del día de hoy le da el nombre "Ekadasi"? Es el undécimo
día contado desde la luna nueva (amavasya) o desde la luna llena (purnima).
Tenemos once sentidos; los primeros diez son cinco sentidos de trabajo y
cinco de adquisición de conocimiento, la mente es el undécimo. Debemos
tratar de acercarnos a Krsna mediante los once sentidos. Ekadasi: mediante
nuestros once sentidos hacemos "upavasa". Upa significa "muy cerca" y vasa
quiere decir "residir". El día de Ekadasi debemos tratar, de algún modo, de
estar cerca de Krsna con todas nuestra mente y cuerpo, con todos nuestros
sentidos.

No seguir el Ekadasi es muy dañino para nosotros. En Ekadasi la luna se
acerca más a la tierra y, por tanto, atrae el agua de todas partes: del mar,
los ríos, nuestros cuerpos. Si se consume granos este día, estos se
convierten en algo similar al papel secante. Si beben agua, esta se excreta
del cuerpo muy rápido. No obstante, si consumen granos y beben agua, estos
retendrán el agua como si fuesen papel secante.

Aun si exprimen el algodón, este retendrá un poco de agua. Asimismo,
cualquier grano que consuman se tornará en algo similar a una esponja.
Retendrá mucha agua. La luna atraerá esa agua y sus enfermedades aumentarán.
Pueden verlo en el mar, en el océano. En este momento, las mareas y las olas
son muy altas.

Igualmente, otro tanto sucede en nuestro cuerpo. Si una persona tiene una
enfermedad, esta aumenta entre Ekadasi y Purnima, y entre Ekadasi y
Amavasya. Lo hemos comprobado en hospitales. Hemos visto que las muertes en
los hospitales suceden más en estos días.

Controlen su alimentación en Ekadasi y no coman granos. Es mejor hacer
nirjala, ayuno completo, incluso sin agua. Hoy día, en la India, mucha gente
observa nirjala-ekadasi, incluso los niños. Observan el nirjala aun cuando
la temperatura exterior alcanza los 48º centígrados. No sufren ningún daño
al hacerlo; por el contrario, este ayuno elimina las enfermedades.

Observen el Ekadasi con atención, de tal modo que puedan acercarse a Krsna.
A Krsna y a las personalidades y cosas relacionadas con Él: Tulasi, Yamuna,
Vrndavana, Giriraja y cualquier templo de Sri Sri Radha-Krsna. Me refiero
principalmente a Sus devotos puros, los rasika y tattva-jna uttama-adhikaris
(los devotos puros de primera clase) e incluso los madhyama-adhikaris (los
devotos intermedios). Si se asocian con ellos, viven en Vrndavana, cerca de
una planta de Tulasi, Puri-dhama donde Sri Caitanya Mahaprabhu residió
durante algún tiempo, los templos de Sri Govinda y Sri Gopinatha y los demás
templos, y si oran y escuchan harikatha, se acercarán a Krsna. Esto se
denomina upa-vasa. Traten de no realizar actividades mundanas durante
Ekadasi.

Deben intentar usar al menos un día cada dos semanas para acercarse más a
Sri Sri Radha y Krsna; de ese modo no perderán su bhakti. Sin duda, su
bhakti se incrementará por Su asociación. Por ello, Krsna a dispuesto tal
oportunidad, Él mismo se ha convertido en Ekadasi. En la forma de Ekadasi
nos invita: "Hoy deben darme sus once sentidos". Que Krsna se convierta en
Ekadasi es algo muy favorable; por lo tanto, deben tratar de observarlo.

Krsna invocó su cakra y le ordenó ir adonde Sisupala y, en un segundo, el
cakra decapitó a Sisupala. En las escrituras védicas vemos que cuandoquiera
que Krsna toma su cakra y lo lanza, este decapita a la persona en un
segundo. Entonces, ¿por qué el cakra persiguió a Durvasa, que huía con
velocidad de este durante un año entero, y no pudo alcanzarlo para
decapitarle? ¿Por qué? ¿Cuál es la razón? ¿Por qué el cakra no le decapitó?
No le decapitó ni siquiera después de un minuto, dos minutos, tres minutos,
una hora, dos horas o ni siquiera un mes. Transcurrió un año, pero no pudo
decapitarle. ¿Por qué permanecía a dos dedos de distancia? ¿Cuál es la
razón?

[Devoto] Porque Ambarisa Maharaja oraba al Señor Visnu pidiéndole la
bendición de que nada dañase a Durvasa.

[Srila Narayana Maharaja:] No, esta no es la razón. Ambarisa Maharaja jamás
se opondría a la voluntad de Krsna. Si Narayana o Krsna lanzan el
Sudarsana-cakra, este deberá decapitar a la persona.

El Sudarsana-cakra no es solo un arma. La palabra Sudarsana significa
"visión auspiciosa". Mediante la conexión con tal visión auspiciosa no se
morirá. No se es destruido ni por decapitación ni por ningún otro medio.

Durvasa Rsi es un vaisnava puro; es una manifestación de Sankara, el Señor
Siva, quien es el más grande de todos los vaisnavas ('vaisnavanam yatha
sambhuh'). (2) Él quería glorificar el bhakti (la devoción pura por Krsna) y
el poder de los devotos de Krsna, de una manera indirecta. Él puede conceder
cualquier bendición a cualquiera, incluso bendijo a Srimati Radhika. Radhika
recibió la bendición de que todo lo que cocinara sería tan dulce como el
néctar. Esa es la característica especial de Su cocina.

¿Cómo es posible que una persona que desea glorificar el bhakti y a Krsna se
oponga a una persona como Ambarisa Maharaja? Durvasa Rsi es un brahmana de
elevada clase y un yogi, además es inmortal. Él vive en Brahma-loka (3), no
en la Tierra.

Maharaja Ambarisa cantaba siempre Hare Krsna Hare Krsna, Govinda Damodara
Madhaveti y otros himnos devocionales. Era muy simple. Solía realizar
personalmente muchos servicios como recoger flores y elaborar guirnaldas
para Krsna en la forma de deidad. Además, en cuanto al control y manutención
de su reino, delegó esa tarea en sus ministros. Nadie podía comprender que
era un devoto de tan elevada clase.

Un devoto que canta siempre y con pureza Hare Krsna Hare Krsna mientras
realiza su trabajo material y mantiene su vida es más grande que cualquier
yogi o brahma-jñani (uno que ha comprendido el aspecto impersonal del Señor
Supremo) como Durvasa. Puede que no haya alcanzado su posición espiritual,
pero es muy superior a cualquier brahma-jñani.

El Sudarsana-cakra sabía: "Durvasa es también mi devoto. Desea glorificar el
bhakti, al devoto del Señor y al propio Señor Supremo. Ya que va a
glorificarles de modo indirecto, también actuaré de modo indirecto. No le
decapitaré sino que le perseguiré. Lo haré para infundir miedo en los que se
oponen a los devotos del Señor. Así comprenderán que el Sudarsana-cakra
siempre protege a los devotos, como, por ejemplo Prahlada Maharaja y
Gajendra, entre otros.

Ambarisa Maharaja pensaba: "¿Qué haré? Por una parte, si bebo caranamrta (el
agua que ha bañado la deidad del Señor) estaría desdeñando al brahmana-yogi,
pero, por otra parte, debo considerar el Ekadasi. Si no lo observo
apropiadamente (lo que incluye finalizarlo honrando el prasadam del Señor a
la hora correcta el día siguiente) desdeñaría el Ekadasi. Qué es más dañino
¿desobedecer a un brahmana o desobedecer al bhakti?

Él concluyó: "Puedo desobedecer a miles y miles de brahmanas como este
brahma-yogi, pero no puedo desobedecer al santo nombre o al Ekadasi"

Los vaisnavas pronuncian esta oración antes de honrar el maha-prasadam:
"Mahaprasade
govinde-nama-brahmani-vaisnave/svalpa-punya-vatam-rajan-visvaso-naiva-jayate:
Los que tienen pocas actividades piadosas en su crédito puede que nunca
desarrollen fe en el mahaprasadam, en Sri Govinda, en el santo nombre del
Señor o en los vaisnavas" [del Skanda Purana, citado en el comentario del
Caitanya Caritamrta Antya-lila 16.96]). No podemos desobedecer al harinama o
al Ekadasi.

El Ekadasi es la madre de la devoción. Si observan el Ekadasi el bhakti
vendrá con toda seguridad. Puede parecer algo ordinario, pero no lo es en
absoluto. Maharaja Ambarisa tomó un poco de caranamrta, que no es parana (no
rompe el ayuno) y lo es al mismo tiempo, porque esta agua no es como los
granos o la comida. Cuando se observa nirjala Ekadasi, si se bebe agua al
día siguiente en el momento indicado para romper el ayuno, el agua será
considerada parana.

No somos tan calificados como Maharaja Ambarisa, por eso Krsna nos ha
otorgado ciertas concesiones. Srila Bhaktivedenta Svami Maharaja ha hecho
aun más concesiones para nosotros. Pueden consumir frutas, leche y requesón,
no hay ningún problema. Pero observen el Ekadasi. No coman granos. Traten de
hacer solo una comida, pero si no pueden coman dos veces, no tres, cuatro,
cinco, seis veces... O un kilo de jugo, rabari (un dulce indio), un kilo de
mango, jugo de frutas, jugo de mango y luego jugo de manzana sin darle un
descanso al estómago, comiendo continuamente... No debemos hacerlo. Una o
dos comidas son suficientes. Y cada vez, solo el prasadam suficiente para
llenar la mitad del estómago; la otra mitad debe permanecer vacía. Coman
poco, entonces será Ekadasi.


--------
NOTAS

(1) "Maharaja Ambarisa era el emperador del mundo entero, pero consideraba
que su opulencia era temporal. De hecho, sabiendo que tal opulencia material
es la causa de la caída en la vida condicionada, estaba desapegado de ella.
Ocupaba su mente y sentidos en el servicio al Señor. Este proceso se
denomina yukta-vairagya, renuncia factible, que es muy apropiada para adorar
a la Suprema Personalidad de Dios. Debido a que Maharaja Ambarisa, por ser
el emperador, era inmensamente opulento, realizaba servicio devocional con
gran opulencia. Por lo tanto, a pesar de su riqueza, no sentía apego por su
esposa, hijos o reino. Constantemente ocupaba sus sentidos y mente en el
servicio al Señor. Por tanto, para no mencionar el disfrute de la opulencia
material, jamás deseaba ni siquiera la liberación.

"Una vez, Maharaja Ambarisa estaba adorando a la Suprema Personalidad de
Dios en Vrndavana, observando el voto de Dvadasi. En Dvadasi, el día
posterior a Ekadasi, cuando estaba a punto de romper el ayuno de Ekadasi, el
gran yogi místico Durvasa apareció en su casa como un invitado. El Rey
Ambarisa recibió con respeto a Durvasa Muni y este tras aceptar la
invitación para comer allí, fue al río Yamuna para bañarse allí a mediodía.
Por estar absorto en samadhi no regresó pronto. No obstante, Maharaja
Ambarisa, al ver que se terminaba el tiempo para romper el ayuno, bebió un
poco de agua siguiendo el consejo de brahmanas eruditos, solo para observar
la formalidad de romper el ayuno.

"Mediante su poder místico, Durvasa Muni pudo entender que esto había
sucedido y se disgustó. Al regresar comenzó a increpar a Maharaja Ambarisa,
pero insatisfecho aún, de su cabello creó un demonio que parecía el fuego de
la muerte. No obstante, la Suprema Personalidad de Dios siempre protege a Su
devoto y, para proteger a Maharaja Ambarisa, envió Su disco, el
Sudarsana-cakra, que inmediatamente derrotó al demonio y luego persiguió a
Durvasa, que estaba tan envidioso de Maharaja Ambarisa.

"Durvasa huyó Brahmaloka, Sivaloka y los demás planetas superiores, pero no
pudo protegerse de la ira del Sudarsana-cakra. Finalmente, fue al mundo
espiritual y se rindió al Señor Narayana, pero el Señor Narayana no perdona
a una persona que ha ofendido a un vaisnava. Para ser perdonado por tal
ofensa, hay que rendirse al vaisnava que se ha ofendido. No hay otra forma
de ser perdonado. Así pues, el Señor Narayana aconsejó a Durvasa que
regresara adonde Maharajá Ambarisa y le pidiera perdón.

"Siguiendo la orden de la Suprema Personalidad de Dios, Durvasa Muni acudió
de inmediato adonde Maharaja Ambarisa y se postró a sus pies de loto.
Maharaja Ambarisa, por ser naturalmente muy humilde y sumiso, sintió timidez
y vergüenza porque Durvasa Muni se había postrado a sus pies, y comenzó a
ofrecer oraciones al Sudarsana-cakra para salvar a Durvasa.

"¿Qué es el Sudarsana-cakra? El Sudarsana-cakra es la mirada de la Suprema
Personalidad de Dios, mediante la cual crea el mundo material. Sa aiksata,
sa asrjata. Esta es la versión védica. El Sudarsana-cakra, que es el origen
de la creación y muy querido por el Señor, tiene miles de radios. El
Sudarsana-cakra es el destructor de la destreza de todas las demás armas, el
aniquilador de la oscuridad y el manifestador de la potencia del servicio
devocional. Es el medio para estabilizar los principios religiosos y el
exterminador de las actividades irreligiosas.

"Sin su misericordia, el universo no puede ser mantenido; por lo tanto, el
Sudarsana-cakra es empleado por la Suprema Personalidad de Dios.

"Cuando Maharaja Ambarisa suplicó de este modo al Sudarsana-cakra para que
tuviera compasión, este, complacido, se contuvo de matar a Durvasa Muni,
quien así consiguió la misericordia del Sudarsana-cakra. Así, Durvasa Muni
aprendió a desestimar la horrible idea de que un vaisnava es una persona
ordinaria (vaisnave jati-buddhi). Maharaja Ambarisa pertenecía a la casta
ksatriya; por consiguiente, Durvasa Muni le consideraba inferior a los
brahmanas y quería ejercer poder brahmánico sobre él.

"Por este incidente, se debe aprender cómo detener las malignas ideas de
desdeñar a los vaisnavas. Después del incidente, Maharaja Ambarisa sirvió
comida suntuosa a Durvasa Muni y luego él, que había permanecido de pie en
el mismo lugar durante un año sin comer nada, también tomó prasadam. Luego,
Maharaja Ambarisa dividió sus propiedades entre sus hijos y se retiró a las
riberas de Manasa-sarovara para realizar meditación devocional."
(Srimad-Bhagavatam, Canto 9, resumen del Capítulo 4, y Canto 9 resumen del
Capítulo 5 por Srila Prabhupada Bhaktivedanta Svami Maharaja)

(2)
nimna ganam yatha ganga
devanam acyuto yatha
vaisnavanam yatha sambhuh
purananam idam tatha

"Tal como el Ganga es el más grande de los ríos, el Señor Acyuta el supremo
entre las deidades y el Señor Sambu (Siva) el más grande vaisnava, el
Srimad-Bhagavatam es el más grande de los Puranas" (Srimad-Bhagavatam,
12.13.16)

(3) Sukadeva Gosvami continuó: Así pues, estando satisfecho en todo sentido,
el gran yogi místico Durvasa pidió permiso y se marchó, glorificando al rey
continuamente. Por los senderos celestiales fue a Brahmaloka, que está
desprovisto de agnósticos y especuladores filosóficos áridos.

Comentario (por Srila Prabhupada Bhaktivedanta Svami Maharaja): Durvasa Muni
regresó a Brahmaloka siguiendo las rutas celestiales, pero no necesitó
ningún avión, pues los grandes yogis místicos pueden trasladarse de un
planeta a otro sin necesidad de máquinas. Existe un planeta, Siddhaloka,
cuyos habitantes pueden desplazarse a cualquier otro planeta, ya que, por
naturaleza, poseen todas las perfecciones de la práctica del yoga. Vemos
pues que Durvasa Muni, el gran yogi místico, podía ir a cualquier planeta
por las rutas celestiales; podía llegar incluso hasta Brahmaloka, donde
todos son almas autorrealizadas y no hay necesidad de especulación
filosófica para llegar a la conclusión de la Verdad Absoluta. Probablemente
Durvasa Muni se dirigía a Brahmaloka con el objetivo de explicar a los
habitantes de aquel planeta que el devoto es tan poderoso que puede superar
a todas las demás entidades vivientes del mundo material. Los supuestos
jñanis y yogis no pueden compararse con el devoto


Asesoría editorial: Pujyapada Madhava Maharaja, Sripad Brajanath dasa y Sri
Prema Prayojana dasa
Grabación: Yamuna dasi
Transcripción: Kundalata dasi
Redacción: Syamarani dasi
Corrección de pruebas: Vasanti dasi

Traducción y redacción: Fundación Saranagati


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