El ave enjaulada

Tridandisvami Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Maharaja
El ave enjaulada
Alemania - 8 de Julio de 2007
(Esta clase fue enviada originalmente en inglés en tres partes, las dos primeras bajo el título "El Ave Enjaulada" —ambas se incluyen aquí— y la última "Tengan cuidado", que enviaremos posteriormente)


Cuando Krsna partió de este mundo, hace más de 5000 años, todas las cualidades trascendentales se marcharon con Él. Todas Sus cualidades se fueron con Él y, entonces, Kali-yuga entró muy pronto.

En el momento, las mentes de todos —mujeres y hombres, casados, brahmacaris e incluso sadhus y sannyasis— estaban perturbadas. Prácticamente, todos comenzaron a ocuparse solo en el disfrute y se realizaban actividades religiosas por doquier. Ansioso por el bienestar de las personas en general, unos 88.000 sabios, encabezados por Saunaka y otros, se reunieron en las riberas del río Gomati, en Naimisaranya, para pensar qué hacer.

El discípulo de Srila Sukadeva Gosvami, Ugrasrava Suta, estaba presente, y los sabios se dirigieron a él: "¡Oh, Suta Gosvami! Tú eres un discípulo del muy elevado devoto, Srila Sukadeva Gosvami, quien escuchó el Srimad-Bhagavatam de labios de Srila Vyasadeva. También conoces los Vedas, Upanisads, Puranas, el Mahabharata, el Ramayana y, especialmente, el Srimad-Bhagavatam.

Los sabios continuaron:

prayenalpayusah sabhya
kalav asmin yuge janah
mandah sumanda-matayo
manda-bhagya hy upadrutah

["¡Oh, sabio! En esta era de Kali, la era de hierro, los hombres no tienen sino una vida corta; son pendencieros, perezosos, mal dirigidos, desafortunados y, sobre todo, siempre están perturbados." (Srimad-Bhagavatam, 1.1.10)]

La duración de la vida humana es muy corta en Kali-yuga; no dura más que unos cien años. Además, el que no controla los sentidos vive solo unos cincuenta años.

La palabra manda en este verso indica que la inteligencia de las personas en esta era es muy escasa. La palabra sumanda-matayo significa que no son inteligentes. Identificándose con su cuerpo, piensan: "Mi hijo es mío, mi esposa es mía, mi riqueza es mía, todo lo que se relaciona con mi cuerpo es mío". No saben quién es Dios o quiénes son ellos. No poseen inteligencia.

La palabra manda-bhagya quiere decir que siempre se esfuerzan por la felicidad, pero, en lugar de esta, solo viene sufrimiento, aun sin ser invitado. Especialmente, la vejez va a venir con seguridad y, finalmente, hay que abandonar el cuerpo.

Nadie irá con ustedes una vez que abandonen el cuerpo: ni su querida esposa, ni sus hijos ni sus demás parientes. Nadie irá con ustedes. Toda su riqueza se quedará aquí. Ustedes no sabrán adónde irán.

Hay tantas perturbaciones y problemas, tanta riña en Kali-yuga. Y, a veces, enfermedades como el cáncer o la tuberculosis. Siempre hay una nueva enfermedad y nadie sabe cuándo morirá.

Durante el reinado de Ramacandra, así como durante el de Pariksit Maharaja, la regla general era que un hijo jamás moría antes que su padre y ninguna mujer quedaba viuda antes de tiempo. Todos eran felices.

No obstante, en la actualidad, vemos que un hijo no necesariamente sabe el nombre de su padre. Además, hay muchos divorcios por doquier. Es posible que el récord de divorcios en el Libro Guinness sea de una mujer que se ha casado y divorciado más de veinte veces. Nadie puede ser feliz en este mundo.

Los sabios continuaron hablando a Srila Suta Gosvami:

bhurini bhuri-karmani
srotavyani vibhagasah
atah sadho 'tra yat saram
samuddhrtya manisaya
bruhi bhadraya bhutanam
yenatma suprasidati

["Existe una gran variedad de escrituras, y en todas ellas hay muchos deberes prescritos que pueden llegar a aprenderse solo después de muchos años de estudio en sus diferentes divisiones. Por consiguiente, ¡oh, sabio!, selecciona, por favor, la esencia de todas esas Escrituras, y explícala por el bien de todos los seres vivientes, de manera que, mediante dicha instrucción, sus corazones puedan ser satisfechos por completo. " (Srimad-Bhagavatam 1.1.11)]

Por tu inteligencia y porque has leído todas las escrituras, incluyendo los Vedas, Upanisads, el Gita y, especialmente, el Bhagavata Purana, puedes decirnos cuál es su esencia. Y por seguirla, nuestras almas serán felices. No estamos preguntando cómo puede ser feliz este cuerpo; preguntamos, especialmente, cómo puede el alma ser feliz.

Un borracho podría pensar que es feliz por beber grandes cantidades de vino, pero, en realidad, no es feliz. Alguien que come carne de vaca y piensa que es feliz, no lo es. Tales personas están engañadas; no saben cuál es el efecto de hacer esas cosas. Así que los sabios preguntaron: "Por favor, háblanos de la esencia de todas las escrituras, mediante la cual el alma puede ser feliz".

Suta Gosvami se sintió muy feliz al escuchar la pregunta y respondió: "Soy muy afortunado porque me han hecho una pregunta que me inspira a recordar los dulces pasatiempos de Sri Krsna y Sus encarnaciones. Con seguridad les daré una respuesta". Luego ofreció reverencias a su gurudeva:

yam pravrajantam anupetam apeta-krtyam
dvaipayano viraha-katara ajuhava
putreti tan-mayataya taravo 'bhinedus
tam sarva-bhuta-hrdayam munim anato 'smi

["Srila Suta Gosvami dijo: Permítaseme ofrecerle mis respetuosas reverencias a ese gran sabio, Sukadeva Gosvami, que puede entrar en los corazones de todos. Cuando se fue para adoptar la orden de vida de renuncia, sannyasa, abandonando el hogar sin someterse a la reformación del cordón sagrado o de las ceremonias que observan las castas superiores, su padre, Vyasadeva, temiendo estar separado de él, exclamó: "¡Oh, hijo mío!". Mas, en verdad, al apesadumbrado padre sólo le respondió el eco de los árboles, que estaban absortos en los mismos sentimientos de separación." (Srimad-Bhagavatam, 1.2.2)]

Srila Sukadeva Gosvami era, en realidad, el querido loro de Srimati Radhika: Sriyah Suka. Sriyah significa "de Radhika". Un día, Srimati Radhika estaba alimentando el loro con granadas. Lo puso en su mano y le dijo: "¡Oh, Suka! Di ‘Krsna, Krsna, Krsna?" El loro respondió, con el mismo dulce y melodioso timbre y voz de Srimati Radhika: "Krsna, Krsna, Krsna".

El loro voló de Sus manos y se fue a la casa de Krsna en Nandagaon, que estaba cerca. Allí, Krsna estaba sentado, conversando con Madhu-mangala. El verde loro se sentó en una rama de un árbol que estaba cargada de verdes hojas y comenzó a hablar como Srimati Radhika: "Krsna, Krsna, Krsna". Krsna preguntó: "¿De dónde viene ese sonido? ¡No hay nadie aquí!"

Entonces vio un hermoso loro sentado en el árbol. Dulcemente llamó al loro: "Ven, ven". De inmediato, el loro voló a sentarse en Su mano.

Krsna le preguntó: "¿Qué estás diciendo una y otra vez?".

El loro respondió: "Krsna, Krsna, Krsna". Y añadió: "Soy muy infortunado. Mi svamini es Srimati Radhika. Ella me ponía en su mano y me daba granada, y me pedía que repitiera ‘Krsna, Krsna’. Es muy misericordiosa. Ella me ama tanto… Sin embargo, y desafortunadamente, debido a que poseo la naturaleza de un ave, me fui volando y he venido aquí".

Krsna comenzó a acariciar el loro al escuchar esto y le dijo: "Habla de nuevo".

Mientras tanto, Lalita y Visakha llegaron y dijeron: "Krsna, este loro pertenece a Srimati Radhika. Ella no puede vivir sin él. Por favor, entrégalo".

—Krsna respondió: "Pueden llamarlo. Si va hacia ustedes, pueden llevárselo".

Ellas comenzaron a llamar al loro, pero este no se les acercó. Luego, dijeron a Krsna: "Si una entidad viviente viene a ti obtendrá Tu afecto y jamás irá a otro lugar. Si Srimati Radhika viene y lo llamo, solo así vendrá. Sin este loro, mi sakhi Radhika no podrá permanecer con vida. Está muy perturbada".

—Krsna respondió: "No se lo daré a ustedes. Si él quiere ir, puede hacerlo".

Entonces, Lalita y Visakha, que son muy inteligentes, acudieron a Madre Yasoda: "El loro de Srimati Radhika ha venido aquí; nuestra sakhi esta muy molesta. Por favor, devuélvenos el loro para que podamos retornárselo".

Madre Yasoda dijo de inmediato: "Siéntense aquí y esperen, yo regresaré pronto". Luego fue al lugar en el que Krsna estaba jugando con el ave y le dijo: "¿Qué tontería estás haciendo? Siempre estás jugando con aves y otros animales. Ven conmigo". Tomó a Krsna de la mano y comenzó a llevarlo a casa: "Tu padre está sentado esperando por ti para bañarse y tomar prasadam. Debes ir de inmediato".

Sri Krsna es el Señor Supremo, el Señor de Señores, pero frente a Madre Yasoda es solo un bebé. Es indefenso, olvida su divinidad. Olvida que es todopoderoso.

Madre Yasoda le entregó el loro a Lalita y Visakha y ellas lo regresaron a Srimati Radhika.

Cuando Srimati Radhika y Krsna estaban por concluir Sus pasatiempos en la Tierra, el loro quería ir con Ellos a Su morada, pero le dijeron: "Después de marcharnos, no habrá nadie que hable a los residentes del mundo sobre el krsna-bhajana. Será mejor que permanezcas aquí y prediques el Srimad-Bhagavatam, el que Sukadeva relatará a Pariksit Maharaja. Por favor, quédate". (Ver NOTA 1)

Sriya Suka permaneció en este mundo, pero sabía que si no escuchaba los dulces pasatiempos de Krsna no podría enseñarlos. Por tanto, fue a Kailasa, donde el Señor Siva estaba relatando el Srimad-Bhagavatam a su esposa, Parvati. (Ver NOTA 2) Mientras Parvati escuchaba, el loro se posó en una rama de un árbol tan frondoso que se veía verde oscuro por completo.

Parvati-devi escuchó el Primer Canto, pero cuando llegó el tema de la creación en el segundo y tercer cantos, no tenía ningún interés y se durmió. Ella había estado diciendo: "Continúa. Muy bien, continúa". Cuando se durmió, el loro comenzó a imitar su voz: "Oh sí, muy bien. Continúa. ¿Y después?".

Sankara pensó que Parvati estaba escuchando, pero cuando hubo completado el Décimo Canto y estaba a punto de finalizar el Duodécimo Canto, ella se despertó y dijo: "¡Oh Señor Siva! Estaba dormida, no he escuchado nada".

"¿Quién escuchó entonces?" preguntó él. Mirando hacia todos lados, vio que un loro que, posado en una rama del árbol que se veía muy oscura y verde, repetía: "Sí, sí, continúa".

Sankara cogió su tridente y el loro se alejó volando. Él siguió al ave para matarla. Suka voló de inmediato a Badarikasrama, donde Srila Vyasadeva estaba relatando el mismo harikatha, el Srimad-Bhagavatam, a su esposa, Vitika, que escuchaba maravillada. Mientras escuchaba el maravilloso pasatiempo de Krsna levantando la colina de Govardhana, el loro entró a su abdomen por la boca.

Portando su tridente y muy enfadado, Sankara llegó a lugar y dijo a Srila Vyasadeva: "¡Oh Srila Vyasadeva! Reverencias respetuosas a ti".

Srila Vyasadeva preguntó: "¿De dónde vienes? Traes tu tridente, veo que estás muy enojado".

—"Oh sí. ¿Has visto algún loro por aquí?"
—¿Por qué buscas un loro?
— "Ha escuchado el Srimad-Bhagavatam."
— "¿Por qué quieres matarlo?"
— "Una persona descalificada no debe escuchar el Srimad-Bhagavatam."
— "¿Cuál es el resultado de escuchar el Srimad-Bhagavatam?"
— "Uno se vuelve inmortal."
— "Si es inmortal, ¿Cómo podrías matarlo, Sankara?"

Sankara comenzó a reír y, luego, regresó a Kailasa. El loro estaba ahora en el vientre de la esposa de Srila Vyasadeva, donde permaneció durante dieciséis años.

Tras dieciséis años, Srila Vyasadeva dijo: "¡Oh Prabhu! ¿Quién eres? No sé quién eres. ¿Por qué haces sufrir a tu madre? Por favor, sal".

—El niño dijo: "No saldré adonde maya está presente por doquier".

¿Conocen el significado de maya? Ma-ya: lo que no existe. Parece un hecho que somos estos cuerpos, pero no lo somos. Pensamos que somos el cuerpo; eso es maya. Es maya estar apegados al cuerpo y no a Krsna, y es debido a maya que sufrimos el interminable dolor del nacimiento y la muerte. Sabemos que nuestros antepasados murieron, pero pensamos que no vamos a morir. Esto es maya. La creación, manutención y destrucción de este mundo son maya.

—Así que Suka dijo a Vyasadeva: "No me adentraré en maya".
—Srila Vyasadeva respondió: "Yo eliminaré esta maya. Por favor, sal".
—No te creo.
—¿A quién le creerías?
—"Le creería a Krsna. Si Él viniera y me pidiera salir, yo lo haría."
—Krsna vino por las oraciones de Vyasadeva y dijo: "¡Oh hijo mío! Soy Krsna. Voy a eliminar a maya por un momento; por favor, sal".
—"Te creo" dijo Sukadeva.

De inmediato, Krsna eliminó Su maya; personalmente envió su energía ilusoria lejos para que Sukadeva Gosvami pudiera salir del vientre de su madre y Sukedava salió en ese momento. No se ejecutó el samskara (ver NOTA 3), no hubo corte de cordón umbilical. No hubo yajña-upavita (la concesión de iniciación brahmánica y del cordón sagrado).

Sri Sukadeva Gosvami corrió hacia el bosque sin prestar atención a Srila Vyasadeva y su esposa. Era un brahmana y renunciante de nacimiento.

Vyasadeva pensó: "He escrito el Srimad-Bhagavatam, pero no hay una persona calificada en el mundo a quién enseñarlo. Si él escuchase, podría predicar esta misión por el mundo entero".

Él comenzó a seguir a su hijo, llamándolo: "¡Oh, hijo! ¡Oh, hijo! ¡Oh, hijo! ¡Ven acá! ¡Ven acá! ¡Por favor, regresa!" Sin embargo, solo un eco respondía desde el bosque: "¿Quién es padre? ¿Quién es hijo? ¿Quién es madre? Krsna es tu padre. Krsna es tu madre. Krsna lo es todo". Ese eco provino del bosque.

Mientras Sukadeva Gosvami se adentraba en el bosque, seguido por Srila Vyasadeva, había algunas jóvenes celestiales, llamadas apsaras, jugando desnudas en un estanque. Cuando Sukadeva Gosvami pasó, continuaron jugando desnudas en el estanque; no obstante, cuando Srila Vyasadeva —que era muy anciano y tenía el cabello largo y blanco— pasó por el lugar, ellas huyeron inmediatamente, se vistieron y ofrecieron reverencias a Srila Vyasadeva desde muy lejos.

Srila Vyasadeva les preguntó: "¡Oh hijas de las hijas de mis hijas! Yo soy más viejo que el abuelo de su abuelo. Al ver a mi hermoso hijo desnudo, no se avergonzaron. Yo soy viejo y ustedes lo suficientemente jóvenes como para ser mis bisnietas. Sin embargo, sintieron vergüenza al verme. De inmediato se vistieron y ofrecieron reverencias. ¿Por qué?"

Las apsaras respondieron: "Tu hijo no ve si alguien es hombre, mujer, árbol o enredadera. Solo ve el alma y la Superalma en todas partes. Sin embargo, tú nos hablaste, dirigiéndote a nosotras como tus bisnietas. Por esta razón nos sentimos avergonzadas ante ti".

Luego, Srila Vyasadeva escribió un verso y lo mostró a unos cazadores. Les dijo que si cantaban el verso podrían capturar muchas aves en el bosque. Ellos fueron al bosque y recitaron el verso de Srila Vyasadeva:

barhapidam nata-vara-vapuh karnayoh karnikaram
bibhrad vasam kanaka-kapisam vaijayantim ca malam
randhran venor adhara-sudhayapurayan gopa-vrndair
vrndaranyam sva-pada-ramanam pravisad gita-kirtih

["Acompañado por Sus amigos pastorcillos, Syamasundara entró al bosque de Vrnda-devi. Su cabeza estaba decorada con una pluma de pavo real, llevaba flores karnikara amarillas sobre las orejas, deslumbrantes ropas de un amarillo dorado cubrían Su cuerpo, y alrededor de Su cuello colgaba una fragante guirnalda vaijayanti elaborada con cinco tipos de flores silvestres que le llegaba hasta las rodillas. Espléndidamente vestido como un natavara o experto bailarín, parecía un elegante actor sobre un escenario. Él derramó el néctar de sus labios a través de los agujeros de Su flauta, y los pastorcillos lo siguieron cantando Sus glorias. Embellecida por los pies de loto de Krsna —marcados con la concha, el disco y otros símbolos— la tierra de Vrndavana se volvió aun más encantadora que Vaikuntha. (Srimad-Bhagavatam, 10.21.5)]

Esta es una hermosa descripción de Krsna que se encuentra en el Srimad-Bhagavatam. Al escuchar a los cazadores, Srila Sukadeva Gosvami se sintió inmediatamente atraído, se les aproximó y les preguntó: "¿Quién se los enseñó? Por favor, pédanle que les explique las cualidades de la persona descrita en el verso".

Al día siguiente los cazadores regresaron adonde Srila Vyasadeva y él les dio otro verso:

aho baki yam stana-kala-kutam
jighamsayapayayad apy asadhvi
lebhe gatim dhatry-ucitam tato ’nyam
kam va dayalum saranam vrajema

["¡Ay de mí! ¿Cómo voy a refugiarme en alguien más misericordioso que aquel que otorgó la posición de madre a una bruja, a pesar de que era infiel y preparó un veneno mortal para que fuera mamado de su pecho?" (Srimad-Bhagavatam, 3.2.23)]

La bruja Putana fue a Vrndavana para matar a Krsna, después de aplicar veneno en sus senos, pero Krsna es tan misericordioso que después de matarla le concedió un destino similar al de una madre (Su niñera). ¿Quién puede ser tan misericordioso como Krsna? ¿En quién más podría alguien refugiarse? Al escuchar este verso, Sukadeva fue adonde Srila Vyasadeva, quien le enseñó el Srimad-Bhagavatam.

Según mencioné antes, los sabios de Naimisaranya habían preguntado a Suta Gosvami cómo el alma puede ser feliz. Así pues, ahora, después de que los sabios de Naimisaranya le pidieron que hablara sobre la esencia de las escrituras reveladas, Sri Suta Gosvami ofreció reverencias humildes a su gurudeva, Sukadeva Gosvami, porque iba a comenzar su recitación del Srimad-Bhagavatam.

Sri Suta Gosvami oró:

yah svanubhavam akhila-sruti-saram ekam
adhyatma-dipam atititirsatam tamo 'ndham
samsarinam karunayaha purana-guhyam
tam vyasa-sunum upayami gurum muninam

["Permítaseme ofrecerle mis respetuosas reverencias a él, el maestro espiritual de todos los sabios, el hijo de Vyasadeva, quien, por su gran compasión para con esa gente muy materialista que lucha por atravesar las regiones más oscuras de la existencia material, habló este suplemento muy confidencial de la crema del conocimiento védico, después de haberlo asimilado personalmente por la experiencia." (Srimad-Bhagavatam 1.2.3)]

Este Srimad-Bhagavatam es la esencia de toda la literatura védica: Puranas, Mahabharata, Ramayana, Bhagavad-Gita y demás escrituras. El Srimad-Bhagavatam es como una lámpara: con la ayuda de esta lámpara podemos vernos a nosotros y a los demás en la oscuridad. Asimismo, por leer y seguir el Srimad-Bhagavatam y escuchar de un guru genuino, podremos ver a Krsna junto con Sus asociados y dulces pasatiempos.

Srila Vyasadeva enseñó a su hijo con compasión y gran misericordia por el mundo entero y todas las entidades vivientes. Debemos escuchar el Srimad-Bhagavatam.

Srila Suta Gosvami explicó:

sa vai pumsam paro dharmo
yato bhaktir adhoksaje
ahaituky apratihata
yayatma suprasidati

["La suprema ocupación [dharma] para toda la humanidad, es aquella mediante la cual los hombres pueden llegar a prestarle amoroso servicio devocional al trascendente Señor. Para que dicho servicio devocional satisfaga al yo por completo, debe estar libre de motivaciones y ser ininterrumpido." (Srimad-Bhagavatam 1.2.6)]

Traten de ser como Pariksit Maharaja, que fue maldecido a morir en siete días. Él olvidó tomar prasadam, ni siquiera bebió agua durante ese período de siete días. No durmió en absoluto pues estaba dedicado día y noche a escuchar harikatha. Luego, tras los siete días abandonó su cuerpo sin sufrimiento alguno y se marchó a Goloka Vrndavana. Traten de escuchar con la misma absorción de Pariksit Maharaja.

[Srila Narayana Maharaja pide a Sripad Padmanabha Maharaja que hable acerca del uttama-bhakti, luego continúa:]

Si desean saber más, deben leer el Bhakti-rasamrita-sindhu-bindu de Srila Visvanatha Cakravarti Thakura. Deben leer ese libro. Allí encontrarán una manera sistemática de expresar los temas del bhakti puro. Verán pravritti-mulaka, nivritti-mulaka y todo lo demás. Hay tanto qué decir… (Ver NOTA 4)

anyabhilasita-sunyam jnana-karmady-anavrtam
anakulyena krsnanu-silanam bhaktir uttama
(Bhakti-rasamrta-sindhu 1.1.11)

La palabra anukulyena se refiere a las actividades que son favorables para el avance en la devoción. Debemos rechazar las prácticas desfavorables y aceptar las favorables al servicio a Krsna. No solo para complacerlo; tenemos que actuar para complacerlo y actuar por Su bienestar. Madre Yasoda hace llorar a Krsna, pero su actividad es bhakti puro.

Deben saber que el bhakti incluye todas las etapas, comenzando desde la fracción más minúscula: la fe o sraddha. ¿Qué es sraddha? Es la convicción de que si se ejecuta krsna-bhakti, la vida es exitosa. El deseo de abandonar todos los deseos, aparte del de servir a Krsna se denomina sraddha. ¿De dónde proviene? Este deseo es trascendental, proviene, por la misericordia de Krsna, solo del sadhu-sanga y Gurudeva. Está en el corazón de los asociados de Krsna y desde allí viene al corazón del devoto aspirante.

El síntoma externo de la sraddha es una gran fe en las palabras de Krsna, en las palabras de escrituras como el Srimad-Bhagavatam y en las palabras del guru. Si no se tiene fe en las escrituras, no se tiene sraddha. Si no se tiene una fuerte fe en las palabras del guru, no se tiene sraddha. Si no se tiene fe en las palabras de Krsna en el Bhagavad-gita y, especialmente, en el Srimad-Bhagavata, no se posee sraddha.

Posteriormente, el devoto se asocial con un devoto puro por segunda vez (Ver NOTA 5) y comprende la necesidad de tener un guru. Sin guru no se puede entrar a la morada del bhakti; debemos recibir iniciación de un guru genuino. Aquí en este mundo hay miles y miles de engañadores en la forma de guru. Engañan a los demás. Hacen discípulos solo en busca de riqueza; no pueden eliminar las dudas y la ignorancia de sus discípulos. No son capaces de inyectar bhakti en el corazón de sus discípulos. Debemos ser muy cautelosos con esos engañadores.

Las ramas principales del bhakti son guru-padasraya (refugiarse en los pies de loto del guru) mediante la iniciación, recibir siksa (instrucción) de gurudeva y visrambhena guru-seva, servir al guru con intimidad. No es posible avanzar en el bhakti si no se adora al guru:

tad viddhi pranipatena
pariprasnena sevaya
upadeksyanti te jnanam
jnaninas tattva-darsinah

["Tan sólo trata de aprender la verdad acudiendo a un maestro espiritual. Hazle preguntas de un modo sumiso y préstale servicio. Las almas autorrealizadas pueden impartirte conocimiento, porque han visto la verdad." (Bhagavad-gita 4.34)]

Si escuchamos a gurudeva, pero no le servimos, nuestra audición no rendirá frutos. Debemos servirle y obedecerle. Luego vendrá nistha (la firmeza en la devoción) y después ruci (gusto) y asakti (apego por Krsna). Después de asakti, vendrá la suddha-sattva (bondad pura), rati. El rati es la esencia trascendental de la potencia samvit (la potencia espiritual de conocimiento de Krsna) y la potencia hladini (Su potencia de placer espiritual) sobre la base de la potencia sandhini (Su existencia espiritual).

El bhakti es de dos tipos. Uno es vaidhi-bhakti y el otro raganuga-bhakti. Debemos comenzar por el vaidhi-bhakti. Luego, por escuchar los dulces pasatiempos de Krsna de labios de un guru o sadhu genuinos, podremos desarrollar la codicia para servir a Krsna como lo hacen sus amigos pastorcillos como Sudama, Sridama, Madhumangal o Subala, o Sus padres Nanda Baba y Yasoda Maiya, o aun más, como las gopis; y más aun, como las palya-dasis de Srimati Radhika, las mañjaris.

La esencia del bhakti es el servicio de Radhika a Krsna e abarca los estados supremos de prema, sneha, mana, pranaya, raga, anuraga, bhava, mahabhava, rudha, adhirudha, modana y luego madanakhya. El sentimiento supremo de servicio amoroso a Krsna está (mahabhava) está presente en todas las gopis. Parcialmente en Dvaraka-puri, en las reinas como Satyabhama y Rukmini. Sin embargo, los estados más elevados de mahabhava, como el anirudha, no se encuentran sino en las gopis.

El mohana (los sentimientos de separación del amado en mahabhava) puede también estar ligeramente presente en Candravali y sus similares, pero el desarrollo supremo del mohana se encuentra solo en Srimati Radhika. En mohana se encuentra también citrajalpa (Ver NOTA 6) y otros síntomas extáticos del sentimiento de separación, que pueden estar presentes, hasta cierto punto, en Lalita y Visakha. El sentimiento supremo, el madanakhya-mahabhava, se encuentra solo en Radhika, durante el momento del encuentro. Puede ser que Krsna y Radhika estén sentados, conversando, pero Radhika piense: "¿Dónde está Krsna? ¿Dónde está Krsna?" Ella comenzará a lamentarse y preguntar "¿Dónde? ¿Dónde? ¿Dónde?" Esto es madanakhya-mahabhava. No se encuentra en nadie más que Srimati Radhika. El bhakti abarca todas las etapas, hasta este punto.

NOTA 1. Esta historia se relata en el libro titulado Ananda Vrndavana Campu, de Sri Kavi Karnapura.

NOTA 2. Tanto el Bhagavatam como Srila Sukadeva Gosvami son eternos. El Bhagavatam es la historia de Bhagavan, la Suprema Personalidad de Dios, y Sus devotos. Cuando es relatado una y otra vez, el contexto de cada relato subsiguiente se añade al texto, pero continúa siendo el Bhagavatam. Antes de ser escrito por Srila Vyasadeva, descendía mediante la tradición oral. Incluso los cuatro versos originales eran denominados Bhagavatam hasta que, gradualmente, se expandió.

Así pues, el Bhagavatam existía antes de que Srila Vyasadeva lo entendiera en su trance y luego lo revisara y enseñara a Sukadeva Gosvami. El Srimad-Bhagavatam (1.7.8) declara: "El gran sabio Vyasadeva, después de recopilar y revisar el Srimad-Bhagavatam, lo enseñó a su propio hijo, Sri Sukadeva Gosvami, quien ya estaba dedicado a la auto-realización".

NOTA 3. Los samskaras son impresiones en la mente de las experiencias o actividades realizadas en un estado de existencia anterior. En este contexto, la palabra se refiere a los rituales reformatorios védicos que se ejecutan desde el momento de la concepción hasta la muerte. Su propósito es purificar al ser humano.

NOTA 4. De las sesenta y cuatro ramas (angas) del bhakti que se describen en el Bhakti-rasamrta-sindhu, las primeras diez, que comienzan por sri-guru-padasraya —refugiarse en los pies de loto de un maestro espiritual— comprenden el cultivo de bhakti a través de esfuerzos surgidos de la actividad positiva, pravrtti-mulaka. Estas diez ramas son las formas iniciales del bhajana. Las próximas diez ramas describen las actividades que deben abandonarse; entre estas se incluyen la renuncia a la asociación de no-devotos y la evitación de sevaparadha y namaparadha. El refrenamiento de esas actividades es a lo que se refiere el cultivo del bhakti mediante esfuerzos surgidos de la evitación de la actividad negativa o nivrtti-mulaka. Una persona debe actuar de forma tal que evite estos elementos negativos.

La palabra anusilana se ha definido entonces en términos de esfuerzos, cesta-rupa, de dos tipos —pravattyatmaka y nivrttyatmaka— y en términos de sentimientos que surgen en relación con tales esfuerzos, o bhava-rupa. Ese cultivo, o anusilana, se denomina bhakti cuando está relacionado con Sri Krsna o es ejecutado para Su placer. (Bhakti-rasamrta-sindhu-bindu, verso 1, Sri Bindu-vikasini-vrtti, Comentario)

NOTA 5. El sadhu-sanga es la raíz del bhagavad-bhakti (Caitanya-caritamrta, Madhya-lila 22.83). En el Srimad-Bhagavatam (11.20.8) el Señor Supremo dice: "En virtud de la buena fortuna de sus nacimientos previos, aquellos en quienes la sraddha hacia Mi lila-katha ha despertado, son elegibles para emprender el bhakti".

Srila Jiva Gosvami, en su definición de la palabra yadrcchaya (voluntaria o espontáneamente, por voluntad propia) usada en este sloka, dice: "Por la asociación de los supremamente independientes devotos del Señor y como consecuencia de la misericordia obtenida de ellos, se obtiene gran fortuna, saubhagya. Esta, en sí misma, se convierte en la calificación para el bhakti".

El significado de saubhagya es que por el contacto con sadhus en vidas previas y la misericordia recibida de su parte, se forma una profunda impresión (samskara) en la mente o el corazón. Cuando se le nutre en la vida actual, surge en la forma de sraddha. Esta sraddha es la causa del despertar del bhakti. En relación con esto, el Srimad-Bhagavatam (3.25.25) dice:

satam prasangan mama virya-samvido
bhavanti hrt-karna-rasayanah kathah
taj-josanad asv apavarga-vartmani
sraddha ratir bhaktir anukramisyati

"Las conversaciones acerca de los pasatiempos y actividades de la Suprema Personalidad de Dios en compañía de devotos puros son muy placenteras y satisfactorias para el oído y el corazón. Aquel que cultiva este conocimiento avanza gradualmente por el sendero de la liberación hasta que se libera y su atracción queda fija. Comienzan entonces la verdadera devoción y el verdadero servicio devocional."

NOTA 6. Citrajalpa significa conversación variopinta. Es un síntoma extático que aparece en mohana-mahabhava. El Ujjvala-nilamani (14.174, 178–80) declara: "Es virtualmente solo dentro de Srimati Radhika que el éxtasis de la perplejidad surge. Ella ha alcanzado una etapa especial de esta perplejidad, un estado maravilloso que semeja la ilusión y se conoce como divyonmada. Tiene muchos aspectos, que van y vienen inestablemente, uno de los cuales es citra-jalpa. Esta conversación, inducida cuando Srimati Radhika ve al amigo de Su amado, rebosa de ira encubierta y está conformada por diversos éxtasis. Culmina en Su intenso y ansioso anhelo. La citrajalpa tiene diez divisiones: prajalpa, parijalpa, vijalpa, ujjalpa, sanjalpa, avajalpa, abhijalpa, ajalpa, pratijalpa y sujalpa.




Asesores editoriales: Pujyapad Madhava Maharaja, Sripad Brajanath dasa y Sri Prema Prayojana dasa
Editor: Syamarani dasi
Grabación: Krsna-vallabha dasi
Transcripción: Janaki dasi
Corrección de pruebas: Krsna-kamini dasi

Traducción y redacción: Fundación Saranagati