En ocasión de la auspiciosa aparición de Srila Vamana Maharaja, a continuación presentamos un extracto de la Glorificación de Pujyapada Bhakti Jivana Acarya Maharaja (actual Acarya de la Sri Krsna Caitanya Gaudiya Math) a nitya lila prabhista om visnupada paramahamsa parivrajacacarya astottara sata Sri Srima Bhaktivedanta Vamana Goswami Maharaja.
Pujapad Acarya Maharja preguntó en su primer encuentro con Srila Vamana Maharaja : ¿por qué varios devotos abandonan el math luego de un tiempo?, Srila Vamana Maharaja respondió:
"La fe de las jivas (almas) cuando recién entran al movimiento es mundana (laukika sradha). Esta fe mundana disminuye cuando residen por un tiempo en el math (templo). Este es un hecho común. Para ejecutar bhakti, nuestra fe debe basarse en las escrituras (sastriya sraddha). La fe mundanana no nos ayuda realmente en nuestro bhakti, no en absoluto. Si esa jiva retoma sus practicas escuchando con confianza hari-katha de los labios de guru y sadhu, su fe mundana gradualmente se transformará en fe espiritual, sastriya sraddha, la cual es eterna y firme. En ausencia de fe espiritual, los neófitos quedan indiferentes al suddha bhakti, y en cuanto su fe mundana gradualmente se debilita, ellas retornan otra vez al disfrute de los sentidos alejándose del sendero."
Traducción: Hari Rasa das.
Fuente: Rays of the Harmonist N 15. karttika 2005.
Foto: www.vina.cc
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QUERIDOS DEVOTOS:
Todas las glorias a Sri Guru gouranga, todas las glorias a Sri Radhavinoda Bihariji. Este mensaje 
es para informarles sobre el progreso de nuestro querido hermano espiritual y amigo Gourasundar Prabhu. Para quienes no conocen a Gaura, el tiene ahora 25 años, a los 15 dejó todo par dedicar su vida a Srila Gurudeva. Desde 1997 Goura vivió como brahmacari en el Keshavji Gaudiya Matha aprendiendo y volviéndose muy culificado en el canto, mrdanga, hindi y otras artes vaisnavas y seva. Viendo su cualificación, Srila Gurudeva lo envió alrededor del mundo a predicar bajo la guia de sannyasis expertos. En ese tiempo el tocó los corazones de muchos con su maravilloso carácter, kirtans, prédica y dedicación a Guru y Gouranga. Srila gurudeva dijo “El es un general en el ejército del Señor Chaitanya”.
En Julio de 2004 Gaura estaba asistiendo el parikram en Jagannatha Puri, y mientras se bañaba en el océano, se rompió el cuello y quedó paralizado desde los hombros hasta abajo. Desde entonces, con la ayuda de devotos y bienquerientes el se sometió a cirugías, terapias físicas, y otros procedimientos médicos. El finalmente estuvo apto para volver a Hawai desde la India y ahora está bajo el cuidado de su madre y su adorable familia quienes están con él día y noche. Una movilidad parcial ha vuelto a los brazos de 
Goura y ahora el es capaz de deglutir y comer. Estamos esperanzados que en el futuro pueda encontrar el tratamiento adecuado.
Gaurasundar Prabhu continúa mostrando su carácter ideal. Su canto se ha vuelto un poco más suabe y su prédica más localizada pero continua siendo una fuente de inspiración para su familia y el torrente de visitantes que llenan su habitación.
Sin embargo ahora, luego de dos años del trágico accidente, su recuperación ha llegado a un punto estancado. El ha estado manejando el asunto con coraje, a pesar que cada año y mes pasa con poco o nada de mejora, Goura, su familia y amigos, están buscando otras opciones. Luego de buscar variedades de medicinas y tratamientos y consultando profesionales médicos, una opción surge entre otras. Los últimos años trajeron inesperados descubrimientos para el tratamiento de lesiones espinales, y los procedimientos de tratamiento celular ahora tratan lesiones como las de Gaura con suceso. Personas que pensaron que no se pondrían más de pié ahora están caminando. Gaura y su familia cautelosamente celebran el verdadero potencial disponible para ellos.
EL TRATAMIENTO DE CELULAS MADRE
Las células madre son básicamente células encontradas en todos los humanos, Tienen un potencial remarcable para desarrollar diferente tipos de células en el cuerpo. Sirven como sistema repositorio del cuerpo, ellas pueden dividirse sin límite y remplazar otras células para mantener a la persona con vida. Cuando una célula madre se divida, cada célula tiene entonces el potencial de volverse en otra con funciones más específicas, tales como una célula muscular, un glóbulo rojo, o una célula cerebral. Por lo anterior, a través de la cirugía de células madres, cualquier daño sobre órgano o tejido pueden repararse potencialmente.
Luego de una investigación completa, consultas con expertos médicos y entrevistas con doctores y hospitales alrededor del mundo, un especialista en China ha sido elegido para el tratamiento de Gaura. El Dr. Yang Bo y el grupo Beiki especialista en procedimientos de células madre umbilicales de los bebés al nacer. El hospital tiene todas las facilidades modernas y el equipo médico tienen los más altos credenciales profesionales. Para más información por favor visite el website www.stemcellschina.com o www.beikebiotech.com. Gaura está seguro para iniciar el tratamiento tan pronto como el viaje pueda ser concretado. Nuestro querido hermano espiritual podría tener la oportunidad de caminar, baila, tocar su mrdanga y servir amorosamente a su amado Srila Gurudeva con su cuerpo, mente y palabras una vez más.
Luego de escuchar sobre estos planes, Srila Gurudeva dio su pleno soporte y sugirió que este mensaje sea dado a todos sus seguidores: “Gaurasundara fue un devoto tan cualificado, me ayudo mucho en mi misión, me dio todo. Es mi fuerte deseo que vuelva conmigo a predicar aquí y allá y haciendo kirtan e inspirando a todos. Yo solicito a todos cualquier contribución para hacer esto posible y ayudar a mi querido hijo Gaurasundar.”.
POR FAVOR AYUDEN!
El precio de la cirugía y tratamientos, así como los costos de viaje para Garua y dos de sus familiares para asistirle será al menos 40.000 Sus. Mangala Didi, la madre de Gaoura, una mujer soltera con seis niños, vive en con ingresos mínimos, está lista para vender la casa de la familia (su único recurso) para los fondos desesperadamente requeridos.
Acudimos a la comunidad mundial de devotos, especialmente a quienes Gaurasudara dio su tiempo y energía. Por favor colaboren a Gaura y su familia ahora en estos momentos de necesidad. Pueden enviar un correo electrónico con la deducción de su donación a “Bhakti Projects” conducida por Srila Gurudeva (dirección en la parte inferior). Los doctores en China están listos para proceder el tratamiento con Gaura ahora mismo, si bien existe una lista de espera de al menos un año o más. Por lo que mientras más rápido colectemos los fondos, será mejor. Gentilmente le enviaremos los montos de todos los gastos y procedimientos según lo requieran. La familia de Gaurasundara y aquellos involucrados están muy agradecidos a quienes pueden proveer una ayuda, sino con dinero con sus oraciones. Si desean más información pueden conectarse con Sravan Kumar Dasa (sravan16@yahoo.com) o con Mangala Didi (mangalamata@yahoo.com).
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Sravan Kumar Das.
Traducc.HariRasaDas
En conmemoración de la auspiciosa desaparición de Nityalila pravista om visnupad paramahmasa 108 Sri Srimad Bhaktisiddhanta Sarasvati Prabhupada, presentamos su ... UPADESAVALI (24 Instrucciones finales)
1. “Param vijayate sri-krsna-sankirtanam, la victoria suprema del canto congregacional de los nombres de Krsna, es el único objeto adorable del Sri Gaudiya Matha.
texto
2. Sri Krsna, quien es el visaya-vigraha u objeto del prema del devoto, es el único disfrutador. Todos los demás existen para ser disfrutados por Él.
3. Los que no ejecutan hari-bhajana son ignorantes y asesinos de sus propias almas.
4. La aceptación de Sri Harinama y la comprensión de Bhagavan son lo mismo.
5. Los que equiparan a los semidioses con Visnu son incapaces de servir a Bhagavan.
6. El establecimiento de una imprenta para publicar libros devocionales y la prédica mediante programas de nama-hatha constituyen el verdadero servicio a Sri Mayapura.
7. No somos hacedores de buenos o malos actos, ni eruditos o ignorantes. Llevando los zapatos de los devotos puros de Hari como nuestro deber somos iniciados en el mantra “kirtaniya sada hari.”
8. Predicar sin seguir la conducta correcta está en la categoría del karma, la actividad mundana. Debemos corregirnos sin criticar la naturaleza de los demás; esta es mi instrucción personal.
9. Nuestra ocupación natural suprema es servir a los Vrajavasis que sintieron una gran separación por Krsna cuando Él se marchó de Vraja para vivir en Mathura.
10. Si deseamos seguir un curso de vida auspiciosa debemos entonces escuchar instrucciones únicamente de una fuente trascendental, desdeñando las teorías de innumerables personas.
11. La vida como animal, insecto o cualquier otra entre las incontables miles de especies es aceptable, pero el refugiarse en la deshonestidad es completamente incorrecto. Sólo una persona honesta posee verdadera auspiciosidad.
12. La Simplicidad es sinónimo de vaisŠavismo. Los sirvientes de un paramahamsa vaisnava deben ser simples, una cualidad que les convierte en los brahmanas supremos.
13. Ayudar a alejar a las almas de su apego distorsionado por la energía material es la más grande compasión. Aun si solo un alma es rescatada de la fortaleza de Mahamaya, ese compasivo acto es infinitamente mas benevolente que la construcción de ilimitados hospitales.
14. No hemos venido a este mundo para ser obreros de la construcción, somos portadores de las instrucciones de Sri Caitanyadeva.
15. No permaneceremos en este mundo por mucho tiempo, y mediante la ejecución profusa de hari-kirtana, experimentaremos la recompensa última de la vida corporificada al abandonar nuestros cuerpos.
16. El polvo de los pies de loto de Sri Rupa Gosvami, quien satisfizo los deseos íntimos de Sri Caitanyadeva, es el objeto de nuestras vidas.
17. Si desistiera de discurrir acerca de la Verdad Absoluta por temor a que la audiencia se sienta insatisfecha estaría desviándome del sendero de la verdad védica y aceptando el sendero de la mentira. Me convertiría en enemigo de los Vedas, en un ateo, y dejaría de poseer fe en Bhagavan, la personificación misma de la verdad.
18. El darsana de Krsna sólo puede ser obtenido mediante el oído, escuchando hari-katha de los vaisŠavas puros, no hay otra manera.
19. Cualquier lugar donde se hable hari-katha es
un lugar sagrado.
20. El sravana apropiado es efectuado mediante el kirtana, y este proporcionará una buena oportunidad para practicar smaraŠa. Entonces se hace posible la experiencia interna de ofrecer servicio directo al astakaliya-lila, los pasatiempos de Sri Radha-Krsna en cada uno de los ocho segmentos del día.
21. Debemos que la fuerte invocación de los nombres de Sri Krsna es bhakti.
22. Bhagavan no acepta nada que sea ofrecido por una persona que no canta Harinama cien mil veces diarias.
23. Las ofensas se desvanecen y el Harinama puro se manifiesta en la lengua median el esfuerzo sincero de cantar Harinama, permaneciendo fijos en su canto constante.
24. No debemos desanimarnos porque aparezcan pensamientos mundanos mientras cantamos. Una consecuencia secundaria de cantar Harinama es que esos inútiles pensamientos mundanos se disiparán gradualmente. Por lo tanto, no debemos preocuparnos por esto. Si dedicamos nuestra mente, cuerpo y palabras a servir a Sri Nama y continuamos cantando con persistencia, Sri Nama Prabhu nos otorgará el darsana de Su forma trascendental supremamente auspiciosa. Y por cantar hasta que los anarthas estén erradicados por completo, mediante el poder de Sri Nama percibiremos automáticamente Su forma, cualidades y pasatiempos.
Foto tomada de: www.signaturebooks.com
El upadesavali fue traducido por Janaradana Prabhu y extraido del Gaudiya Giti Guccha(Publicaciones Gaudiya Vedanta) Colección de himnos y cantos vaisnavas traducidos y compilados por Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Goswami
on en Español
Tridandisvami Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Goswami Maharaja
Respetados Lectores de Harikatha,
Por favor acepten nuestras humildes reverencias.
Srila Narayana Maharaja y el grupo internacional de peregrinos del parikrama de Kartika han estado residiendo en las faldas de Sri Giriraja Govardhana desde el 19 de octubre, y permanecerán allí hasta el 5 de noviembre, día en que finaliza Kartika. Srila Maharaja terminó su serie de conferencias sobre el Sri Damodarastakam justo antes de venir a Govardhana, y desde entonces ha estado disertando sobre el Madhurya Kadambini, tanto por la mañana como por la tarde.
Tal como lo hemos mencionado en un previo mail de Harikatha, las conferencias de Srila Narayana Maharaja sobre el Sri Damodarastakam en hindi fueron casi las mismas que las conferencias en inglés que dio sobre este tema en 1996. Para que puedan disfrutar de la clase durante el mes de Kartika, por favor acepten esta clase de 1996. Esta es la primera vez que esta clase - y todas las clases sobre el Damodarastakam que estamos enviando este año (desde 1996) - es publicada.]
1era Parte:
rudantam muhur netra-yugmam mrjantam
karambhoja-yugmena satanka-netram
muhuh svasa-kampa-tri-rekhanka-kantha-
sthita-graiva-damodaram bhakti-baddham
["Adoro a ese Damodara, que por temor a la vara que Su madre lleva en la mano llora y se restriega los ojos con Sus manos de loto, cuyos ojos expresan un temor extremo, cuyos sollozos provocan que los collares de perlas y joyas de Su cuello marcado con tres líneas se agiten, y cuyo abdomen sólo es atado por la devoción de Su madre." ( Sri Damodarastakam , 2ndo verso)]
Estamos explicando el comentario que Srila Sanatana Gosvami realizó acerca del 2ndo verso del " Sri Damodarastakam ". Srila Sanatana Gosvami describe la profunda belleza y la dulzura del Señor Krishna y lo dulce y hermoso que toca la flauta. Al ver el hermoso rostro de Krishna, y al oír el dulce sonido de Su flauta, la naturaleza o el humor de una persona, de un árbol, de una criatura, o incluso de un río, se transforma.
Srila Sanatana Gosvami ahora nos habla acerca de los asociados eternos de Sri Krishna. Sri Krishna es la Suprema Personalidad de Dios, pero sin Sus asociados, Él no es la Suprema Personalidad. Sus pasatiempos dependen de quienes Le rodean. Una particularidad de Sri Krishna es que Sus asociados en cada pasatiempo reflejan y complementan Su humor en ese pasatiempo en particular.
Srila Sanatana Gosvami habló profusamente sobre estos temas en su Brihad-Bhagavatamrita . Allí expresó cómo, debido a esas dos cualidades, Su belleza y Su manera de tocar la flauta, Sri Krishna atrae las mentes de todos aquellos que se ponen en contacto con Él. Srila Sanatana Gosvami ha descrito las particularidades de Sus asociados en su comentario sobre las palabras " Gokule brajamanam ". ¿Qué significa Gokula? " Go " se refiere a las vacas, a los gopas y a las gopis . " Kula " significa grupos: grupos de gopas , grupos de gopis , grupos de vacas y grupos de terneros. La palabra " Gokula " se refiere a todos ellos. Al escuchar la palabra Gokula, se les revela todo a los devotos de corazón puro de Sri Krishna, y Srila Sanatana Gosvami desvela cómo sucede esto.
El abuelo de Sri Krishna, Parjanya Maharaja, sus hijos Nanda, Upananda, Sunanda y Abhinanda, sus esposas e hijos, y todos los parientes de Krishna, pertenecen a la categoría " gopa ", vaqueros. Krishna se sienta a veces en el regazo de Su padre o de Su abuelo, y a veces en el regazo de Sus tíos.
Vrisabhanu Maharaja y sus cuatro hermanos: Bhanu, Subhanu, Abibhanu, Brihadbhanu, y los hijos de ellos, también son todos parte de la comunidad gopa , y a veces Krishna también se sienta en sus faldas. Cuando Krishna es abrazado por los gopas de Gokula, se ve muy hermoso.
Más aún, cuando Sri Krishna está rodeado por Sus amigos vaqueritos Dama, Sudama, Sridama, Vasudama, Atul-Krishna, Labanga, Arjuna, Ujjvala, Subala y Madhumangala, ¡qué bello se ve cuando juegan!
Srimati Radhika y Madre Rohini preparan un delicioso prasada de almuerzo para Krishna y Sus amigos. Todos se ríen, bromean y miran a Krishna cuando se sientan juntos para tomar prasada . ¡Qué hermosa es esa asamblea cuando están todos juntos así!
Madre Yasoda y Madre Rohini son gopis . Las tías de Krishna (las esposas de los hermanos de Nanda-baba), la madre de Radhika, Kirtika y las esposas de los hermanos de Vrisabhanu Maharaja, todas son gopis . ¡Qué lindo se ve Sri Krishna cuando juega en sus faldas mientras ellas se Lo pasan una a otra! ¡Qué hermoso es, rodeado por todas ellas!
Srimati Radhika y Su grupo, como Lalita, Visakha, Chitra y las manjaris, son gopis . Chandravali y su grupo, como Padma, Saibya, Syamala y Bhadra, también son gopis . Sri Krishna es el más bello de todos cuando se divierte con ellas. Él siempre disfruta de Sus pasatiempos con Sus asociados.
El Señor Ramachandra, Dvarakadisa Krishna y Vaikunthanatha Narayana no tienen asociados del mismo calibre como los de Nandanandana Krishna. Al explicar este verso, Srila Sanatana Gosvami describe lo hermosos, maravillosos e incomparables que son los asociados de Krishna de Vraja.
Las vacas son como madres para Krishna. Ellas sienten vatsalya-bhava por Él y Lo quieren muchísimo. No pueden ser ordeñadas si Él no está ahí con ellas. Cuando Lo ven, la leche fluye automáticamente de sus ubres. Si Él no está presente, aunque sus terneros estén con ellas, no mana leche alguna.
A veces Krishna juega con los terneros, abrazándolos como si fueran Sus amigos los vaqueritos, y todos los pájaros, los venados y los demás animales del bosque de Gokula también piensan que son Sus amigos y Sus seres queridos. ¡Esto es tan dulce y hermoso! Los asociados de Vraja de Krishna son el terreno de Sus pasatiempos. Cuando un terreno es fértil, crecen flores, vienen las abejas. Krishna no puede actuar sin asociados con quienes compartir Sus relaciones confidenciales y amorosas.
En el Srimad Bhagavatam, las palabras manmatha-manmathah , aquél que atrae a Cupido, han sido utilizadas para describir a Krishna. Cuando Sri Krishna se asocia con los gopas o las gopis mayores, que son como Sus padres y madres, y cuando se asocia con Sus amigos los vaqueritos, Él no es manmatha-manmathah . Él sólo es manmatha-manmathah cuando se asocia con Sus queridas gopis .
tatropavisto bhagavan sa isvaro
yogesvarantar-hrdi kalpitasanah
cakasa gopi-parisad-gato 'rcitas
trailokya-laksmy-eka-padam vapur dadhat
["El Señor Krishna, la Suprema Personalidad de Dios, para Quien los grandes maestros de la meditación mística preparan un asiento dentro de sus corazones, se sentó en la asamblea de las gopis . Su cuerpo trascendental, la morada exclusiva de la belleza y la opulencia dentro de los tres mundos, brilló radiantemente mientras las gopis Le adoraban." (SB 10.32.14)]
Srila Sanatana Gosvami es el vaisnava más elevado, pues es rasika y bhavuka (está absorto en los sentimientos y en las relaciones de la Vrindavana trascendental). Él es el guru de Srila Rupa Gosvami, que tomó sus remanentes al haberle oído hablar en persona. Los acharyas de nuestra línea de sucesión discipular como Srila Rupa Gosvami y Srila Jiva Gosvami comprendieron y explicaron el significado profundo de estos slokas por haberlos escuchado de boca de Srila Sanatana Gosvami.
No podemos imaginarnos cuán dulce y encantador es Srila Sanatana Gosvami. Él es la esencia de ' trinad api sunichena' - más humilde que una brizna de hierba. La profundidad de su naturaleza rasika y bhavuka sólo puede ser aprehendida por otros devotos del mismo calibre, pero podemos empezar a comprender sus glorias a partir de las descripciones de Srila Rupa Gosvami y de Srila Raghunath dasa Gosvami.
vairagya-yug-bhakti-rasam prayatnair
apayayan mam anabhipsum andham
krpambudhir yah para-duhkha-duhkhi
sanatanas tam prabhum asrayami
["Yo me negaba a beber el néctar del servicio devocional del que posee renunciación, pero Srila Sanatana Gosvami, debido a su misericordia sin causa, me lo hizo beber, de otro modo yo hubiera sido incapaz de hacerlo. Por ende él es un océano de misericordia. Él siente mucha compasión por las almas caídas como yo, y por lo tanto es mi deber ofrecer mis respetuosas reverencias a sus pies de loto." ( Vilapa-kusumanjali 6)]
En este verso, Srila Raghunatha dasa Gosvami llora mientras expresa cómo la misericordia de Srila Sanatana Gosvami es sin igual. Él dice: "Nunca deseé la misericordia de Sanatana Gosvami - nunca. Sin embargo, Srila Sanatana Gosvami me dio su misericordia a la fuerza, y sin causa alguna."
Es debido a la misericordia de Srila Sanatana Gosvami que el " Sri Damodarastakam " ha sido traducido y explicado; sin esta explicación, no hubiésemos podido penetrar profundamente en sus slokas . Srila Sanatana Gosvami es directamente la gopi Lavanga-manjari de Vrindavana, y es por eso que fue capaz de explicar los versos del " Sri Damodarastakam " de esta manera. Nuestro Guru Maharaja , Srila Bhakti Prajñana Kesava Gosvami Maharaja, escribió un libro sobre los versos del " Sri Damodarastakam " con todas sus explicaciones, está disponible en bengalí, hindi e inglés.
cakasa gopi-parisad-gato 'rcitas
trailokya-laksmy-eka-padam vapur dadhat
En compañía de las gopis, como manmatha-manmathah - aquel que atrae a Cupido - la belleza del Señor Krishna es incomparable. Él nunca es tan bello ni tan dulce como en ese momento. Después de haber desaparecido de la danza rasa , cuando de nuevo apareció frente a las gopis , Krishna ostentaba una media sonrisa y sentía vergüenza, como si hubiese hecho algo malo o cometido alguna ofensa a sus pies de loto. La dulzura y la belleza que Él manifestó en compañía de las gopis en ese momento eran excepcionalmente maravillosas.
lasat kundalam gokule brajamanam
Hablando acerca del Vrindavana-lila , Srila Sanatana Gosvami describió a Sri Krishna corriendo por la calle principal de Gokula por miedo a Madre Yasoda. Sri Krishna pensaba: "Si Mi Madre Me atrapa y decide que soy culpable, ella Me va a castigar." Él estaba asustado porque un día, mientras Yasoda estaba batiendo la mantequilla, las gopis mayores de Gokula vinieron a verla quejándose de Él.
Le dijeron: "Querida amiga Yasoda, tu adorado niño se ha vuelto bien malcriado. Él va a nuestras casas para robarse la mantequilla, y luego se la da de comer a los monos y a los cuervos. Y si no consigue encontrar mantequilla, lo destruye todo en nuestros hogares. Estamos muy preocupadas pues Su malcriadez puede aumentar con el tiempo. Tienes que intentar disciplinarlo mientras es pequeño, para que no se vuelva un mal chico cuando sea grande."
Madre Yasoda pensó: "Mi niñito es ingenuo, no puede ser malcriado. Pero tal vez se está robando la mantequilla de otras casas porque la mantequilla de mi casa no es dulce. Tal vez es amarga o ácida. Por lo tanto, debo utilizar la leche de un tipo especial de vaca para preparar Su mantequilla."
Al día siguiente era Dipavali, un festival anual muy famoso en la India, y Madre Yasoda dio dos días libres a sus sirvientes. Les dijo: "Pueden ir a sus hogares para celebrar Dipavali y para adorar a su Deidad."
Los sirvientes se fueron a sus casas, y Rohini y su hijo Baladeva se fueron a la casa de Upananda. Yasoda se había quedado sola. Ordeñó a su vaca ella misma y preparó algo de yogurt dulce sobre el fuego. Por la mañana siguiente, se levantó muy temprano, tomó una soga y la ató a un pilar y al palo de batir, y luego empezó a batir la mantequilla. ¡Qué hermosa era Madre Yasoda, de cuyo vientre vino el hermoso Krishna!
Mientras batía la mantequilla, Yasoda recordaba los pasatiempos de los juegos de la niñez de Krishna, y cantaba esta linda canción:
govinda damodara madhaveti...
utakale sam...musalaika guptam...
ganantya gopya ca anuraga
govinda damodara madhaveti
Al oír a Su madre cantar, Sri Krishna inmediatamente deseó estar con ella. Se bajó de Su cama y gritó: "¡Madre! ¡Madre! ¿Dónde estás? ¡Madre! ¡Madre!" Empezó a buscarla, llorando a gritos, pero Madre Yasoda no Le escuchaba, pues estaba completamente absorta batiendo el yogurt y cantando Sus pasatiempos. El arma controladora de los niños pequeños es llorar muy fuerte, y como no obtenía respuesta, el llanto de Krishna se hizo más y más fuerte. Se acercó a Yasoda mientras ella batía la mantequilla, pero ella no se percató de Su presencia.
Madre Yasoda había puesto tanto kajal en los hermosos ojos como flores de loto de Sri Krishna, que Sus ojos parecían llegar hasta Sus orejas. Al refregarse los ojos con Sus manos, a Sri Krishna se le corrió el kajal . Sus lágrimas brotaban profusamente - de un ojo brotaba el Ganga, y del otro el Yamuna.
Pero Yasoda todavía no veía ni oía a Krishna, entonces Él lloró todavía más fuerte. Al ver que Su madre estaba batiendo mantequilla, agarró al palo de batir y jaló su velo. Ella se dio la vuelta, y entonces vio que su pequeño niño había venido. Tomándolo en su regazo, empezó a acariciarlo, dándole el seno. No era necesario que Krishna mame para que venga la leche, pues debido a su amor por Él, la leche manaba automáticamente.
El Señor Sri Krishna es el Dios de todos los dioses, la Suprema Personalidad de Dios. Su estómago es muy vasto. Toda la creación - millones de universos, incluyendo a Gokula Vrindavana - está dentro de Su estómago. La leche del seno de Madre Yasoda, que es mayor en cantidad que la leche de los cientos de Océanos de Leche, puede llenar Su estómago. Toda la leche del mundo entero no puede satisfacer a Krishna, pero Madre Yasoda tiene tanta leche en sus pechos que puede satisfacer completamente Su apetito. En realidad, el origen de todas las leches es el pecho de Madre Yasoda, por lo tanto había una competencia entre Krishna y la leche de su seno para ver quien ganaba y quien era derrotado.
Mientras tanto, algo de la leche que hervía sobre la hornilla empezó a derramarse sobre el fuego. ¿Cuál es la razón interna por la que se vertió la leche hirviendo sobre las llamas? La leche pensaba: "Si Krishna no acepta mi servicio a Él, es mejor morir."
Srila Narottama dasa Thakura escribió:
kena va achaye prana ki sukha paiya
narottama dasa kena na gela mariya
["¿Para qué tipo de placer me mantengo vivo?" Narottama dasa se lamenta: "¿Por qué mejor no me muero?" ( Aksepa , verso 5)]
El devoto piensa: "Si no estoy sirviendo al Señor Krishna, a Gurudeva, y a los vaisnavas , es mejor que muera. Mi vida no tiene sentido." Pensando de esta manera, la leche estaba a punto de arrojarse al fuego para morir. Madre Yasoda, que es tan maravillosa, con una inmensa compasión y misericordia sin causa vio la leche y corrió a salvarla. "¡Para! ¡Para!" le dijo. "No saltes en el fuego. Te ocuparé en el servicio de Krishna; no te preocupes. Primero te ocuparé en servirle, y luego retomaré mi servicio."
Esta es la misericordia de Gurudeva y de los vaisnavas puros; nos dan la oportunidad de servir a Krishna. Madre Yasoda le dio esta misericordia: "Yo serviré más tarde, primero te voy a dar a ti la oportunidad de servir."
Como Madre Yasoda se levantó a toda prisa para salvar a la leche, Krishna se aferró a ella como un mono pequeño que se prende fuerte de su madre. Utilizando toda Su fuerza, se agarró de ella con Sus brazos, Sus manos, Sus piernas y Sus pies, y también con Su boca, tratando de impedirle que Lo separe de ella. Pero Madre Yasoda muy fácilmente Lo apartó de ella y Lo hizo sentarse.
El Señor Sri Krishna es el Dios de los dioses, la Suprema Personalidad de Dios; es ilimitadamente poderoso. Sin embargo, Madre Yasoda le hizo sentarse muy fácilmente, diciéndole: "Siéntate aquí." La bruja Putana, que tenía el poder de diez mil elefantes, había ido a Gokula para matar a Krishna. Tomándolo sobre su regazo, ella puso Su boca en el pezón de su pecho. Ella no tenía leche alguna que darle, mas había untado los pezones de sus pechos con un veneno extremadamente mortal que tenía el poder de destruir a cualquiera en un instante. Cuando ella puso su pezón en la boca de Krishna, Él cerró los ojos, pensando: "No quiero matar a alguien que se acercó a Mí como una madre." Aunque ella utilizó todo su poder, el de diez mil elefantes, Putana no pudo apartar a Krishna de ella, y murió cuando Él aspiró los aires vitales de su cuerpo. Pero Yasoda apartó fácilmente a Krishna de ella con una mano, diciéndole: "Siéntate aquí".
Al verse impotente frente a la fuerza de Madre Yasoda, Krishna se enojó. Pensó: "Mi madre es muy cruel. Ella Me impidió seguir mamando la leche de su pecho para salvar a la leche del fuego. No me ama. Ella quiere mucho más a esa leche que a Mí. Debo castigarla. Voy a destruir todo lo que hay en esta habitación."
Aunque era sólo un niñito, Él ideaba cómo podría destruirlo todo. Pensó: "Voy a romper esta olla de barro." Intentó levantar un gran cacharro de mantequilla, pero era demasiado pesado para Él. Entonces vio la piedra que se usa para moler las especias, y agarrándola pensó: "Voy a utilizar esto para reventar un agujero en la olla. Voy a hacer un hueco cerca de la base de la olla para que toda la mantequilla se salga. No quedará ni una sola gota."
[Para averiguar qué pasó después, por favor lean la 2a Parte de esta clase que será publicada pronto bajo el título "Corriendo detrás de Dios"]
Tomado de: http://www.purebhakti.com/lectures/lecture_series_damodar1996_verse2A.shtml
Traducción: Vimala Dasi (Perú)
Fuente:http://www.bhaktilatam.com
Segunda Parte
Tridandisvami Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Maharaja
samane vrkse puruso nimagno
'nisaya socati muhyamanah
justam yada pasyaty anyam isam asya
mahimanam iti vita-sokah
["Aunque los dos pájaros están en el mismo árbol, el pájaro que come está completamente lleno de ansiedad y descontento como disfrutador de los frutos del árbol. Pero si de alguna manera u otra se voltea hacia su amigo que es el Señor, y conoce Sus glorias, enseguida el pájaro que sufre se libera de toda ansiedad."(Sevatasvatara Upanisad, 4.6-7; Mundaka Upanisad, 3.1.1-2)]
La jiva y Paramatma (la Superalma) están separados. En este cuerpo, la jiva está disfrutando los frutos de sus actividades pasadas, y Paramatma está observándole como un testigo. Paramatma hace probar a la jiva diferentes frutos de acuerdo a sus acciones pasadas. Por lo tanto, la jiva y brahma nunca pueden volverse uno. Esta idea es pura imaginación.]
La jiva y Paramatma (la Superalma) están separados. En este cuerpo, la jiva está disfrutando los frutos de sus actividades pasadas, y Paramatma está observándole como un testigo. Paramatma hace probar a la jiva diferentes frutos de acuerdo a sus acciones pasadas. Por lo tanto, la jiva y brahma nunca pueden volverse uno. Esta idea es pura imaginación.
En el Brahma-sutra (1.1.12) se dice: ananda-mayo 'bhyasat – "Por naturaleza el Señor está siempre alegre." En otros lugares del Vedanta y de los Upanisads se dice: "Anandam braham – el Supremo es la forma de la bienaventuranza." El Supremo tiene una forma; Su forma es bienaventuranza, y nada más que eso. Si no tuviese una forma, ¿cómo pudiera haber bienaventuranza? ¿Y dónde residirían Sus otras cualidades? Por consiguiente, Él es la forma condensada de la bienaventuranza.
Cuando pronunció su comentario Sarirak Bhasya en el Brahma-sutra, Sripad Sankaracharya fue incapaz de explicar "ananda-maya" de acuerdo a su filosofía. Como no pudo explicarlo, dijo que su Guru, Srila Vyasadeva, estaba equivocado. ¿Cómo puede alguien decir que su propio Guru está equivocado cuando explica el Brahma-sutra escrito por él (su Guru)? Por lo tanto, el comentario sobre el Brahma-sutra escrito por Sankaracharya es imaginación pura. No existe verdad alguna en él.
mayavadam asac-chastram
pracchannam bauddham ucyate
mayaiva vihitam devi
kalau Brahmana-murtina
["El Señor Siva le informó a la diosa Durga, la superintendente del mundo material: 'En la era de Kali tomaré la forma de un bráhmana y explicaré los Vedas a través de falsas Escrituras de una manera ateísta, parecida a la filosofía budista.' (Padma Purana, Uttara-khanda 62.31).]
Aquí, Mahadeva Sankara le está diciendo a Parvati-devi que la filosofía mayavada o advaitavada no es correcta, es falsa (asat-sastra), es una forma escondida de budismo. Sankara (el Señor Siva) dijo: "Me manifestaré en Kali-yuga bajo la forma de un bráhmana como Sankaracharya para esconder las verdades del servicio devocional de la gente sin calificación. Haré esto para satisfacer el deseo del Señor." Es únicamente debido a la orden del Señor Sri Krishna que Mahadeva vino como Sankaracharya para predicar Mayavada y así esconder el bhakti.
También podemos comprender la verdad gracias a la lógica. Por favor tomen esto en consideración. Todos admiten que este mundo se manifestó del Señor Supremo.
yato va imani bhutani jayante, yena jatani jivanti,
yat prayanty abhisamvisanti, tad vijijnasasva, tad brahma.
["Toda esta manifestación cósmica es posible gracias a la Verdad Absoluta, la Suprema Personalidad de Dios"(Taittiriya Upanisad 3.1.1)]
Aquél que manifestó y mantiene este mundo es Parambrahma (la Verdad Absoluta Suprema). El mundo entero se manifestó de Brahman. En esta creación, todas las entidades vivientes tienen cuerpos. Por lo tanto, de acuerdo a la teoría de causa y efecto, si hay diferentes formas en este mundo, entonces la fuente y causa de todas esas formas – Brahman – también debe tener una forma. Si Brahman no tuviese una forma, ¿cómo podrían esas otras formas manifestarse de Él? ¿De dónde vendrían las diferentes formas que existen en este mundo? Por lo tanto el Brahman Supremo tiene una forma.
Se puede hacer una analogía con un árbol de mango. El árbol de mango crece de la semilla de mango. La forma completa del árbol de mango – las hojas, los frutos, las flores, etc. – está presente en la semilla. Por lo tanto, el árbol puede manifestarse de la semilla. Algo no puede provenir de nada. ¿Cómo puede ser creado algo o alguien de la nada? Debemos comprender esto.
Un árbol de mango no puede manifestarse de una semilla de tamarindo. Por lo tanto, esta creación no se manifestó de la nada. El Señor no es cero (nada). No está desprovisto de forma o de cualidades trascendentales. Por lo tanto, se dice en nuestros Vedas:
om purnam adah purnam idam
purnat purnam udacyate
purnasya purnam adaya
purnam evavasisyate
[“La Personalidad de Dios es perfecta y completa, y debido a que Él es completamente perfecto, todo lo que emana de Él, como este mundo de fenómenos, está perfectamente equipado como un todo completo. Todo lo que proviene del todo completo también está completo en sí mismo. Aunque muchas unidades completas emanan de Él, debido a que Él es el todo completo, Él permanece completo.” (Sri Isopanisad, Invocación)]
Si se añade o se sustrae algo del Todo Completo, el resultado sigue siendo el Todo Completo. Infinidad – Infinidad = Infinidad, e Infinidad + Infinidad = Infinidad. De esta manera, el Señor es completo. Se dice en el Srimad Bhagavatam:
aho bhagyam aho bhagyam
nanda-gopa-vrajaukasam
yan-mitram paramanandam
purnam brahma sanatanam
["Qué afortunados son Nanda Maharaja, los vaqueros, y todos los demás habitantes de Vrajabhumi! Su buena fortuna no tiene límites, porque la Verdad Absoluta, la fuente de la bienaventuranza trascendental, el Brahman Supremo eterno, se ha vuelto su amigo." (Srimad-Bhagavatam 10.14.32)]
Oh, todos los residentes de Nandagaon son muy afortunados. El hijo de Nanda Maharaja, Sri Krishna, es amigo de todos ellos, y Él es la forma de la bienaventuranza eterna suprema (Purna-Brahman).
Debemos considerar otro punto de vista. En las Escrituras vemos palabras como nirguna (sin cualidades), nirakara (sin forma o sustancia), arupa (sin forma o belleza) y avyakta (inmanifiesto). Esas son palabras raíces. De guna (cualidad), viene nirguna (sin cualidad). De visesa (especialidad o ser único) viene nirvisesa (sin especialidad). De akara (forma y sustancia), viene nirakara. De la forma, aparece la ausencia de forma. La ausencia de forma viene de la forma. De lo manifiesto aparece lo no manifiesto.
El Señor tiene cualidades y una forma especial, y Él viene en esa forma, del mundo espiritual a este mundo, para el beneficio de todas las entidades vivientes. No está desprovisto de forma. Nirguna (sin cualidad) no significa que Él no tenga cualidades. Aquí el significado de nirguna es que Él no tiene ninguna cualidad material. Si Él no tuviera NINGUNA cualidad, ¿cómo pudiera ser misericordioso? ¿Cómo pudiera complacer todos nuestros deseos? ¿Cuál sería la utilidad de un Brahman así? Entonces nirguna significa que Él no tiene ninguna cualidad material. Él es la personificación de todas las cualidades trascendentales.
Aquellos que son Vedanta-vit, eruditos trascendentalistas, que son grandes acharyas – como Srila Ramanujacharya, Srila Madhvacharya, Srila Nimbaditya, Srila Visnusvami y Srila Baladeva Vidyabhusana Prabhu – han escrito comentarios sobre el Brahma-sutra, y han derrotado las teorías de mayavada y advaitavada, y han establecido savisesa-vada. Todos esos comentarios son auténticos y autoritativos. Por lo tanto, Advaitavada o Mayavada es pura imaginación; no se fundamenta en nada, por lo tanto los vaisnavas no creen en ello.
En resumidas cuentas, ése es mi comentario.
[Presentador del programa de radio:] Los mayavadis también hacen Bhagavata-katha. También hablan acerca del Srimad-Bhagavatam. ¿Es auténtico su comentario sobre el Bhagavatam? Por favor ilumínenos acerca de esto.
[Srila Narayana Maharaja:] La explicación que dan los mayavadis del Srimad Bhagavatam no sigue la filosofía de Srila Vyasadeva. Al distorsionar el significado de varias palabras, han tratado de exponer sayujya mukti (fusión en el Supremo) como lo más elevado. Sin embargo, en el Srimad Bhagavatam, el propio punto de vista de Srila Vyasadeva es claramente el del Bhakti. ‘Krishnas tu bhagavan svayam’ – Sri Krishna, el hijo del rey de Vrindavana, (Nanda Maharaja) es el Señor Supremo Él mismo. ¿Cómo pueden malinterpretar esto?
‘Bhagavatam pramanam amalam yat vaisnavanam priyam’ – los devotos vaisnavas están apegados al Srimad Bhagavatam. Ésta no es una Escritura de los mayavadis. La filosofía mayavada está derrotada en él. Por lo tanto, la explicación que dan los mayavadis del Srimad Bhagavatam no es auténtica.
[Presentador del programa de radio:] ¿Cuál sería su instrucción para nuestra audiencia?
[Srila Narayana Maharaja:] De acuerdo a todas nuestras Escrituras, el Señor Supremo es omnipotente (todopoderoso). Él es muy misericordioso. Su misericordia es sin causa. Y Él es la personificación de todas las cualidades trascendentales. Él ha investido todos Sus poderes, Su misericordia sin causa, y Sus cualidades en esos dieciséis nombres. Esos nombres (el maha-mantra) son tan poderosos que pueden complacer todos los deseos de cualquier sadhaka-jiva (practicante de la vida espiritual) que los canta con gran devoción. Los santos nombres pueden eliminar interminables miserias de interminables nacimientos y muertes. Y los nombres de Krishna pueden otorgar amor por Krishna. Pueden dar cualquier cosa que el aspirante a devoto desee. Por consiguiente, todos ustedes deben cantar siempre este maha-mantra:
Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare
Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare
[*Nota 1: Filosofía mayavada o advaitavada
"Entonces, estos hechos pertenecen a un estándar más alto de comprensión. Sólo un devoto puede comprender que volverse uno con Dios no es una idea sublime. En Vrindavana los devotos quieren volverse padre o madre de Dios – para controlar a Dios con amor. Los mayavadis o advaitavadis no pueden comprender esto. Sólo los devotos puros pueden comprender estas cosas. ¿Cuál es el beneficio de volverse uno con Dios?" (Civilization and Trascendence, Cap. 11 – clases de Srila Prabhupada Bhaktivedanta Svami Maharaja)
"La filosofía mayavada afirma que el Señor está contaminado por un cuerpo material cuando Él acepta formas y se encarna. Aquí se niega completamente este tipo de interpolación debido a la explicación que la posición del Señor es pura, impoluta en todas circunstancias. De acuerdo a la filosofía mayavada, cuando el alma espiritual está cubierta por la ignorancia, se la designa como jiva, pero cuando está libre de tal ignorancia, se funde en la existencia impersonal de la Verdad Absoluta" (Srimad-Bhagavatam 2.6.40)]
[*Nota 2: Sariraka-Bhasya
"Los sannyasis mayavadis aceptan el comentario de Sri Sankaracharya conocido como Sariraka-bhasya como el verdadero significado del Vedanta-sutra. En otras palabras, los sannyasis mayavadis aceptan los significados expresados en las explicaciones del Vedanta-sutra que da Sankaracharya, que se basan en el monismo. Así ellos explican el Vedanta-sutra, los Upanisads y todas las demás Escrituras védicas desde su propio punto de vista impersonal." (Chaitanya-Charitamrita Adi 7.101 significado)
"En realidad, el Vedanta-sutra explica el servicio devocional del Señor, pero los filósofos mayavadis, los sankaritas, elaboraron el comentario Sariraka-bhasya, en el que se niega la forma trascendental del Señor. Los filósofos mayavadis creen que la entidad viviente y el Alma Suprema, Brahman, son idénticos. Sus comentarios acerca del Vedanta-sutra están completamente opuestos al principio del servicio devocional. Por esa razón, Chaitanya Mahaprabhu nos advierte que debemos evitar esos comentarios. Si alguien escucha el Sariraka-bhasya sankarita, ciertamente se verá privado de todo conocimiento verdadero. (Chaitanya-charitamrita, Madhya 6.169, significado)]
[*Nota 3: Brahma-sutras
"Los Vedanta-sutras, o los Brahma-sutras, fueron recopilados por Vyasadeva con miras a presentar únicamente la crema del conocimiento védico. El Srimad-Bhagavatam es el comentario natural acerca de esa crema." (Srimad-Bhagavatam, 1. 2.3, significado)
"Usted ha delineado por completo el tema del Brahman impersonal, así como también el conocimiento que de allí se deriva. ¿Por qué habría de estar descorazonado a pesar de todo eso, creyendo que no ha terminado su tarea, mi querido Prabhu?
SIGNIFICADO: "El Vedanta-sutra, o Brahma-sutra, que Sri Vyasadeva recopiló, es la deliberación completa acerca del aspecto impersonal del absoluto, y se lo acepta como la exposición filosófica más excelsa del mundo. Abarca el tema de la eternidad, y sus métodos son cultos. De manera que no puede haber ninguna duda acerca de la erudición trascendental de Vyasadeva. ¿Por qué, entonces, habría él de lamentarse?" (Srimad-Bhagavatam, 1.5.4, verso y significado)]
"Vyasadeva escribió personalmente el Vedanta-sutra bajo las instrucciones de Narada, su maestro espiritual (Guru Maharaja), pero sin embargo no estaba satisfecho. Ésta es una larga historia, descrita en el Srimad-Bhagavatam. Vedavyasa no estaba satisfecho incluso después de recopilar muchos Puranas y Upanisads, e inclusive después de escribir el Vedanta-sutra. Entonces, su maestro espiritual, Narada, le instruyó: "Explica el Vedanta-sutra." Vedanta significa "conocimiento último," y el conocimiento último es Krishna. Krishna dice a lo largo de todos los Vedas que hay que comprenderle: vedanta-krd veda-vid eva caham. Krishna dice: "Yo soy el recopilador del Vedanta-sutra, y soy el conocedor de los Vedas." Por consiguiente, el objetivo último es Krishna. Eso se explica en todos los comentarios vaisnavas sobre filosofía vedanta.
Nosotros, los gaudiya vaisnavas, tenemos nuestro comentario acerca de la filosofía vedanta, denominado Govinda-bhasya, escrito por Baladeva Vidyabhusana. Similarmente, Ramanujacharya tiene un comentario, y Madhvacarya también tiene uno. La versión de Sankaracharya no es la única. Hay muchos comentarios sobre el Vedanta, pero porque los vaisnavas no presentaron el primer comentario, la gente tiene la idea equivocada que el comentario de Sankaracharya es el único comentario sobre el Vedanta. Además de eso, Vyasadeva él mismo escribió el comentario perfecto sobre el Vedanta, el Srimad-Bhagavatam. El Srimad-Bhagavatam empieza con las primeras palabras del Vedanta-sutra: janmady asya yatah [SB 1.1.1]. Y ese janmady asya yatah está completamente explicado en el Srimad-Bhagavatam. El Vedanta-sutra simplemente da una pista acerca de qué es Brahman, la Verdad Absoluta: "La Verdad Absoluta es aquello de lo que emana todo." Esto es un resumen, pero está profusamente explicado en el Srimad-Bhagavatam." (Sri Isopanisad, comentario de Srila Prabhupada Bhaktivedanta Svami Maharaja)
[*Nota 4: Vyasadeva dividió a los Vedas
"Originalmente, el Veda es uno. Pero Srila Vyasadeva dividió el Veda original en cuatro, a saber Sama, Yajur, Rig, y Atharva, y luego, éstos a su vez fueron explicados en diferentes ramas, tales como los Puranas y el Mahabharata. El lenguaje védico y el tema en cuestión les resultan muy difíciles a los hombres ordinarios." (Srimad-Bhagavatam, 1.3.21, Significado)
"El conocimiento es sabda-pramana, la prueba directa de las Escrituras védicas. Srila Vyasadeva recibe el calificativo de Mahamuni. También es conocido con el nombre de Vedavyasa debido a que ha redactado muchas sastras. Él dividió los Vedas en cuatro partes - Sama, Rig, Yajur y Atharva, los amplió en dieciocho Puranas, y resumió el conocimiento védico en el Vedanta-sutra. También escribió el Mahabharata, que se considera el quinto Veda. El Mahabharata incluye la Bhagavad-gita." (Chaitanya Charitamrita, Madhya-lila, 20.353, significado)]
[Nota 5: Samadhi
"Este proceso de apartar los sentidos del apego material y dirigirlos al amoroso y trascendental servicio del Señor se denomina pratyahara, y el mismo proceso se conoce como pranayama, culminando finalmente en el samadhi, o el absorberse en complacer por todos los medios al Supremo Señor Hari."(Srimad-Bhagavatam, 1.13.54, significado)
"Los habitantes de Vrindavana se encontraban siempre ocupados en pensar en Krishna, en constante meditación en la Personalidad de Dios, en una forma particular de samadhi, o trance de bhakti-yoga. Ellos no tenían temor alguno de las miserias de la existencia material. En la Bhagavad-gita se confirma que el encontrarse asociado con la Suprema Personalidad de Dios mediante la entrega plena por amor trascendental lo libera a uno de las miserias que infligen las leyes de la naturaleza material." (Srimad-Bhagavatam, 2.7.31, significado)
[*Nota 6: "Siempre que hablamos de Krishna, nos referimos también a Sus devotos, pues Él no está solo. Él nunca es carente de diversidad (nirvisesa) o cero (sunya). Krishna está pleno de variedad, y ni bien Krishna está presente, no puede haber vacío." (Srimad-Bhagavatam, 4.23.35, significado)]
[*Nota 6: nirvisesa-brahma – la efulgencia del Brahman impersonal]
[*Nota 7: Los Srutis
"Del mismo modo, quien desea servir a Krishna en amor conyugal también puede obtener un cuerpo bajo la guía de las gopis. En relación con esto, el ejemplo más claro es el de las santas personalidades que representan a los Upanisads, los srutis. Ellos saben que si no se sirve a Krishna y si no se sigue los pasos de las gopis, no hay manera de entrar al reino de Dios. Por consiguiente se ocupan en el servicio amoroso espontáneo de Krishna y siguen los pasos de las gopis." (Chaitanya Charitamrita, Madhya 8.223, significado)
"La literatura védica está dividida en dos partes: los srutis y los smritis. Los srutis son los cuatro Vedas - Rig, Sama, Atharva y Yajur - más los Upanisads; y los smritis son los Puranas, tal como el Mahabharata, que incluye a la Bhagavad-gita. La conclusión de todos ellos es que Sri Krishna es la Suprema Personalidad de Dios."(Krishna book, volumen 2, capítulo 32)]
Traducción del hindi al inglés: Sripad Visnu dasa
Consejeros Editoriales: Sripad Madhava Maharaja y Sripad Brajanatha dasa
Trascripción: Vasanti dasi
Tipeo: Anita dasi
Corrección: Syamarani dasi
Revisión: Krishna-kamini dasi
Texto original en inglés, “Defeating Mayavada”, en www.purebhakti.com
http://www.purebhakti.com/lectures/lecture20060514.shtml
Traducción al castellano: Vimala dasi (Perú)
-fin-
Mathura, India, 12 de octubre de 1996 Tridandisvami
Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Maharaja
[A continuación una clase “de temporada” que dio Srila Maharaja. Esta clase fue impartida para establecer la posición y la gloria de Srila Prabhupada Bhaktivedanta Svami Maharaja. Nunca antes fue publicada.]
Existe una diferencia entre rupanuga [*Nota 1] y raganuga [*Nota 2]. Los que están en este mundo y sirven a Sri Sri Radha-Krishna en el camino del raga (apego amoroso), siguiendo las huellas de los bhaktas-ragatmika descritos por Srila Rupa Gosvami en el Sri Bhakti-rasamrita-sindhu y en el Sri Ujjvala-nilamani, son todos raganuga.
Esto se refiere a los devotos que tienen cierto deseo de alcanzar vraja-bhakti, y que siguen el proceso para obtenerlo. Sin embargo, puede que no sean rupanugas, sino raganugas. Sri Jayadeva Gosvami no era rupanuga, era raganuga. Sri Bilvamangala Thakura era un verdadero raganuga, pero no era rupanuga. Sri Svarupa Damodara y Sri Raya Ramananda no eran rupanugas, aunque eran íntimos asociados de Srila Rupa Gosvami. Ellos son Lalita devi y Visakha devi, por lo tanto pertenecen a una categoría diferente de asociados eternos de Sri Sri Radha y Krishna. No son rupanugas.
Los que siguen el Bhakti-rasamrita-sindhu de Srila Rupa Gosvami y están bajo la guía de los vaqueritos amigos de Krishna (sakhas), tal como Subala, Sridama y todos los demás, y que quieren servir al Señor Krishna como sakhas – no son llamados rupanugas. Son llamados raganugas.
Lalita, Visakha y Yasoda-maiya no son raganugas ni rupanugas. No son “anugas”, seguidores. Los que son siddhas, perfectos, asociados liberados, y que están sirviendo a Radha y Krishna en Vrindavana, son llamados ragatmikas [*Nota 3]. Los que quieren servir al Señor Krishna como ellos son llamados sadhakas (practicantes). Por lo tanto, como siguen raga-marga (el camino del raga) se les considera raganugas. Aquellos que siguen ese camino, meditando internamente en “¿Cómo puedo servir al Señor Krishna como Madre Yasoda o Nanda Baba?” son llamados raganugas, no rupanugas. Srila Rupa Gosvami explicó las glorias de todas esas relaciones en el Bhakti-rasamrita-sindhu. Aún así, no se les puede llamar rupanugas.
Aquellos que son verdaderos raganugas y que siguen la forma y el sentimiento con que Sri Rupa Manjari sirve a Radha y Krishna – que están en el mismo humor que Sri Rupa Manjari en su forma constitucional, y que están en el mismo humor y ejecutan las mismas actividades devocionales que Srila Rupa Gosvami al momento de la práctica – sólo ellos pueden ser llamados rupanugas.
Rupanuga significa seguir la manera en que Sri Rupa Manjari sirve a Radha Krishna – estando más inclinada hacia Srimati Radhika – está feliz cuando Srimati Radhika está feliz, y sufre cuando Ella sufre. Una persona que sigue de esa manera puede ser llamada rupanuga.
Parama-pujyapada Srila Svami Maharaja ha venido especialmente para otorgarnos esto – rupanuga-bhakti. Él no vino solamente para conferir raganuga-bhakti, tampoco vino sólo para dar vaidhi-bhakti. Sin embargo, él no pudo entregarles esto a la generalidad de sus discípulos en aquel tiempo, porque la mayoría de ellos no estaba situada en la etapa que les hubiese permitido comprender esto. Incluso ahora me estoy esforzando mucho para que ustedes puedan comprender esto, pero sin embargo, sólo unos cuantos intentan comprenderlo. Hace aproximadamente 25 años, cuando Srila Svami Maharaja fue a predicar a América, ¿cómo pudiera haber predicado abiertamente acerca de este tema? Prácticamente no había nadie calificado para comprender – y por lo tanto se ocupó más que nada en abrir camino a machete limpio.
Toda la sucesión discipular de nuestra misión Gaudiya es rupanuga. La sampradaya de Srila Nimbarkacharya es raganuga, pero la de Dvaraka – la de Satyabhama y Rukmini. Sus seguidores no son como Srila Rupa Gosvami. Sólo los acharyas que vienen en la línea de Sri Chaitanya Mahaprabhu son rupanugas.
Srila Svami Maharaja vino a entregar lo que ya existe en toda alma.
krti-sadhya bhavet sadhya- bhava sa sadhanabhidha nitya-siddhasya bhavasya prakatyam hrdi sadhyata
[“Cuando el servicio devocional trascendental a través del cual se obtiene amor por Krishna es ejecutado por los sentidos, se le llama sadhana-bhakti, o la descarga regulativa de servicio devocional. Esa devoción existe eternamente dentro del corazón de cada entidad viviente. El despertar de esta devoción eterna es la potencialidad de la práctica del servicio devocional.”]
El alma es perfecta en sí misma. La relación del alma con Krishna, su nombre, sus cualidades y todas sus particularidades, ya están presentes dentro de ella. Esta perfección no viene de afuera. Desgraciadamente, maya la cubre, pero Sri Guru elimina esa maya y luego todo se manifiesta automáticamente.
Este prema puro no vendrá gracias a ningún esfuerzo ni sadhana. Lo que está allí brotará; no vendrá nada nuevo. Ningún tipo de asociación puede cambiar lo que ya está en el alma.
Lo que está en su alma se manifestará por escuchar (sravana), cantar (kirtana) y recordar (smarana). Sea cual fuere el rasa que está en el alma, ése rasa se manifestará. Si es dasya-rasa, entonces se manifestará dasya-rasa. Es un hecho que si alguien está en madhurya-rasa sólo sentirá muy poca atracción por dasya o sakhya-rasa. Esto vendrá automáticamente – vendrá cuando nuestros anarthas hayan desaparecido.
A veces se malentiende y se cree que Srila Svami Maharaja sólo estaba en sakhyarasa, y que no podía entregar madhurya-rasa. Esto no es cierto. Él sólo vino a difundir en el mundo la misma misión que la que fue traída por Srila Rupa Gosvami.
Él no ha venido solamente para dar vaidhi-bhakti.* [Ver Nota 4] Tendremos que ejecutar vaidhi-bhakti, por supuesto, y debido a esto, bhakti se encargará de todo.
Bhakti no es sólo una cualidad – ella no es nirvisesa, impersonal. Ella es una persona. Krishna es controlado por prema-bhakti. Krishna, Srimati Radhika, y todos Sus asociados son controlados por bhakti. Bhakti puede hacer bailar a Radha, a Krishna, a las gopis, y bhakti baila ella-misma. Ella hace que todos bailen.
* Notas:
Acerca de Rupanuga:
1. No se trata de que Srila Bhaktivedanta Svami Prabhupada haya descubierto algo nuevo, y de que seamos "Prabhupadanugas". No se trata de que los seguidores de Rupa Gosvami sean vaisnavas Rupanuga mientras que los seguidores de Srila Prabhupada son Prabhupadanugas. Todos nuestros acharyas nos han dicho que sigamos a los vaisnavas Rupanuga – ¿pero quién es Rupanuga?
Primeramente, Sri Chaitanya Mahaprabhu inspiró todas las verdades espirituales en el corazón de Srila Rupa Gosvami, así como el conocimiento de los Vedas, los Upanisads y todas las demás escrituras. Entonces, por misericordia del Señor, Srila Rupa Gosvami conoció Su corazón:
sri-chaitanya-mano-'bhistam sthapitam yena bhu-tale svayam rupah kada mahyam dadati sva-padantikam
[“¿Cuándo Srila Rupa Gosvami Prabhupada, que estableció dentro de este mundo material la misión de complacer el deseo del Señor Chaitanya, me dará refugio a Sus pies de loto?"]
Por la misericordia de Sri Chaitanya Mahaprabhu, Srila Rupa Gosvami manifestó -o escribió- muchísimos libros, tales como el Sri Bhakti-rasamrita-sindhu, el Sri Ujjvalanilamani, y el Sri Upadesamrita. Él explicó todo acerca del Vraja-bhakti en el Sri Ujjvala-nilamani y en el Sri Bhakti-rasamrita-sindhu. Escribió el Sri Ujjvala-nilamani especialmente para dar vraja-prema y vraja-bhakti. Él explicó en el Bhaktirasamrita-sindhu que el bhakti puede ser experimentado a través de cinco sentimientos y de cinco tipos de servicio: santa, dasya, sakhya, vatsalya y madhurya. De estos, sobresalen tres – sakya, vatsalya y madhurya. El sentimiento de los vrajabasis es vraja-bhakti; especialmente, el sentimiento de las gopis es madhurya-rasa en vraja-bhakti; y, por sobretodo, el sentimiento de Srimati Radhika es el emblema más elevado de vraja-bhakti.
Srila Rupa Gosvami explicó: "Existen dos procesos de servicio devocional práctico. El primero es el servicio devocional bajo reglas y regulaciones, y el segundo es el servicio devocional espontáneo." (Chaitanya-charitamrita, Madhya-lila, 22.108)] Aquellos que siguen el camino de raganuga, en cualquier rasa que sea otro que el manjari-bhava en madhurya-rasa, son rupanugas, pero no mucho – parcialmente, muy parcialmente. De hecho, también se podría decir que no son rupanugas. (Clase de Srila Narayana Maharaja del 18 de mayo de 2004 en Badger, California)]
1. “Por lo tanto, siempre pedimos a los miembros de la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna que publiquen la mayor cantidad posible de libros y que los distribuyan masivamente por todo el mundo. Por seguir las huellas de Srila Rupa
2. Gosvami, uno puede volverse un devoto rupanuga.” (Significado del Sri Chaitanyacharitamrita, Madhya-lila 19.132)
1. "A nosotros, los vaisnavasGaudiya, se nos conoce como Rupanugas. Rupanuga significa seguidores de Rupa Gosvami. ¿Por qué debemos volvernos seguidores de Rupa Gosvami? Porque sri-chaitanya-mano'bhistam sthapitam yena bhu-tale. Él quiso establecer la misión de Sri Chaitanya Mahaprabhu." (Srimad-Bhagavatam 5.5.2, Hyderabad, 13 de abril de 1975)
2. “Rupa Gosvami y Sanatana Gosvami son los servidores más exaltados de Srimati Radharani y del Señor Sri Chaitanya Mahaprabhu. Aquellos que se unen a Su servicio son conocidos como devotos rupanugas.” (Mad.8.246, Significado.)
3. “Si no se vuelve un rupanuga, usted no va a poder comprender la filosofía Gaudiya.” (Vrindavan, clase de octubre de 1972)
Acerca de Raganuga-bhakti:
1. “Uno tiene que servir a Krishna de acuerdo a esos principios regulativos, pero si alguien desarrolla amor espontáneo por Krishna tal como se aprecia en las actividades de aquellos que viven en Vrajabhumi, puede alcanzar la plataforma de raganuga-bhakti. Alguien que ha desarrollado ese amor espontáneo es elegible para ser elevado a la plataforma de la que disfrutan los habitantes de Vrajabhumi. En Vrajabhumi no hay principios regulativos para rendirle servicio a Krishna. Más bien, todo se realiza de acuerdo a un amor natural y espontáneo por Krishna." (Sri Chaitanya-charitamrita, Madya 8.221, significado)
2. "El servicio devocional en amor espontáneo es vívidamente expresado y manifestado por los habitantes de Vrindavana. El servicio devocional acorde con su servicio devocional se llama raganuga-bhakti, o servicio devocional que sigue el servicio amoroso espontáneo." (Sri Chaitanya-charitamrita, Madhya 22.154)]
Acerca de Ragatmika:
1. "Los habitantes originales de Vrindavana están espontáneamente apegados a Krishna en servicio devocional. Nada puede ser comparado a ese servicio devocional espontáneo, llamado ragatmika-bhakti. Cuando un devoto sigue las huellas de los devotos de Vrindavana, su servicio devocional es llamado raganuga-bhakti." (Sri Chaitanya-charitamrita, Madhya 22.149)
2. "Cuando alguien se ha apegado a la Suprema Personalidad de Dios, su inclinación natural al amor está completamente absorta en pensamientos acerca del Señor. Esto se llama apego trascendental, y el servicio devocional de acuerdo a ese apego se llama ragatmika, o servicio devocional espontáneo.” (Madhya 22.149)
"Aquellos que no han alcanzado la plataforma de apego espontáneo en el servicio devocional rinden servicio devocional bajo la guía de un maestro espiritual genuino de acuerdo a los principios regulativos mencionados en las escrituras reveladas. De acuerdo a las escrituras reveladas, este tipo de servicio devocional se llama vaidhi bhakti.” (Mad. 22.109)
Consejeros editoriales: Sripad Madhava Maharaja y Sripad Brajanatha dasa Trascripción y tipeo: Vasanti dasi Edición: Syamarani dasi
Tomado de http://http://purebhakti.com.shtml Traducción: Vimala dasi (Perú)
TOMADA DE BHAKTILATAM.COM
Publicaciones Gaudiya Vedanta tiene el agrado de presentar al público de habla hispana su nuevo libro: “Lazos Eternos”, un libro basado en las enseñanzas y vivencias de dos grandes vaisnavas, y su intensa relación basada en el respeto mutuo y el amor espontaneo.
Este libro es una colección de entrevistas y datos históricos que nos revelan lo estrecho de la relación de Srila AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada y Srila Bhaktivedanta Narayana Maharajá, como a su vez la relación de Srila Prabhupada con su hermano espiritual y sannyasa guru, Srila Bhakti Prajnana Kesava Maharaja.
Visita una lista de publicaciones previas pichando aquí.
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FUENTE: BHAKTILATAM
FOTOMONTAJE: Nityananda Das Prabhu www.nityanandadas.com
Tridandisvami Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Maharaja
Houston, Texas, 14 de mayo de 2006
[Srila Narayana Maharaja estuvo unos días en Houston, del 11 al 17 de mayo. El domingo 14 de mayo dio una conferencia en una estación de radio muy popular. Habló en hindi, y a su pedido la trascripción en hindi aparecerá en la revista Gaudiya Patrika. Su conferencia en hindi fue traducida al inglés por Sripad Visnudasa Adhikari. A continuación, la traducción al inglés:]
Hoy estoy explicando advaitavada y mayavada. En estos tiempos modernos, algunos piensan que el verdadero significado del Vedanta-sutra es advaitavada o mayavada* [ver nota 1], como lo predicó Sripad Sankaracharya. El comentario que dio Sankaracharya se denomina Sariraka-bhasya* [ver nota 2]. Mucha gente piensa que la filosofía expuesta por él es el verdadero significado del Vedanta-sutra (o Brahma-sutra)* [ver nota 3]. Creen que su comentario es el comentario auténtico del Vedanta-sutra, y que los demás comentarios no son autoritativos. Sin embargo, esto es un error.
El compilador del Veda original, Srila Vyasadeva, dividió los Vedas en cuatro partes, por temas. * [ver nota 4]. Para reconciliar las aparentes diferencias entre los mantras de los diversos Vedas, y para demostrar que no hay conflicto entre ellos, compuso el Brahma-sutra (o Vedanta-sutra). Entonces, como la gente ordinaria no podía comprender el Brahma-sutra, escribió los Puranas. Escribió los Puranas y el Mahabharata, el 5to Veda, para las mujeres y la gente poco inteligente, para que puedan comprender fácilmente el difícil mensaje del Vedanta-sutra.
Sin embargo, Srila Vyasadeva seguía muy perturbado; no estaba contento. Sri Narada Risi llegó en ese momento a su asrama y le dijo: "Has descrito la religión (dharma), el desarrollo económico (artha), la gratificación de los sentidos (kama), y la liberación (moksa), pero no has descrito los dulces pasatiempos del Señor Supremo. Es por eso que tu mente está perturbada y que no estás feliz. Debes ejecutar samadhi-yoga* [ver nota 5], debes meditar en los pasatiempos del Señor, y luego debes describirlos."
Srila Vyasadeva obedeció las órdenes de su maestro espiritual, y vio en su samadhi los diversos pasatiempos del Señor. Luego describió aquellos pasatiempos para el beneficio de la generalidad de la gente, y esta descripción se denomina Srimad-Bhagavatam.
En los Puranas se glorifica al Srimad-Bhagavatam de la siguiente manera:
artho ’yam brahma-sutranam
bharatartha-vinirnayah
gayatri-bhasya-rupo ’sau
vedartha-paribrmhitah
purananam sama-rupah
saksad-bhagavatoditah
dvadasa-skandha-yukto ’yam
sata-viccheda-samyutah
grantho ’stadasa-sahasrah
srimad-bhagavatabhi
[“‘El significado del Vedanta-sutra está presente en el Srimad-Bhagavatam. El significado completo del Mahabharata también está allí. El comentario del Brahma-gayatri también está allí y está completamente expandido con todo el conocimiento védico. El Srimad-Bhagavatam es el Purana supremo, y fue compilado por la Suprema Personalidad de Dios en Su encarnación como Vyasadeva. Existen doce cantos, 335 capítulos y dieciocho mil versos. (Hari Bhakti Vilas, 10.394 / Garuda Purana, tal como está citado en el Sri Chaitanya-charitamrita, 25.143-144)]
Este Srimad-Bhagavatam es el significado del Brahma-sutra. Es la explicación conclusiva del Mahabharata. Es el comentario del gayatri, y explica y realza los significados e importancia de los Vedas. Por lo tanto, el Srimad-Bhagavatam escrito por Sri Vyasadeva él mismo es el comentario real y trascendental, sin precedentes, el comentario natural de los Sutras, y es aceptado por todas las autoridades espirituales como el comentario del Brahma-sutra.
El concepto de mayavada o advaitavada ha sido derrotado en varias partes del Srimad-Bhagavatam. Voy a explicar algunos de los puntos que se discuten allí.
El Señor Brahma dice en su glorificación del Señor Sri Krishna:
jnane prayasam udapasya namanta eva
jivanti san-mukharitam bhavadiya-vartam
sthane sthitah sruti-gatam tanu-van-manobhir
ye prayaso 'jita jito 'py asi tais tri-lokyam
["Aquellos que, incluso estando situados en sus posiciones sociales establecidas, desechan el proceso del conocimiento especulativo, y con su cuerpo, palabras y mente, ofrecen todo respeto a la descripción de Su personalidad y actividades, dedicando sus vidas a esas narraciones que son vibradas por Usted personalmente y por Sus devotos puros, con toda certeza conquistan a Su Señoría, de lo contrario nadie puede conquistarlo dentro de los tres mundos." (hablado por el Señor Brahma en el Srimad-Bhagavatam 10.14.3)]
Sólo después de erradicar el concepto de que la Verdad Suprema no tiene forma ni cualidades (nirvisesa-brahma), superando los esfuerzos de intentar comprender al Supremo a través del conocimiento especulativo, uno debe ofrecer reverencias a ese Señor Supremo, y respetuosamente escuchar Sus dulces pasatiempos. Ese Señor Supremo, que está más allá del control de nadie, será controlado por aquel devoto.
El Señor Brahmaji dice más adelante:
sreyah-srtim bhaktim udasya te vibho
klisyanti ye kevala-bodha-labdhaye
tesam asau klesala eva sisyate
nanyad yatha sthula-tusavaghatinam
["Mi querido Señor, el servicio devocional a Su persona es el mejor camino para la autorrealización. Si alguien deja ese camino y se dedica a cultivar el conocimiento especulativo, simplemente sufrirá un proceso fastidioso y no llegará al resultado esperado. Así como una persona que golpea una cáscara de trigo vacía no puede obtener el grano, aquél que simplemente especula no puede alcanzar la autorrealización. Lo único que obtiene es confusión." (Srimad-Bhagavatam 10.14.4)]
El camino más provechoso es la devoción al Señor Supremo, pues por seguir ese camino uno puede darle amor al Señor. Al dejar aquella devoción trascendental, uno puede tomar refugio en conceptos como "atma es brahma y brahma es atma (la entidad viviente individual es Dios)", o "este mundo es falso y la jiva es brahma." Para una persona que predica de esta manera y que se esfuerza por realizar al Absoluto Supremo a través de esos conceptos, sus esfuerzos representan un trabajo inútil sin ningún beneficio sustantivo, así como golpear cáscaras vacías (para obtener granos) es un trabajo inútil. La cáscara no contiene grano.
En el Srimad-Bhagavatam (1.7.10) se dice más adelante:
suta uvaca
atmaramas ca munayo
nirgrantha apy urukrame
kurvanty ahaitukim bhaktim
ittham-bhuta-guno harih
["Todas las diferentes variedades de atmaramas (aquellos que disfrutan del atma, o el ser espiritual), especialmente aquellos que están establecidos en el sendero de la autorrealización, aunque están liberados de todas las clases de cautiverio material, desean prestarle servicio devocional puro a la Personalidad de Dios. Eso significa que el Señor posee cualidades trascendentales, y en consecuencia puede atraer a todos, incluyendo a las almas liberadas.]
Cuando los munis autorrealizados, completamente absortos en el Espíritu impersonal, escuchan los dulces pasatiempos del Señor Supremo, también se atraen por aquellos pasatiempos. Dejan su senda de conocimiento especulativo y toman refugio en el servicio devocional puro.
ye ’nye ’ravindaksa vimukta-maninas
tvayy asta-bhavad avisuddha-buddhayah
aruhya krcchrena param padam tatah
patanty adho ’nadrta-yusmad-aìghrayah
[Alguien podría decir que, además de los devotos, que siempre buscan refugio en los pies de loto del Señor, están aquellos que no son devotos pero que han emprendido otros procesos para alcanzar la salvación. ¿Qué resultado obtienen? Respondiendo a esta pregunta, el Señor Brahma y los demás semidioses dijeron: ¡Oh, Señor de ojos de loto!, aunque los no devotos que se someten a severas austeridades y penitencias para alcanzar la posición más elevada creen que están liberados, su inteligencia es impura. Como les falta la debida consideración por Tus pies de loto, acaban cayendo de su posición imaginaria de superioridad. (Srimad-Bhagavatam 10.2.32)]
Este verso se refiere a aquellos que se consideran liberados, o que creen que están a punto de llegar a la etapa de la liberación. Por estar cometiendo ofensas contra el Señor Supremo al decir que Él no tiene forma ni cualidades, y por decir que sólo la forma impersonal del Señor es adorable, se caen de esa supuesta etapa de liberación.
El principal objetivo de los mayavadis es sayujya mukti (liberación impersonal). Respecto a esa liberación, se dice en el Srimad Bhagavatam:
salokya-sarsti-samipya-
sarupyaikatvam apy uta
diyamanam na grhnanti
vina mat-sevanam janah
[El devoto puro no acepta ninguna clase de liberación, - salokya, sarsti, samipya, sarupya o ekatva – ni siquiera si se la ofrece la Suprema Personalidad de Dios. (Srimad-Bhagavatam 3.29.13)]
Inclusive si el Señor Supremo le ofrece estas clases de liberación – salokya (posibilidad de vivir en el mismo planeta con el Señor), sarsti (poseer las mismas opulencias que el Señor), samipya (asociarse con el Señor), sarupya (tener las mismas características corporales que el Señor), y sayujya (volverse uno con el Señor), el devoto no las acepta. Para el devoto eso no tiene ningún valor si no rinde servicio personal e íntimo al Señor.
vadanti tat tattva-vidas tattvam yaj jnanam advayam
brahmeti paramatmeti bhagavan iti sabdyate.
["Los trascendentalistas eruditos que conocen la Verdad Absoluta llaman a esa sustancia no-dual Brahman, Paramatma o Bhagavan." (Srimad-Bhagavatam 1.2.11]
Aquellos que conocen todos los tattvas (verdades filosóficas establecidas) – brahma-tattva, bhakti-tattva, para-tattva y otras verdades trascendentales – dicen que el Señor Sri Krishna sólo es advaya-jnana-para-tattva (la Verdad Absoluta que no tiene igual). Cuando el mismo Krishna es adorado por otros a través de jnana (conocimiento especulativo), es llamado brahma. Aquel advaya-jnana Bhagavan (Señor Supremo) que reside en nuestros corazones como un testigo sólo es una manifestación parcial de Bhagavan (sat-cit). La palabra Bhagavan sólo se utiliza para referirse a Sri Krishna, que es el mismo Bhagavan.
ete camsa-kalah pumsah
krsnas tu bhagavan svayam
indrari-vyakulam lokam
mrdayanti yuge yuge
["Todas las encarnaciones anteriormente mencionadas son, o bien porciones plenarias, o porciones de las porciones plenarias del Señor, pero el Señor Sri Krishna es la Personalidad de Dios original. Todas ellas aparecen en los planetas siempre que hay un disturbio creado por los ateos. El Señor se encarna para proteger a los teístas." (Srimad-Bhagavatam 1.3.28)]
Cuando es Señor es visto desde una gran distancia, o por aquellos que no están muy maduros en su realización trascendental, ven sólo la luz que emana de las uñas de Sus pies de loto. La efulgencia que proviene de Sus uñas es llamada nirvisesa-brahman* [ver nota 6].
En la Gita-upanisad (Bhagavad-gita), la esencia de todos los Upanisads, el Señor Krishna dice:
brahmano hi pratisthaham
amrtasyavyayasya ca
sasvatasya ca dharmasya
sukhasyaikantikasya ca
["Y Yo soy el fundamento del Brahman Impersonal, que es inmortal, imperecedero y eterno, y que es la posición constitucional de la felicidad suprema. (Bhagavad-gita 14.27)]
Sri Krishna dice: "Yo soy el fundamento de Brahman. Brahman es la luz de Mis extremidades, la luz que emana de las uñas de los dedos de Mis pies. Si Yo no tengo cuerpo, ¿cómo puede existir la luz de Mi cuerpo? No solamente eso, Yo (Sri Krishna) soy el fundamento de la inmortalidad, la trascendencia, la paz eterna, el eterno dharma y la bienaventuranza.”
En el Sri Brahma-samhita se dice:
yasya prabha prabhavato jagadanda-koti-
kotisv asesa-vasudhadi-vibhuti-bhinnam
tad-brahma niskalam anantam asesa-bhutam
govindam adi-purusam tam aham bhajami
["Adoro a la Suprema Personalidad de Dios, por cuya efulgencia personal se manifiesta el brahma-jyoti ilimitado. En ese brahma-jyoti hay innumerables universos, y cada uno de ellos está colmado de innumerables planetas." (Brahma-samhita. 5.40)]
En sus oraciones, el Señor Brahma dice que el Brahman nirvisesa (sin especialidades materiales), nirakar (sin forma material), y nirguna (sin cualidades materiales) no es más que la luz que emana de las extremidades del Señor Supremo Govinda. En los Upanisads * [ver nota 7] se dice claramente que existe una diferencia entre la jiva (la entidad viviente diminuta) y brahma (el espíritu completo). La jiva nunca puede volverse brahma.
nityo nityanam cetanas cetananam
eko bahunam yo vidadhati kaman.
"Entre todas las entidades eternamente conscientes, hay una entidad viviente suprema eterna que satisface las necesidades de todas las demás, que son incontables." (Katha Upanisad 2.1.12).
El Todo Espíritu Supremo es el supremamente eterno entre todas las entidades eternas, y es el supremamente consciente entre todas las entidades conscientes. Él es el que complace los deseos de cada entidad viviente. Sólo aquellos que Le adoran son inteligentes y alcanzan la paz eterna.
La jiva es parte y porción del Señor Supremo. ¿Cómo podría entonces unirse al Señor Supremo?
En el Bhagavad-gita, el Señor Krishna dice:
mamaivamso jiva-loke
jiva-bhutah sanatanah
manah-sasthanindriyani
prakrti-sthani karsati
["Las entidades vivientes en este mundo condicionado son Mis partes fragmentarias eternas. Debido a la vida condicionada, están luchando muy afanosamente con los seis sentidos, entre los que se incluye la mente." (Bhagavad-gita 15.7)]
El Señor Sri Krishna dice: "La jiva es Mi parte y porción eterna." Las jivas vienen de Su potencia marginal, son Sus partes y porciones eternas. Por consiguiente, nunca pueden fundirse en brahma y volverse uno con Él.
Tanto el Katha Upanisad como el Svetasvatara Upanisad confirman esto:
"Dva suparna syuja-sayuja sakhaya, samanam vrksam parisasvajate": dos pájaros están juntos en el mismo árbol como amigos. Un pájaro come los frutos del árbol, y el otro simplemente observa. Este pájaro observador siempre está presente como un amigo del pájaro que come, y le recuerda las cosas que quería hacer. Si tomamos en cuenta a la Suprema Personalidad de Dios en nuestros quehaceres cotidianos, podemos verle en todas partes.
samane vrkse puruso nimagno
'nisaya socati muhyamanah
justam yada pasyaty anyam isam asya
mahimanam iti vita-sokah
["Aunque los dos pájaros están en el mismo árbol, el pájaro que come está completamente lleno de ansiedad y descontento como disfrutador de los frutos del árbol. Pero si de alguna manera u otra se voltea hacia su amigo que es el Señor, y conoce Sus glorias, enseguida el pájaro que sufre se libera de toda ansiedad."(Sevatasvatara Upanisad, 4.6-7; Mundaka Upanisad, 3.1.1-2)]
La jiva y Paramatma (la Superalma) están separados. En este cuerpo, la jiva está disfrutando los frutos de sus actividades pasadas, y Paramatma está observándole como un testigo. Paramatma hace probar a la jiva diferentes frutos de acuerdo a sus acciones pasadas. Por lo tanto, la jiva y brahma nunca pueden volverse uno. Esta idea es pura imaginación.
Continuará…
Texto original en inglés, “Defeating Mayavada”, en www.purebhakti.com
http://www.purebhakti.com/lectures/lecture20060514.shtml
Traducción al castellano: Vimala dasi (Perú)
Amor y afecto
Odessa, Ukrania 22 de septiembre de 2002.
[El siguiente es un fragmento de una conferencia pronunciada en
Odessa]
Primero que todo, ofrezco millones de dandavat pranati (reverencias)
a los pies de loto de mi maestro espiritual Nitya-lila Pravista Om
Sri Srimad Bhakti Prajnana Kesava Gosvami Maharaja. Las ofrezco
también a los pies de loto de mi siksa-guru Om Visnupada Sri Srimad
Bhaktivedanta Svami Maharaja.
Estoy recordando en especial a mi siksa guru Sri Srimad
Bhaktivedanta Svami Maharaja y su primer viaje a América por barco.
Pasó por el Mar Mediterráneo cerca de Egipto, continuó por el Oceáno
Atlántico y finalmente llegó a Boston. Bajo la orden de su Gurudeva
llevó el mensaje de Sri Caitanya Mahaprabhu y de Srila Rupa Gosvami a
América. En su viaje a través de los mares estuvo tan enfermo que
pensó que podría morir, y no tenía ni médicos ni medicinas. Empero,
no obstante su sufrimiento, estaba determinado a ir a América y
predicar. Él dependía por completo de Krsna.
Pienso que todos ustedes han llegado a la conciencia de Krsna sólo
por la misericordia de Srila Bhaktivedanta Svami Maharaja. Debido a
su prédica, personas de todas partes del mundo están cantando y
recordando las glorias de Krsna, Jagannatha, Baladevay Subhadra, y
escuchando el mensaje de Sri Caitanya Mahaprabhu. Sin los esfuerzos
realizados por Srila Svami Maharaja para viajar y predicar alrededor
del mundo, nadie fuera de la India hubiese conocido sobre estas
enseñanzas.
La intención y el objeto de las enseñanzas de Sri Caitanya Mahaprabhu
y de Srila Rupa Gosvami es la de saber que Krsna es amor, y el amor
es Krsna. Radha y Krsna se han combinado para convertirse en
Sacinandana Gaurahari, Quien es más misericordioso que Ambos. Sri
Caitanya Mahaprabhu viajó por toda la India, de Norte a Sur, de Este
a Oeste, y predicó amor y afecto en todos los sitios a los que iba.
Esta fue también la misión de Sri Srimad Bhaktivedanta Svami Maharaja
y de todo nuestra guru-parampara.
Queremos asociarnos con todos en la plataforma del amor y el afecto,
no por medio del control de los demás. No pueden traer a alguien a la
conciencia de Krsna por medio de la manipulación o el control. No
pueden siquiera controlar su propia mente, qué decir de la mente de
los otros
Exhibiendo Su amor y Su afecto, Sri Caitanya Mahaprabhu hizo que los
animales salvajes en la selva de Jharikhanda, cantaran el Hare Krsna
maha-mantra juntos sumidos en sentimientos de amor extático. Por Su
influencia, la conducta de estos animales salvajes entre ellos
cambió; vivieron juntos de manera pacífica e incluso bebían de las
mismas fuentes de agua. Esta fue la misericordia de Sri Caitanya
Mahaprabhu: Él rápidamente esparció amor y afecto a lo largo de este
planeta y del universo entero. Ese amor que predicó es el prema
especial de Srimati Radhika.
Si quieren hacer que si vida sea exitosa, feliz y pacífica, entonces
traten de dar su amor y su afecto a Krsna, y algunas veces en parte a
todos las entidades vivientes. No traten de controlar a los demás por
sus órdenes o por su mente. Traten de dar todo su ser. El amor no
tiene nada que quitar, mas todo que dar.
Si su intención y su objeto es predicar el amor y el afecto de Sri
Caitanya Mahaprabhu, traten de entregarse a los demás. Su vida entera
debe estar dedicada al bienestar de los demás. Ellos retribuirán ese
amor y darán su vida para el servicio de Krsna. Ellos no ofrecerán su
amor y afecto si tratan de controlarlos. Eviten criticar a los demás;
en cambio critiquen su propia mente y sus propios malos hábitos.
La primera cosa es que, si ustedes quieren demostrar amor a los
demás, no les causen ningún dolor o sufrimiento, o no los molesten en
pos de su felicidad y su manutención personales. Su primera
preocupación deber ser la felicidad y la satisfacción de los demás.
Queremos ser completamente desinteresados en nuestro trato. Tenemos
el ejemplo del árbol que da su corteza, raíces, frutas, hojas, madera
y sombra; ellos ofrecen todo a los demás sin ninguna expectativa de
ser remunerados. Como seres humanos, ¿por qué no podemos ser así de
desinteresados?
Sri Caitanya Mahaprabhu nos ha dado este verso:
trnad api sunicena
taror api suhisnuna
amanina manadena
kirtaniyaa sada harih
[Pensando en sí mismo como algo más bajo y sin valor que una
insignificante brizna de hierba que ha sido pisoteada por los pies de
todos, siendo más tolerante que un árbol, siendo humilde y ofreciendo
respeto a todos según sus posiciones respectivas, se podrá cantar de
manera continua el Santo Nombre de Sri Hari. (Sri Siksastakam, verso
3°)]
Traten de seguir esta instrucción. Quiero que mis sannyasis y
predicadores entiendan y sigan este verso en su totalidad, y les
enseñen a los otros por medio de su ejemplo personal. No quiero que
se comporten de forma egoísta. Ellos deben tratar de dar su corazón a
los demás. Yo he venido a dar mi corazón, no a tomar nada de ustedes.
Esta es la enseñanza de Sri Caitanya Mahaprabhu. Él dio su corazón a
los perros, los leones y los tigres. No piensen que debemos pedirle
dinero a nadie. Si predicamos de manera desinteresada el mensaje de
Sri Caitanya Mahaprabhu, Dios automáticamente enviará dinero del
cielo, como un diluvio. No necesitamos preocuparnos por eso.
Esta es la enseñanza y el ejemplo de Sri Caitanya Mahaprabhu. Quiero
que todos ustedes escuchen de manera cuidadosa lo que les estoy
diciendo aquí. Mis palabras no deben evaporarse en el aire. No
escuchen y luego olviden lo que he dicho. Todos deben escuchar con
atención, luego escribir estas instrucciones y tratar de seguirlas.
Deseo que ustedes comprendan el objeto de la misión de Srila
Bhaktivedanta Svami Maharaja, Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura,
Srila Rupa Gosvami, y nuestro guru-varga, y que lo divulguen
ampliamente alrededor del mundo. Comiencen donde Srila Bhaktivedenta
Svami lo dejó, y continúen predicando más y más. Actualmente, vemos
que muchos vaisnavas mayores y sannyasis se están cayendo,
descarrilados de su servicio devocional, y dejando de lado el voto de
sannyasa, y el canto y la remembranza de los nombres de Krsna. Quiero
que nuestros predicadores den un elevado ejemplo de conducta y que
prediquen la misión de su Gurudeva.
Si quieren ser exitosos en su vida, lo primero que tienen que hacer
es dejar de lado el deseo de vanagloriarse. No piensen: “Soy muy
glorioso y talentoso, puedo predicar en cualquier parte”. Por el
contrario, glorifiquen a su diksa-guru y a su siksa-guru en todas
partes. Al hacer esto, serán exitosos en su prédica y la gloria
vendrá a sus bolsillos. He comprendido este hecho, y ustedes también
tienen que comprenderlo. Al glorificar a su varga-guru y su guru-
parampara, todos estarán satisfechos de su prédica y les elogiarán.
Sigan con su prédica, teniendo cuidado de no buscar ese elogio.
Recuerden que son sirvientes de su diksa guru y su siksa guru. No
ambicionen crear sus propios discípulos, mas traten de traer
discípulos a los pies de loto de su Gurudeva.
Sri Caitanya Mahaprabhu nunca se vanaglorió; Srila Rupa Gosvami lo
glorificó; Srila Rupa Gosvami nunca se vanaglorió; en vez, Jiva
Gosvami, Raghunatha dasa Gosvami, Narottama Thakura, Visvanatha
Cakravarti Thakura y Kavi Karnapurna lo glorificaron.
sri-caitanya-mano-bhistam staphitam yena bhutale
svayam rupah kada mahyam dadati sva padantikam
[“¿Cuando Srila Rupa Gosvami Prabhupada, que estableció en el mundo
material la misión para satisfacer el deseo del Señor Caitanya, me
dará refugio en sus pies de loto?” (Prema Bhakti Candrika verso 2°.
Srila Narottama dasa Thakura)]
Srila Bhaktivinoda Thakura nunca escribió nada sobre sí mismo. Pero
Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Prabhupada escribió mucho sobre él y
también sobre Srila Gaura Kisora dasa Babaji Maharaja. ¿Y quién
escribió sobre nuestro Srila Prabhupada Bhaktisiddhanta Sarasvati
Thakura? Mi Gurudeva y otros discípulos escribieron de manera extensa
sobre él. También yo escribí un libro muy poderoso y autorizado sobre
la vida y enseñanzas de mi Gurudeva, Sri Srimad Bhakti Prajnana
Kesava Gosvami.
No tengo deseo alguno de vanagloriarme porque no valgo nada; no soy
más que un pedazo de hierba seca. ¿Entonces, cómo puedo
vanagloriarme? De cualquier forma, puedo hablar sobre la misericordia
de mi Gurudeva y de mi guru-parampara. No soy digno ni estoy
calificado; lo que sea que haya logrado es su deseo y su obrar a
través de mí. Soy como un lapicero que no tiene poder alguno para
escribir por sí mismo; alguien debe usarlo. Lo que sea que mi
Gurudeva, el guru-parampara y Srila Bhaktivedanta Svami Maharaja
quieran escribir, eso es lo que hago. He comprendido plenamente que
soy insignificante y no se me debe dar ningún crédito.
Sin cantar el nombre de Krsna ni recordarlo, y sin conocerse a sí
mismos como alma, sin conocer la Superalma, es decir, al Señor
Supremo Krsna, no pueden ser felices de ninguna forma. Pueden
lanzar ‘sputniks’ hacia el espacio o viajar a la luna o al sol,=
pero
incluso entonces no podrán ser felices. Lo que sea que logren en el
mundo material no puede hacerlos felices.
Esta es la misión y este es el mensaje que estamos difundiendo y
ustedes deben tratar de seguirlo. No sean débiles. Estamos aquí en
este seminario, en estas cómodas facilidades y buen clima, en el Mar
Negro, para practicar bhakti-yoga. Mientras estemos aquí, deben
intentar seguir el programa. En la mañana deben tomar darsana y
también realizar aratika y kirtana. Si sólo han recibido harinama,
entonces canten eso. Si han recibido harinama mantra y gayatri
mantra, entonces diariamente, no una mente desasosegada sino con una
mente estable, deben cantar y recordar esos mantras. Escuchen hari-
katha tres o cuatro veces cada día. Nadie debería ser llamado para
que asista a la clase; todos deben venir de manera automática, con su
corazón: con amor y con afecto, para escuchar Hari-katha. Estoy
solicitando a los organizadores que les den tiempo para que coman
prasadam y para que canten el Santo Nombre y recuerden sus mantras;
también solicitaré que ellos organicen clases con los vaisnavas
mayores que estén presentes.
