La derrota de Mayavada (Primera parte)

Tridandisvami Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Maharaja

Houston, Texas, 14 de mayo de 2006

[Srila Narayana Maharaja estuvo unos días en Houston, del 11 al 17 de mayo. El domingo 14 de mayo dio una conferencia en una estación de radio muy popular. Habló en hindi, y a su pedido la trascripción en hindi aparecerá en la revista Gaudiya Patrika. Su conferencia en hindi fue traducida al inglés por Sripad Visnudasa Adhikari. A continuación, la traducción al inglés:]

Hoy estoy explicando advaitavada y mayavada. En estos tiempos modernos, algunos piensan que el verdadero significado del Vedanta-sutra es advaitavada o mayavada* [ver nota 1], como lo predicó Sripad Sankaracharya. El comentario que dio Sankaracharya se denomina Sariraka-bhasya* [ver nota 2]. Mucha gente piensa que la filosofía expuesta por él es el verdadero significado del Vedanta-sutra (o Brahma-sutra)* [ver nota 3]. Creen que su comentario es el comentario auténtico del Vedanta-sutra, y que los demás comentarios no son autoritativos. Sin embargo, esto es un error.
El compilador del Veda original, Srila Vyasadeva, dividió los Vedas en cuatro partes, por temas. * [ver nota 4]. Para reconciliar las aparentes diferencias entre los mantras de los diversos Vedas, y para demostrar que no hay conflicto entre ellos, compuso el Brahma-sutra (o Vedanta-sutra). Entonces, como la gente ordinaria no podía comprender el Brahma-sutra, escribió los Puranas. Escribió los Puranas y el Mahabharata, el 5to Veda, para las mujeres y la gente poco inteligente, para que puedan comprender fácilmente el difícil mensaje del Vedanta-sutra.
Sin embargo, Srila Vyasadeva seguía muy perturbado; no estaba contento. Sri Narada Risi llegó en ese momento a su asrama y le dijo: "Has descrito la religión (dharma), el desarrollo económico (artha), la gratificación de los sentidos (kama), y la liberación (moksa), pero no has descrito los dulces pasatiempos del Señor Supremo. Es por eso que tu mente está perturbada y que no estás feliz. Debes ejecutar samadhi-yoga* [ver nota 5], debes meditar en los pasatiempos del Señor, y luego debes describirlos."
Srila Vyasadeva obedeció las órdenes de su maestro espiritual, y vio en su samadhi los diversos pasatiempos del Señor. Luego describió aquellos pasatiempos para el beneficio de la generalidad de la gente, y esta descripción se denomina Srimad-Bhagavatam.
En los Puranas se glorifica al Srimad-Bhagavatam de la siguiente manera:

artho ’yam brahma-sutranam
bharatartha-vinirnayah
gayatri-bhasya-rupo ’sau
vedartha-paribrmhitah
purananam sama-rupah
saksad-bhagavatoditah
dvadasa-skandha-yukto ’yam
sata-viccheda-samyutah
grantho ’stadasa-sahasrah
srimad-bhagavatabhi

[“‘El significado del Vedanta-sutra está presente en el Srimad-Bhagavatam. El significado completo del Mahabharata también está allí. El comentario del Brahma-gayatri también está allí y está completamente expandido con todo el conocimiento védico. El Srimad-Bhagavatam es el Purana supremo, y fue compilado por la Suprema Personalidad de Dios en Su encarnación como Vyasadeva. Existen doce cantos, 335 capítulos y dieciocho mil versos. (Hari Bhakti Vilas, 10.394 / Garuda Purana, tal como está citado en el Sri Chaitanya-charitamrita, 25.143-144)]
Este Srimad-Bhagavatam es el significado del Brahma-sutra. Es la explicación conclusiva del Mahabharata. Es el comentario del gayatri, y explica y realza los significados e importancia de los Vedas. Por lo tanto, el Srimad-Bhagavatam escrito por Sri Vyasadeva él mismo es el comentario real y trascendental, sin precedentes, el comentario natural de los Sutras, y es aceptado por todas las autoridades espirituales como el comentario del Brahma-sutra.
El concepto de mayavada o advaitavada ha sido derrotado en varias partes del Srimad-Bhagavatam. Voy a explicar algunos de los puntos que se discuten allí.
El Señor Brahma dice en su glorificación del Señor Sri Krishna:

jnane prayasam udapasya namanta eva
jivanti san-mukharitam bhavadiya-vartam
sthane sthitah sruti-gatam tanu-van-manobhir
ye prayaso 'jita jito 'py asi tais tri-lokyam

["Aquellos que, incluso estando situados en sus posiciones sociales establecidas, desechan el proceso del conocimiento especulativo, y con su cuerpo, palabras y mente, ofrecen todo respeto a la descripción de Su personalidad y actividades, dedicando sus vidas a esas narraciones que son vibradas por Usted personalmente y por Sus devotos puros, con toda certeza conquistan a Su Señoría, de lo contrario nadie puede conquistarlo dentro de los tres mundos." (hablado por el Señor Brahma en el Srimad-Bhagavatam 10.14.3)]
Sólo después de erradicar el concepto de que la Verdad Suprema no tiene forma ni cualidades (nirvisesa-brahma), superando los esfuerzos de intentar comprender al Supremo a través del conocimiento especulativo, uno debe ofrecer reverencias a ese Señor Supremo, y respetuosamente escuchar Sus dulces pasatiempos. Ese Señor Supremo, que está más allá del control de nadie, será controlado por aquel devoto.
El Señor Brahmaji dice más adelante:

sreyah-srtim bhaktim udasya te vibho
klisyanti ye kevala-bodha-labdhaye
tesam asau klesala eva sisyate
nanyad yatha sthula-tusavaghatinam

["Mi querido Señor, el servicio devocional a Su persona es el mejor camino para la autorrealización. Si alguien deja ese camino y se dedica a cultivar el conocimiento especulativo, simplemente sufrirá un proceso fastidioso y no llegará al resultado esperado. Así como una persona que golpea una cáscara de trigo vacía no puede obtener el grano, aquél que simplemente especula no puede alcanzar la autorrealización. Lo único que obtiene es confusión." (Srimad-Bhagavatam 10.14.4)]
El camino más provechoso es la devoción al Señor Supremo, pues por seguir ese camino uno puede darle amor al Señor. Al dejar aquella devoción trascendental, uno puede tomar refugio en conceptos como "atma es brahma y brahma es atma (la entidad viviente individual es Dios)", o "este mundo es falso y la jiva es brahma." Para una persona que predica de esta manera y que se esfuerza por realizar al Absoluto Supremo a través de esos conceptos, sus esfuerzos representan un trabajo inútil sin ningún beneficio sustantivo, así como golpear cáscaras vacías (para obtener granos) es un trabajo inútil. La cáscara no contiene grano.
En el Srimad-Bhagavatam (1.7.10) se dice más adelante:

suta uvaca
atmaramas ca munayo
nirgrantha apy urukrame
kurvanty ahaitukim bhaktim
ittham-bhuta-guno harih

["Todas las diferentes variedades de atmaramas (aquellos que disfrutan del atma, o el ser espiritual), especialmente aquellos que están establecidos en el sendero de la autorrealización, aunque están liberados de todas las clases de cautiverio material, desean prestarle servicio devocional puro a la Personalidad de Dios. Eso significa que el Señor posee cualidades trascendentales, y en consecuencia puede atraer a todos, incluyendo a las almas liberadas.]
Cuando los munis autorrealizados, completamente absortos en el Espíritu impersonal, escuchan los dulces pasatiempos del Señor Supremo, también se atraen por aquellos pasatiempos. Dejan su senda de conocimiento especulativo y toman refugio en el servicio devocional puro.

ye ’nye ’ravindaksa vimukta-maninas
tvayy asta-bhavad avisuddha-buddhayah
aruhya krcchrena param padam tatah
patanty adho ’nadrta-yusmad-aìghrayah

[Alguien podría decir que, además de los devotos, que siempre buscan refugio en los pies de loto del Señor, están aquellos que no son devotos pero que han emprendido otros procesos para alcanzar la salvación. ¿Qué resultado obtienen? Respondiendo a esta pregunta, el Señor Brahma y los demás semidioses dijeron: ¡Oh, Señor de ojos de loto!, aunque los no devotos que se someten a severas austeridades y penitencias para alcanzar la posición más elevada creen que están liberados, su inteligencia es impura. Como les falta la debida consideración por Tus pies de loto, acaban cayendo de su posición imaginaria de superioridad. (Srimad-Bhagavatam 10.2.32)]
Este verso se refiere a aquellos que se consideran liberados, o que creen que están a punto de llegar a la etapa de la liberación. Por estar cometiendo ofensas contra el Señor Supremo al decir que Él no tiene forma ni cualidades, y por decir que sólo la forma impersonal del Señor es adorable, se caen de esa supuesta etapa de liberación.
El principal objetivo de los mayavadis es sayujya mukti (liberación impersonal). Respecto a esa liberación, se dice en el Srimad Bhagavatam:

salokya-sarsti-samipya-
sarupyaikatvam apy uta
diyamanam na grhnanti
vina mat-sevanam janah

[El devoto puro no acepta ninguna clase de liberación, - salokya, sarsti, samipya, sarupya o ekatva – ni siquiera si se la ofrece la Suprema Personalidad de Dios. (Srimad-Bhagavatam 3.29.13)]
Inclusive si el Señor Supremo le ofrece estas clases de liberación – salokya (posibilidad de vivir en el mismo planeta con el Señor), sarsti (poseer las mismas opulencias que el Señor), samipya (asociarse con el Señor), sarupya (tener las mismas características corporales que el Señor), y sayujya (volverse uno con el Señor), el devoto no las acepta. Para el devoto eso no tiene ningún valor si no rinde servicio personal e íntimo al Señor.

vadanti tat tattva-vidas tattvam yaj jnanam advayam
brahmeti paramatmeti bhagavan iti sabdyate.

["Los trascendentalistas eruditos que conocen la Verdad Absoluta llaman a esa sustancia no-dual Brahman, Paramatma o Bhagavan." (Srimad-Bhagavatam 1.2.11]
Aquellos que conocen todos los tattvas (verdades filosóficas establecidas) – brahma-tattva, bhakti-tattva, para-tattva y otras verdades trascendentales – dicen que el Señor Sri Krishna sólo es advaya-jnana-para-tattva (la Verdad Absoluta que no tiene igual). Cuando el mismo Krishna es adorado por otros a través de jnana (conocimiento especulativo), es llamado brahma. Aquel advaya-jnana Bhagavan (Señor Supremo) que reside en nuestros corazones como un testigo sólo es una manifestación parcial de Bhagavan (sat-cit). La palabra Bhagavan sólo se utiliza para referirse a Sri Krishna, que es el mismo Bhagavan.

ete camsa-kalah pumsah
krsnas tu bhagavan svayam
indrari-vyakulam lokam
mrdayanti yuge yuge

["Todas las encarnaciones anteriormente mencionadas son, o bien porciones plenarias, o porciones de las porciones plenarias del Señor, pero el Señor Sri Krishna es la Personalidad de Dios original. Todas ellas aparecen en los planetas siempre que hay un disturbio creado por los ateos. El Señor se encarna para proteger a los teístas." (Srimad-Bhagavatam 1.3.28)]
Cuando es Señor es visto desde una gran distancia, o por aquellos que no están muy maduros en su realización trascendental, ven sólo la luz que emana de las uñas de Sus pies de loto. La efulgencia que proviene de Sus uñas es llamada nirvisesa-brahman* [ver nota 6].
En la Gita-upanisad (Bhagavad-gita), la esencia de todos los Upanisads, el Señor Krishna dice:

brahmano hi pratisthaham
amrtasyavyayasya ca
sasvatasya ca dharmasya
sukhasyaikantikasya ca

["Y Yo soy el fundamento del Brahman Impersonal, que es inmortal, imperecedero y eterno, y que es la posición constitucional de la felicidad suprema. (Bhagavad-gita 14.27)]
Sri Krishna dice: "Yo soy el fundamento de Brahman. Brahman es la luz de Mis extremidades, la luz que emana de las uñas de los dedos de Mis pies. Si Yo no tengo cuerpo, ¿cómo puede existir la luz de Mi cuerpo? No solamente eso, Yo (Sri Krishna) soy el fundamento de la inmortalidad, la trascendencia, la paz eterna, el eterno dharma y la bienaventuranza.”
En el Sri Brahma-samhita se dice:

yasya prabha prabhavato jagadanda-koti-
kotisv asesa-vasudhadi-vibhuti-bhinnam
tad-brahma niskalam anantam asesa-bhutam
govindam adi-purusam tam aham bhajami

["Adoro a la Suprema Personalidad de Dios, por cuya efulgencia personal se manifiesta el brahma-jyoti ilimitado. En ese brahma-jyoti hay innumerables universos, y cada uno de ellos está colmado de innumerables planetas." (Brahma-samhita. 5.40)]
En sus oraciones, el Señor Brahma dice que el Brahman nirvisesa (sin especialidades materiales), nirakar (sin forma material), y nirguna (sin cualidades materiales) no es más que la luz que emana de las extremidades del Señor Supremo Govinda. En los Upanisads * [ver nota 7] se dice claramente que existe una diferencia entre la jiva (la entidad viviente diminuta) y brahma (el espíritu completo). La jiva nunca puede volverse brahma.

nityo nityanam cetanas cetananam
eko bahunam yo vidadhati kaman.

"Entre todas las entidades eternamente conscientes, hay una entidad viviente suprema eterna que satisface las necesidades de todas las demás, que son incontables." (Katha Upanisad 2.1.12).
El Todo Espíritu Supremo es el supremamente eterno entre todas las entidades eternas, y es el supremamente consciente entre todas las entidades conscientes. Él es el que complace los deseos de cada entidad viviente. Sólo aquellos que Le adoran son inteligentes y alcanzan la paz eterna.
La jiva es parte y porción del Señor Supremo. ¿Cómo podría entonces unirse al Señor Supremo?
En el Bhagavad-gita, el Señor Krishna dice:

mamaivamso jiva-loke
jiva-bhutah sanatanah
manah-sasthanindriyani
prakrti-sthani karsati

["Las entidades vivientes en este mundo condicionado son Mis partes fragmentarias eternas. Debido a la vida condicionada, están luchando muy afanosamente con los seis sentidos, entre los que se incluye la mente." (Bhagavad-gita 15.7)]
El Señor Sri Krishna dice: "La jiva es Mi parte y porción eterna." Las jivas vienen de Su potencia marginal, son Sus partes y porciones eternas. Por consiguiente, nunca pueden fundirse en brahma y volverse uno con Él.
Tanto el Katha Upanisad como el Svetasvatara Upanisad confirman esto:
"Dva suparna syuja-sayuja sakhaya, samanam vrksam parisasvajate": dos pájaros están juntos en el mismo árbol como amigos. Un pájaro come los frutos del árbol, y el otro simplemente observa. Este pájaro observador siempre está presente como un amigo del pájaro que come, y le recuerda las cosas que quería hacer. Si tomamos en cuenta a la Suprema Personalidad de Dios en nuestros quehaceres cotidianos, podemos verle en todas partes.

samane vrkse puruso nimagno
'nisaya socati muhyamanah
justam yada pasyaty anyam isam asya
mahimanam iti vita-sokah

["Aunque los dos pájaros están en el mismo árbol, el pájaro que come está completamente lleno de ansiedad y descontento como disfrutador de los frutos del árbol. Pero si de alguna manera u otra se voltea hacia su amigo que es el Señor, y conoce Sus glorias, enseguida el pájaro que sufre se libera de toda ansiedad."(Sevatasvatara Upanisad, 4.6-7; Mundaka Upanisad, 3.1.1-2)]
La jiva y Paramatma (la Superalma) están separados. En este cuerpo, la jiva está disfrutando los frutos de sus actividades pasadas, y Paramatma está observándole como un testigo. Paramatma hace probar a la jiva diferentes frutos de acuerdo a sus acciones pasadas. Por lo tanto, la jiva y brahma nunca pueden volverse uno. Esta idea es pura imaginación.
Continuará…

Texto original en inglés, “Defeating Mayavada”, en www.purebhakti.com
http://www.purebhakti.com/lectures/lecture20060514.shtml
Traducción al castellano: Vimala dasi (Perú)