La derrota de Mayavada (Segunda Parte)

Segunda Parte
Tridandisvami Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Maharaja

samane vrkse puruso nimagno
'nisaya socati muhyamanah
justam yada pasyaty anyam isam asya
mahimanam iti vita-sokah

["Aunque los dos pájaros están en el mismo árbol, el pájaro que come está completamente lleno de ansiedad y descontento como disfrutador de los frutos del árbol. Pero si de alguna manera u otra se voltea hacia su amigo que es el Señor, y conoce Sus glorias, enseguida el pájaro que sufre se libera de toda ansiedad."(Sevatasvatara Upanisad, 4.6-7; Mundaka Upanisad, 3.1.1-2)]
La jiva y Paramatma (la Superalma) están separados. En este cuerpo, la jiva está disfrutando los frutos de sus actividades pasadas, y Paramatma está observándole como un testigo. Paramatma hace probar a la jiva diferentes frutos de acuerdo a sus acciones pasadas. Por lo tanto, la jiva y brahma nunca pueden volverse uno. Esta idea es pura imaginación.]

La jiva y Paramatma (la Superalma) están separados. En este cuerpo, la jiva está disfrutando los frutos de sus actividades pasadas, y Paramatma está observándole como un testigo. Paramatma hace probar a la jiva diferentes frutos de acuerdo a sus acciones pasadas. Por lo tanto, la jiva y brahma nunca pueden volverse uno. Esta idea es pura imaginación.
En el Brahma-sutra (1.1.12) se dice: ananda-mayo 'bhyasat – "Por naturaleza el Señor está siempre alegre." En otros lugares del Vedanta y de los Upanisads se dice: "Anandam braham – el Supremo es la forma de la bienaventuranza." El Supremo tiene una forma; Su forma es bienaventuranza, y nada más que eso. Si no tuviese una forma, ¿cómo pudiera haber bienaventuranza? ¿Y dónde residirían Sus otras cualidades? Por consiguiente, Él es la forma condensada de la bienaventuranza.
Cuando pronunció su comentario Sarirak Bhasya en el Brahma-sutra, Sripad Sankaracharya fue incapaz de explicar "ananda-maya" de acuerdo a su filosofía. Como no pudo explicarlo, dijo que su Guru, Srila Vyasadeva, estaba equivocado. ¿Cómo puede alguien decir que su propio Guru está equivocado cuando explica el Brahma-sutra escrito por él (su Guru)? Por lo tanto, el comentario sobre el Brahma-sutra escrito por Sankaracharya es imaginación pura. No existe verdad alguna en él.
mayavadam asac-chastram
pracchannam bauddham ucyate
mayaiva vihitam devi
kalau Brahmana-murtina

["El Señor Siva le informó a la diosa Durga, la superintendente del mundo material: 'En la era de Kali tomaré la forma de un bráhmana y explicaré los Vedas a través de falsas Escrituras de una manera ateísta, parecida a la filosofía budista.' (Padma Purana, Uttara-khanda 62.31).]
Aquí, Mahadeva Sankara le está diciendo a Parvati-devi que la filosofía mayavada o advaitavada no es correcta, es falsa (asat-sastra), es una forma escondida de budismo. Sankara (el Señor Siva) dijo: "Me manifestaré en Kali-yuga bajo la forma de un bráhmana como Sankaracharya para esconder las verdades del servicio devocional de la gente sin calificación. Haré esto para satisfacer el deseo del Señor." Es únicamente debido a la orden del Señor Sri Krishna que Mahadeva vino como Sankaracharya para predicar Mayavada y así esconder el bhakti.
También podemos comprender la verdad gracias a la lógica. Por favor tomen esto en consideración. Todos admiten que este mundo se manifestó del Señor Supremo.

yato va imani bhutani jayante, yena jatani jivanti,
yat prayanty abhisamvisanti, tad vijijnasasva, tad brahma.

["Toda esta manifestación cósmica es posible gracias a la Verdad Absoluta, la Suprema Personalidad de Dios"(Taittiriya Upanisad 3.1.1)]
Aquél que manifestó y mantiene este mundo es Parambrahma (la Verdad Absoluta Suprema). El mundo entero se manifestó de Brahman. En esta creación, todas las entidades vivientes tienen cuerpos. Por lo tanto, de acuerdo a la teoría de causa y efecto, si hay diferentes formas en este mundo, entonces la fuente y causa de todas esas formas – Brahman – también debe tener una forma. Si Brahman no tuviese una forma, ¿cómo podrían esas otras formas manifestarse de Él? ¿De dónde vendrían las diferentes formas que existen en este mundo? Por lo tanto el Brahman Supremo tiene una forma.
Se puede hacer una analogía con un árbol de mango. El árbol de mango crece de la semilla de mango. La forma completa del árbol de mango – las hojas, los frutos, las flores, etc. – está presente en la semilla. Por lo tanto, el árbol puede manifestarse de la semilla. Algo no puede provenir de nada. ¿Cómo puede ser creado algo o alguien de la nada? Debemos comprender esto.
Un árbol de mango no puede manifestarse de una semilla de tamarindo. Por lo tanto, esta creación no se manifestó de la nada. El Señor no es cero (nada). No está desprovisto de forma o de cualidades trascendentales. Por lo tanto, se dice en nuestros Vedas:

om purnam adah purnam idam
purnat purnam udacyate
purnasya purnam adaya
purnam evavasisyate

[“La Personalidad de Dios es perfecta y completa, y debido a que Él es completamente perfecto, todo lo que emana de Él, como este mundo de fenómenos, está perfectamente equipado como un todo completo. Todo lo que proviene del todo completo también está completo en sí mismo. Aunque muchas unidades completas emanan de Él, debido a que Él es el todo completo, Él permanece completo.” (Sri Isopanisad, Invocación)]
Si se añade o se sustrae algo del Todo Completo, el resultado sigue siendo el Todo Completo. Infinidad – Infinidad = Infinidad, e Infinidad + Infinidad = Infinidad. De esta manera, el Señor es completo. Se dice en el Srimad Bhagavatam:

aho bhagyam aho bhagyam
nanda-gopa-vrajaukasam
yan-mitram paramanandam
purnam brahma sanatanam

["Qué afortunados son Nanda Maharaja, los vaqueros, y todos los demás habitantes de Vrajabhumi! Su buena fortuna no tiene límites, porque la Verdad Absoluta, la fuente de la bienaventuranza trascendental, el Brahman Supremo eterno, se ha vuelto su amigo." (Srimad-Bhagavatam 10.14.32)]
Oh, todos los residentes de Nandagaon son muy afortunados. El hijo de Nanda Maharaja, Sri Krishna, es amigo de todos ellos, y Él es la forma de la bienaventuranza eterna suprema (Purna-Brahman).
Debemos considerar otro punto de vista. En las Escrituras vemos palabras como nirguna (sin cualidades), nirakara (sin forma o sustancia), arupa (sin forma o belleza) y avyakta (inmanifiesto). Esas son palabras raíces. De guna (cualidad), viene nirguna (sin cualidad). De visesa (especialidad o ser único) viene nirvisesa (sin especialidad). De akara (forma y sustancia), viene nirakara. De la forma, aparece la ausencia de forma. La ausencia de forma viene de la forma. De lo manifiesto aparece lo no manifiesto.
El Señor tiene cualidades y una forma especial, y Él viene en esa forma, del mundo espiritual a este mundo, para el beneficio de todas las entidades vivientes. No está desprovisto de forma. Nirguna (sin cualidad) no significa que Él no tenga cualidades. Aquí el significado de nirguna es que Él no tiene ninguna cualidad material. Si Él no tuviera NINGUNA cualidad, ¿cómo pudiera ser misericordioso? ¿Cómo pudiera complacer todos nuestros deseos? ¿Cuál sería la utilidad de un Brahman así? Entonces nirguna significa que Él no tiene ninguna cualidad material. Él es la personificación de todas las cualidades trascendentales.
Aquellos que son Vedanta-vit, eruditos trascendentalistas, que son grandes acharyas – como Srila Ramanujacharya, Srila Madhvacharya, Srila Nimbaditya, Srila Visnusvami y Srila Baladeva Vidyabhusana Prabhu – han escrito comentarios sobre el Brahma-sutra, y han derrotado las teorías de mayavada y advaitavada, y han establecido savisesa-vada. Todos esos comentarios son auténticos y autoritativos. Por lo tanto, Advaitavada o Mayavada es pura imaginación; no se fundamenta en nada, por lo tanto los vaisnavas no creen en ello.
En resumidas cuentas, ése es mi comentario.
[Presentador del programa de radio:] Los mayavadis también hacen Bhagavata-katha. También hablan acerca del Srimad-Bhagavatam. ¿Es auténtico su comentario sobre el Bhagavatam? Por favor ilumínenos acerca de esto.
[Srila Narayana Maharaja:] La explicación que dan los mayavadis del Srimad Bhagavatam no sigue la filosofía de Srila Vyasadeva. Al distorsionar el significado de varias palabras, han tratado de exponer sayujya mukti (fusión en el Supremo) como lo más elevado. Sin embargo, en el Srimad Bhagavatam, el propio punto de vista de Srila Vyasadeva es claramente el del Bhakti. ‘Krishnas tu bhagavan svayam’ – Sri Krishna, el hijo del rey de Vrindavana, (Nanda Maharaja) es el Señor Supremo Él mismo. ¿Cómo pueden malinterpretar esto?
‘Bhagavatam pramanam amalam yat vaisnavanam priyam’ – los devotos vaisnavas están apegados al Srimad Bhagavatam. Ésta no es una Escritura de los mayavadis. La filosofía mayavada está derrotada en él. Por lo tanto, la explicación que dan los mayavadis del Srimad Bhagavatam no es auténtica.
[Presentador del programa de radio:] ¿Cuál sería su instrucción para nuestra audiencia?
[Srila Narayana Maharaja:] De acuerdo a todas nuestras Escrituras, el Señor Supremo es omnipotente (todopoderoso). Él es muy misericordioso. Su misericordia es sin causa. Y Él es la personificación de todas las cualidades trascendentales. Él ha investido todos Sus poderes, Su misericordia sin causa, y Sus cualidades en esos dieciséis nombres. Esos nombres (el maha-mantra) son tan poderosos que pueden complacer todos los deseos de cualquier sadhaka-jiva (practicante de la vida espiritual) que los canta con gran devoción. Los santos nombres pueden eliminar interminables miserias de interminables nacimientos y muertes. Y los nombres de Krishna pueden otorgar amor por Krishna. Pueden dar cualquier cosa que el aspirante a devoto desee. Por consiguiente, todos ustedes deben cantar siempre este maha-mantra:

Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare
Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare

[*Nota 1: Filosofía mayavada o advaitavada
"Entonces, estos hechos pertenecen a un estándar más alto de comprensión. Sólo un devoto puede comprender que volverse uno con Dios no es una idea sublime. En Vrindavana los devotos quieren volverse padre o madre de Dios – para controlar a Dios con amor. Los mayavadis o advaitavadis no pueden comprender esto. Sólo los devotos puros pueden comprender estas cosas. ¿Cuál es el beneficio de volverse uno con Dios?" (Civilization and Trascendence, Cap. 11 – clases de Srila Prabhupada Bhaktivedanta Svami Maharaja)
"La filosofía mayavada afirma que el Señor está contaminado por un cuerpo material cuando Él acepta formas y se encarna. Aquí se niega completamente este tipo de interpolación debido a la explicación que la posición del Señor es pura, impoluta en todas circunstancias. De acuerdo a la filosofía mayavada, cuando el alma espiritual está cubierta por la ignorancia, se la designa como jiva, pero cuando está libre de tal ignorancia, se funde en la existencia impersonal de la Verdad Absoluta" (Srimad-Bhagavatam 2.6.40)]
[*Nota 2: Sariraka-Bhasya
"Los sannyasis mayavadis aceptan el comentario de Sri Sankaracharya conocido como Sariraka-bhasya como el verdadero significado del Vedanta-sutra. En otras palabras, los sannyasis mayavadis aceptan los significados expresados en las explicaciones del Vedanta-sutra que da Sankaracharya, que se basan en el monismo. Así ellos explican el Vedanta-sutra, los Upanisads y todas las demás Escrituras védicas desde su propio punto de vista impersonal." (Chaitanya-Charitamrita Adi 7.101 significado)
"En realidad, el Vedanta-sutra explica el servicio devocional del Señor, pero los filósofos mayavadis, los sankaritas, elaboraron el comentario Sariraka-bhasya, en el que se niega la forma trascendental del Señor. Los filósofos mayavadis creen que la entidad viviente y el Alma Suprema, Brahman, son idénticos. Sus comentarios acerca del Vedanta-sutra están completamente opuestos al principio del servicio devocional. Por esa razón, Chaitanya Mahaprabhu nos advierte que debemos evitar esos comentarios. Si alguien escucha el Sariraka-bhasya sankarita, ciertamente se verá privado de todo conocimiento verdadero. (Chaitanya-charitamrita, Madhya 6.169, significado)]
[*Nota 3: Brahma-sutras
"Los Vedanta-sutras, o los Brahma-sutras, fueron recopilados por Vyasadeva con miras a presentar únicamente la crema del conocimiento védico. El Srimad-Bhagavatam es el comentario natural acerca de esa crema." (Srimad-Bhagavatam, 1. 2.3, significado)
"Usted ha delineado por completo el tema del Brahman impersonal, así como también el conocimiento que de allí se deriva. ¿Por qué habría de estar descorazonado a pesar de todo eso, creyendo que no ha terminado su tarea, mi querido Prabhu?
SIGNIFICADO: "El Vedanta-sutra, o Brahma-sutra, que Sri Vyasadeva recopiló, es la deliberación completa acerca del aspecto impersonal del absoluto, y se lo acepta como la exposición filosófica más excelsa del mundo. Abarca el tema de la eternidad, y sus métodos son cultos. De manera que no puede haber ninguna duda acerca de la erudición trascendental de Vyasadeva. ¿Por qué, entonces, habría él de lamentarse?" (Srimad-Bhagavatam, 1.5.4, verso y significado)]
"Vyasadeva escribió personalmente el Vedanta-sutra bajo las instrucciones de Narada, su maestro espiritual (Guru Maharaja), pero sin embargo no estaba satisfecho. Ésta es una larga historia, descrita en el Srimad-Bhagavatam. Vedavyasa no estaba satisfecho incluso después de recopilar muchos Puranas y Upanisads, e inclusive después de escribir el Vedanta-sutra. Entonces, su maestro espiritual, Narada, le instruyó: "Explica el Vedanta-sutra." Vedanta significa "conocimiento último," y el conocimiento último es Krishna. Krishna dice a lo largo de todos los Vedas que hay que comprenderle: vedanta-krd veda-vid eva caham. Krishna dice: "Yo soy el recopilador del Vedanta-sutra, y soy el conocedor de los Vedas." Por consiguiente, el objetivo último es Krishna. Eso se explica en todos los comentarios vaisnavas sobre filosofía vedanta.
Nosotros, los gaudiya vaisnavas, tenemos nuestro comentario acerca de la filosofía vedanta, denominado Govinda-bhasya, escrito por Baladeva Vidyabhusana. Similarmente, Ramanujacharya tiene un comentario, y Madhvacarya también tiene uno. La versión de Sankaracharya no es la única. Hay muchos comentarios sobre el Vedanta, pero porque los vaisnavas no presentaron el primer comentario, la gente tiene la idea equivocada que el comentario de Sankaracharya es el único comentario sobre el Vedanta. Además de eso, Vyasadeva él mismo escribió el comentario perfecto sobre el Vedanta, el Srimad-Bhagavatam. El Srimad-Bhagavatam empieza con las primeras palabras del Vedanta-sutra: janmady asya yatah [SB 1.1.1]. Y ese janmady asya yatah está completamente explicado en el Srimad-Bhagavatam. El Vedanta-sutra simplemente da una pista acerca de qué es Brahman, la Verdad Absoluta: "La Verdad Absoluta es aquello de lo que emana todo." Esto es un resumen, pero está profusamente explicado en el Srimad-Bhagavatam." (Sri Isopanisad, comentario de Srila Prabhupada Bhaktivedanta Svami Maharaja)
[*Nota 4: Vyasadeva dividió a los Vedas
"Originalmente, el Veda es uno. Pero Srila Vyasadeva dividió el Veda original en cuatro, a saber Sama, Yajur, Rig, y Atharva, y luego, éstos a su vez fueron explicados en diferentes ramas, tales como los Puranas y el Mahabharata. El lenguaje védico y el tema en cuestión les resultan muy difíciles a los hombres ordinarios." (Srimad-Bhagavatam, 1.3.21, Significado)
"El conocimiento es sabda-pramana, la prueba directa de las Escrituras védicas. Srila Vyasadeva recibe el calificativo de Mahamuni. También es conocido con el nombre de Vedavyasa debido a que ha redactado muchas sastras. Él dividió los Vedas en cuatro partes - Sama, Rig, Yajur y Atharva, los amplió en dieciocho Puranas, y resumió el conocimiento védico en el Vedanta-sutra. También escribió el Mahabharata, que se considera el quinto Veda. El Mahabharata incluye la Bhagavad-gita." (Chaitanya Charitamrita, Madhya-lila, 20.353, significado)]
[Nota 5: Samadhi
"Este proceso de apartar los sentidos del apego material y dirigirlos al amoroso y trascendental servicio del Señor se denomina pratyahara, y el mismo proceso se conoce como pranayama, culminando finalmente en el samadhi, o el absorberse en complacer por todos los medios al Supremo Señor Hari."(Srimad-Bhagavatam, 1.13.54, significado)
"Los habitantes de Vrindavana se encontraban siempre ocupados en pensar en Krishna, en constante meditación en la Personalidad de Dios, en una forma particular de samadhi, o trance de bhakti-yoga. Ellos no tenían temor alguno de las miserias de la existencia material. En la Bhagavad-gita se confirma que el encontrarse asociado con la Suprema Personalidad de Dios mediante la entrega plena por amor trascendental lo libera a uno de las miserias que infligen las leyes de la naturaleza material." (Srimad-Bhagavatam, 2.7.31, significado)
[*Nota 6: "Siempre que hablamos de Krishna, nos referimos también a Sus devotos, pues Él no está solo. Él nunca es carente de diversidad (nirvisesa) o cero (sunya). Krishna está pleno de variedad, y ni bien Krishna está presente, no puede haber vacío." (Srimad-Bhagavatam, 4.23.35, significado)]
[*Nota 6: nirvisesa-brahma – la efulgencia del Brahman impersonal]
[*Nota 7: Los Srutis
"Del mismo modo, quien desea servir a Krishna en amor conyugal también puede obtener un cuerpo bajo la guía de las gopis. En relación con esto, el ejemplo más claro es el de las santas personalidades que representan a los Upanisads, los srutis. Ellos saben que si no se sirve a Krishna y si no se sigue los pasos de las gopis, no hay manera de entrar al reino de Dios. Por consiguiente se ocupan en el servicio amoroso espontáneo de Krishna y siguen los pasos de las gopis." (Chaitanya Charitamrita, Madhya 8.223, significado)
"La literatura védica está dividida en dos partes: los srutis y los smritis. Los srutis son los cuatro Vedas - Rig, Sama, Atharva y Yajur - más los Upanisads; y los smritis son los Puranas, tal como el Mahabharata, que incluye a la Bhagavad-gita. La conclusión de todos ellos es que Sri Krishna es la Suprema Personalidad de Dios."(Krishna book, volumen 2, capítulo 32)]

Traducción del hindi al inglés: Sripad Visnu dasa
Consejeros Editoriales: Sripad Madhava Maharaja y Sripad Brajanatha dasa
Trascripción: Vasanti dasi
Tipeo: Anita dasi
Corrección: Syamarani dasi
Revisión: Krishna-kamini dasi

Texto original en inglés, “Defeating Mayavada”, en www.purebhakti.com
http://www.purebhakti.com/lectures/lecture20060514.shtml
Traducción al castellano: Vimala dasi (Perú)
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