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domingo, 29 de abril de 2007
miércoles, 25 de abril de 2007
Bhajan: Dhana Mora Nityananda de S. Narottam das T.
dhana mora nityananda, pati mora gaurachandra,
prana mora yugala-kisora
adwaita acharya bala, gadadhara mora kula,
narahari vilasai mora (1)
prana mora yugala-kisora
adwaita acharya bala, gadadhara mora kula,
narahari vilasai mora (1)
Mi riqueza es el Señor Nityananda, mi amo el Señor Gaurachandra y mi fuerza vital la joven Pareja Divina de Vraja. Mi fuerza es Advaita Acharya, mi familia es Gadadhara Pandit y Narahari Sarakara es toda mi actividad.
vaisnavera pada-dhuli, tahe mora snana-keli,
tarpan mora vaisnavera nama
vicara koriya mane, bhakti-rasa aswadane,
madhyastha Sri-bhagavat-purana (2)
tarpan mora vaisnavera nama
vicara koriya mane, bhakti-rasa aswadane,
madhyastha Sri-bhagavat-purana (2)
Tomo mi baño lleno de júbilo en el polvo de los pies de los devotos, y mi satisfacción radica en escuchar y pronunciar los nombres de los vaisnavas. Mi tiempo de contemplación lo paso saboreando el néctar de la devoción, iluminado con citas periódicas del Srimad-Bhagavatam.
vaisnavera ucchista, tahe mora mano-nistha,
vaisnavera namete ullasa
vrndavane cavutara, tahe mora mano-ghera,
kohe dina narottama-dasa (3)
vaisnavera namete ullasa
vrndavane cavutara, tahe mora mano-ghera,
kohe dina narottama-dasa (3)
Mi mente desea conseguir a toda costa los remanentes de los devotos, y reboso de alegría al recordar los nombres de los vaisnavas. Mi mente no hace más que rodear la elevada plataforma de Vrndavana donde se lleva a cabo la danza rasa. Así habla el indigno Narottama dasa.
FUENTE: grupo yahoo bhaktilatam
DEBÉIS DECIR A VUESTRA MENTE…
Tridandisvami Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Maharaja
Badger, California,
1997 (3ª parte)
“Debemos tener sentimientos a la hora de ejecutar la ceremonia del arati, nuestra adoración a la Divinidad. Dicha adoración no debe ser ejecutada sin ninguna devoción. Cuando estáis haciendo alguna ofrenda, debéis ejecutarla con amor. Pueden tales sentimientos inspirarse de los de madre Yasoda cuando ofrece un servicio a Krishna, y distribuirlo a los demás. O bien si vuestra posición constitucional, o svarupa, son los sentimientos que os inspiran las pastorcillas, las gopis, y si estáis cualificados para eso, si realmente tenéis este fuerte deseo, podréis ver cómo Srimati Radhika ofrece las preparaciones a Krishna.
Debemos tratar de seguir a Srila Bhaktivinoda Thakura, Srila Narottama dasa Thakura, y a todos los demás en su misma línea. Srila Bhaktivinoda Thakura nos ha dado el kirtana, Bhoga Arati:
bhaja bhakata-vatsala sri-gaurahari
sri-gaurahari so hi gosta-bihari
nanda-yasomati-citta-hari
«Tan sólo adorad a Sri Gaurahari, Quien demuestra siempre tanto afecto a Sus devotos. Nadie es comparable a Krishna Quien acompaña a las vacas de bosque en bosque y roba el corazón de Nanda y Yasoda.»
(Srila Narayana Maharaja guía a los devotos cantando:)
yasomati-nandana, vraja-vara-nagara
gokula-ranjana kana
gopi-parana dhana, madana-manohara,
kaliya-damana-vidhana
«El Señor Krishna es el amado hijo de Yasoda Maiya y el amado divino de Vrajabhumi. Con uno de Sus nombres llenos de afecto, Kana, Él encanta a la tierra de Gokula y es el tesoro de la vida de las gopis. Él es el ladrón incorregible que roba el corazón de todos los seres y castiga a la serpiente Kaliya.»
Cuando llega el momento de la ceremonia más auspiciosa, mangala-arati, las gopis, y muy particularmente Lalita y Vishaka, ejecutan arati a Radha y Krishna. Yasoda ejecuta arati a las 8 o a las 9 de la mañana, antes de que Krishna salga hacia el bosque con las vacas. Mediante arati, ella aleja Sus padecimientos u otras dificultades que podría encontrar.
Lalita y Vishaka ejecutan el arati cuando la noche llega a su fin, durante nisanta, diciendo a Radha y Krishna: “Es hora de que os marchéis a vuestros hogares respectivos.” Debemos saber todas estas verdades.
Cantáis los santos nombres sin ningún gusto superior, y por eso os vence el sueño. Sin embargo debéis insistir y pedir a vuestra mente: “No te escucharé. Debo darte una lección. Voy a atar mi sikha aquí. Vaya si vas a cantar.” Esta situación es comparable a un niño cuando no quiere comer, y su madre busca todos los medios posibles para que su hijo coma. De igual modo debéis decir a vuestra mente: “Debes cantar harinama. No te voy a dar nada para comer si no cantas las 16 rondas por la mañana, sin moverte del asiento.”
Intentemos cantar más de 22 rondas por la mañana sin movernos. Decidle a la mente: “No voy a darte nada a comer ni una sola gota de agua si no cantas. Sé que no eres muy seria y voy a corregirte.” De este modo, después de unos días, un gusto superior, llamado ruchi, hará su aparición y todas las enfermedades desaparecerán. Entonces de un tirón seréis capaces de cantar 64 vueltas, un lakh de harinama. Ya no habrá necesidad de ir allí o allá, o hacer esto o aquello. La desocupación y el sueño desaparecerán.
En el transcurso de vuestro harinama, podéis cantar:
he krsna! karuna-sindho! dina-bandho! jagat-pate!
gopesa! gopika-kanta! radha-kanta! namo'stu te
«¡Ofrezco ilimitadas reverencias a Ti, oh Krishna! Tu eres el océano de misericordia, el amigo de los más caídos, el Señor de la creación y el maestro de los pastores! Tu eres Gopi-kanta, el amado de las gopis, y por encima de todo, Tu eres Radha-kanta, el amado de Srimati Radhika!»
tapta-kanchana-gaurangi! radhe! vrindavanesvari!
vrisabhanu-sute! devi! pranami hari-priye!
«¡Oh Gaurangi, cuya complexión corporal es como el oro fundido! ¡Oh Radhe, reina de Vrindavana! O hija de Vrisabhanu Maharaja! Oh Devi! Tú, la más querida de Hari, Te ofrezco mis reverencias miles de veces.»
Cantad con estos sentimientos hasta que las lagrimas aparezcan: « ¡Oh Radhe! ¡Oh Krishna! ¡Oh Harinama, Tu eres Krishna Mismo! ¡Oh Radhika, Tu eres Hare en persona.» Sentaos correctamente y llorad. De esta manera, no habrá tiempo para el sueño.
Durante vuestro harinama, cantad también de vez en cuando:
bhajami radham aravinda-netram
smarami radham madhura-smitasyam
vadami radham karuna-bharadram
tato mamanyasti gatir na kapi
«Adoro a Radha cuyos ojos se asemejan a los lotos, de quien recuerdo Su dulce sonrisa y narro Sus relatos fusionados de compasión. No existe nadie más para mí. Ella es mi vida y mi alma.» (Sri Stavavali, Visakhanandadabhih stotram 131)
¿Quién dijo sueño? Hasta la lujuria, la ira, la concupiscencia, el orgullo, la ilusión y la envidia, kama, krodha, lobha, moha, mada y matsarya, se irán. A veces podéis gritar: «No existe mayor pecador, ni nadie en este mundo sufre mayor infortunio que yo. Tú me provees de todo, pero soy tan caído que no tengo conciencia de Tu misericordia.» Y a veces, podéis cantar:
namnam akari bahudha nija-sarva-saktis
tatrarpita niyamitah smarane na kalah
etadrisi tava kripa bhagavan mamapi
durdaivam idrisam ihajani nanuragah
«¡Oh, mi Señor!, sólo Tu santo nombre puede otorgar toda clase de bendiciones a los seres vivientes, y por eso Tú tienes cientos y millones de nombres, tales como Krishna, Rama, Narayana, Mukunda, Madhava, Govinda y Damodara, En estos nombres trascendentales has invertido todas Tus energías trascendentales, y ni siquiera hay reglas estrictas para cantar esos nombres. ¡Oh, mi Señor!, Tú eres tan bondadoso, que has permitido acercarnos a Ti fácilmente mediante el canto de Tus santos nombres, pero soy tan desafortunado, que no siento atracción por ellos.» (Siksastakam 2)
Recordad siempre el significado de este sloka y orad llorando: «Tu eres el océano de compasión y yo soy muy caído. Nadie es más caído que yo. Tú concedes la más grande de las misericordias, pero soy tan desdichado que no tengo la capacidad de recibir Tu gracia. Sin embargo, oh Prabhu, esta gracia es la que realmente necesito.»
nayanam galad-asru-dharaya
vadanam gadgada-ruddhaya gira
pulakair nicitam vapuh kada
tava nama-grahane bhavisyati
«¡Oh, Mi Señor! ¿Cuándo mis ojos se llenarán de lágrimas como torrentes? ¿Cuándo mi voz se entrecortará de emoción? ¿Y cuando mi cabello y los vellos de mi cuerpo se erizarán de éxtasis al cantar Tu santo nombre?» (Siksastakam 6)
Cuando lloremos de este modo, ¿dónde tendrán cabida la lujuria, la ira, la codicia? Éstas se alejarán y no habrá más pereza, desánimo u otro obstáculo. Podréis cantar Hare Krishna durante horas. Probadlo vosotros mismos. Después comprenderéis que Parama-pujyapada Srila Bhaktivedanta Svami Maharaja ha venido para revelarnos estos sentimientos y que aparecerán automáticamente. Esto es Conciencia de Krishna. Conciencia de Krishna no es controlar. Solo la mente ha de ser controlada. No intentéis controlar a nadie, sólo intentad controlar vuestra mente negativa. No critiquéis a nadie. Rendid honores a otros, pensando, “Todos ellos están más avanzados que yo. Soy el más caído.” Criticad a vuestra mente y las actividades negativas que habéis realizado. Y con este sentimiento cantad Hare Krishna.
También podríais pensar: « ¿Porqué mis lágrimas no están cayendo? ¿Porqué mi corazón no se está derritiendo? Mi corazón es más duro que la piedra o que el metal. Oh Nama, Tú eres mi único refugio y, aun asi pienso: ‘Soy un devoto vaisnava fidedigno; ahora soy acharya. Los tengo bajo control.’ ¿Qué puedo hacer?» Orad:
yugayitam nimesena
chaksusa pravrisayitam
sunyayitam jagat-sarvam
govinda-virahena me
«¡Oh, Govinda!, separado de Ti, siento que un momento es como doce años o más. Las lágrimas fluyen de mis ojos como torrentes de lluvia, y en Tu ausencia me siento completamente sólo en el mundo.» (Siksastakam 7)
Y podréis pensar: «No poseo tales sentimientos, pero quiero seguir intentando. Quiero obtener estos sentimientos, el anhelo de seguir a los puros devotos en la línea de Srila Rupa Gosvami.» Y entonces cantad pensando:
aslisya va pada-ratam pinastu mam
adarsanan marma-hatam karotu va
yatha tatha va vidadhatu lampato
mat-prana-nathas tu sa eva naparah
«No conozco a nadie más que a Krishna como mi Señor, y Él lo seguirá siendo aunque me maltrate con Su abrazo o me destroce el corazón al no estar presente ante mí. Él es completamente libre de hacer cualquier cosa conmigo; siempre será mi Señor adorable sin ninguna condición.» (Siksastakam 8)
¿Quién pronuncia estas palabras? Srimati Radhika. Sri Chaitanya Mahaprabhu recita el Siksastakam, y solo unos poquitos vaisnavas auténticos, pueden dar estas impresiones en vuestro corazón. Tal persona es un verdadero siksa-guru.
Tenemos todo por aprender. Cómo practicar bhajana, archana, arati y cómo hacerlo con la ayuda de mantras. Si lo hacemos sin los mantras apropiados, no haremos ningún progreso.
Se menciona en el Sri Bhakti-rasamrita-sindhu, referente a los Puranas, que si no practicáis correctamente vaidhi-bhakti, según los mantras y otras reglas recomendadas, las ofrendas de alimentos, bhoga, arati y demás actividades, no se estarán cumpliendo.”
¡Gourpremanande!
[Esta lectura proseguirá en una 4ª parte]
Editorial: Pujyapada Madhava Maharaja y Sripada Brajanatha dasa
Transcripción: Anita dasi y Vasanti dasi
Editora: Syamarani dasi
Typist: Anita dasi
Traducción al castellano: Gopa murti dasa
-Fin-
domingo, 15 de abril de 2007
Posición constitucional de Gadadhara Pandita
por: Tridandisvami Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Maharaja
Maui, Hawaii
26 de Mayo 2000
[Devoto:] Alguna gente ha estado hablando sobre Gadadhara Prandit. Dicen que debido a que Krishna ha tomado los sentimientos de Srimati Radhika, ahora Ella se ha convertido como Rukmini.
[Srila Narayana Maharaja:] Falso.
[Devoto:] Dicen que porque ahora Ella es como Rukmini, permanence junto a Mahaprabhu en la forma de Gadadhara Pandit.
[Srila Narayana Maharaja:] Esto es falso.
[Devoto:] Dicen que Sri Gadadhara Panditaha asumido esa forma para tartar de recuperar los sentimientos de Srimati Radhika de vuelta.
[Srila Narayana Maharaja:] Srimati Radharani era como un guru. En la forma de Gadadhara Pandita, Ella observaba a Krishna quien a su ves estaba en la forma de Sri Chaitanya Mahaprabhu, para velar si es que Él ejecutaba Su papel (de Ella) correctamente o no. Si Él hiciera algún error, él (Gadadhara Pandita) le corregía. Pueden decir que Krishna robó el humor de Radhika, pero jamás que el le quitó todo y por esa razón Ella se hizo un hombre. Esta idea es totalmente erronea. Si alguien sigue mi humor, entonces mi humor es con esta persona. De la misma forma Krishna los ha tomado, como un seguidor de Srimati Radhika.
[Devoto:] Si alguien toma su humor, no significa que usted quede carente de humor.
[Srila Narayana Maharaja:] Si, deven rechazar a esta persona tonta quie dice estas cosas.
[Devoto:] Alguna gente cree que el humor de Srimati Radharani es de “izquierda” y el de Rukmini es de “derecha”. Asi que luego de que Krshna tomó el humor de “izquieda” de Srimati Radhika, solo quedo humor de “derecha”.
[Srila Narayana Maharaja:] Sri Gadadhara Pandita participó en Navadwipa-lila, ahi él poseía los humores de Srimati Radhuka en su plenitud, al igual que en Sri Jaganatha Puri. Krishna tan solo intentaba seguir algunos de los humores de Ella, no todos. Eso es lo que Él, en la forma de Sri Chaitanya Mahaprabhu intentaba y Srimati Radhika en la forma de Gadadhara Pandit le brindaba guía. Ella le decía, “haz esto así” o “Estas cometiendo un error”.
[Devoto:] Creo que ellos estan cometiendo una ofenza a Srila Gadadhara Pandita, al decir que teine carencia alguna en su personalidad.
[Srila Narayana Maharaja:] Si.
[Devoto:] Ellos dicen que Gadadhara Pandita es como Rukmini, y por eso no posee el “humor de izquierda”. Mencionan el pasatiempo de Sri Vallabhacarya. ¿Como podemos conciliar esto?
[Srila Narayana Maharaja:] Sri Kavi Karnapura ha declarado concretamente que Srila Gadadhara Pandita es Srimati Radhika. No se ha escrito en ningún lugar que es Rukmini].
bada sakha gadadhara pandita-gosani
tenho laksmi-rupa, tanra sama keha nai
TRADUCCIÓN
[Gadadhara Pandita, la cuarta rama, se describe como la encarnación de la potencia dadora de placer de Krishna. Consecuentemente nadie le puede igualar].
COMENTARIO
En el Gaura-ganoddesa-dipika, en los versos 147 hasta el 153, se ha declarado lo siguiente: "La potencia de placer de Krisna, anteriormente conocida como Vrindavanesvari, ahora en los pasatiempos del Señor como Sri Chaitanya Mahaprabhu, se ha personificado como Gadadhara Pandita". Sri Svarupa Damodara Gosvami ha esclarecido que en la forma de Laksmi, la potencia de placer de Krishna, Ella, anteriormente, era sumamente querida por el Señor como Syamasundara-vallabha. Esta misma Syamasundara-vallabha ahora esta presente como Gadadhara Padita. (Adi 10.16)]
[Devoto:] Una vez, cuando Gadadhara Pandita estaba en Jagannatha Puri, Mahaprabhu lo rechazó por haber escuchado el comentario del Bhagavatam de Vallabhacarya. Luego Mahaprabhu se reunió de Nuevo con él y le dijo: “O, tan solo trataba de hacerte enojar.
Pero no te enojaste…”
[Srila Narayana Maharaja:] Si
[Devoto:] “…entonces tu humor es como Rukmini.”
gadadhara-panditera suddha gadha
bhavarukmini-devira yaiche 'daksina-svabhava'
TRADUCCIÓN
[El amor extatico de Gadadhara Pandita por Sri Chaitanya Mahaprabhu también era sumamente profundo. Era como aquel de Rukmini devi, quien siempre era sumisa a Krsna.]
[Srila Narayana Maharaja:] Mahaprabhu también le dijo a Sri Jagadananda Pandita que era como Satyabhama, pero se lo dijo en son de broma.
[Devoto:] Solo breomeando.
[Srila Narayana Maharaja:] Si. Su posición constitucional no es la de Satyabhama. Mahaprabhu dijo esto solo por bromear. Asi, Jagadananda Pandita le respondería fúrico “¿Por que has dicho que yo soy Satyabhama?”. Él se mostraba algunas veces enojado, a Mahaprabhu le gustaba verlo enojado.
[Devoto:] ¿Pero acaso en el Gaura Ganoddesa Dipika, No dice que Srila Jagadananda Pandit es Satyabhama?
[Srila Narayana Maharaja:] No, se ha dicho solo por esta razón. Pero Jagadananda mismo ha revelado en su libro Prema Vivarta que el quiere ser sirvienta de las gopis. (Él es una palya dasi de Srimati Radhika).
[Devoto:] Una vez sostuve una discucion con uno de mis hermanos espirituales sobre este punto, y le pregunte,” ¿Cual es el hecho? ¿Jagadananda Pandit es Satyabhama o no?” El afirmó que era Satyabhama, pero que en el Gaura-lila había una particularidad porque los asociados…
[Srila Narayana Maharaja:] No, no. El nunca fue Satyabhama.
[Devoto:] ¿Nunca?
[Srila Narayana Maharaja:] Nunca, nunca, nunca, y nunca. Se ha dicho solo porque su humor es similar al de Satyabhama. (El humor de Satyabhama está también dentro de él, tal como un número menor está incluído en uno mayor.)
[Lo siguiente es un resumen de una conversación con Srila Maharaja dos semanas más adelante en Alachua, Florida. Los devotos le demostraron tres versos del Sri Chaitanya Charitamrita con respecto a los humores de Sri Jagadananda Pandita.]
pandita jagadananda prabhura prana-rupa
loke khyata yenho satyabhama svarupa
TRADUCCIÓN
Pandita Jagadananda, la sexta rama del árbol Chaitanya, afamado por ser la vida y alma del Señor, se le considera haber sdo una encarnación de Satyabhama (una de las reinas principales de Krishna en Dwarka).
Aqui Srila Maharaja explicó que la palabra ‘loke’ significa ‘la gente ordinaria de este mundo’. ‘loke kyata’ significa ‘las personas ordinaries de este mundo le consideran tal.’
jagadananda-panditera suddha gadha bhava
satyabhama-praya prema 'vamya-svabhava'
TRADUCCIÓN
El amor extático de Jagadananda Pandita por Sri Chaitanya Mahaprabhu era sumamente profundo. Puede ser comparado con el amor de Satyabhama, quien siempre debatía con el Señor Krsna. Antya 7.143.
jagadanande-prabhute prema cale ei-mate
satyabhama-krsne yaiche suni bhagavate
TRADUCCIÓN
Los intercambios cariñosos de amor entre Jagadananda Pandita y el Señor Chaitanya Mahaprabhu prosiguieron de esta manera, exactamente como los intercambios entre Satyabhama y el Señor Krishna, que se relatan en el Srimad-Bhagavatam. Antya 12.153
Aquí Srila Maharaja explicó que su amor es comparado con el de Satyabhama devi porque ambos tienen humor “de extrema izquierda”. Jagadananda Pandita reñía con Mahaprabhu, y a su vez Satyabhama lo hacía con Dvarakadhisa Krsna.
FUENTE: grupo bhaktilatam yahoo
-Fin-
martes, 3 de abril de 2007
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