miércoles, 5 de septiembre de 2007

El nombre supremo - ¿Quién es el mejor kirtaniya? Sri Manah-siksa - Slokas 2 y 3


Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Maharaja
Introducción: El nombre supremo - ¿Quién es el mejor kirtaniya?
Sri Manah-siksa - Slokas 2 y 3
Badger, California
19 de junio de 1998

(Una devota interpreta una canción en hindi)

Le han escuchado cantar una hermosa canción que es la favorita en algunos lugares de la India. Existen solo dos nombres que son muy hermosos, muy fuertes y muy dulces en todo sentido, ¿Cuáles son? Rama y Syama. Primero Rama, luego Syama. No obstante, el Srimad-Bhagavatam afirma muy positivamente: “Krsnas tu bhagavan svayam”. Vrajendra-nandana Syamasundara es la Suprema Personalidad de Dios, un océano de rasa, un océano de amor, un océano de dulzura, un océano de fragancia, de todo. Así que... (Srila Gurudeva repite una línea de la canción). Rama, Nrsimha, Kalki, Vamana son, sin duda, manifestaciones de Bhagavan, iguales a Krsna. Sin embargo, en belleza, en amor, en el dulce sonido de la flauta, en belleza, en los muy dulces pasatiempos, Krsna, junto con Sus asociados, como Srimati Radhika y los demás, es superior. Así, Krsna es aceptado como la Suprema Personalidad de Dios, y Dios de dios de dios de dioses, Sarvesvaresvara.

isvarah paramah krsnah
sac-cid-ananda-vigrahah
anadir adir govindah
sarva-karana-karanam
(Brahma-samhita 5.1)

Si alguien canta mil nombres de Visnu, Narayana, es igual a cantar un nombre de Rama. Si cantasen o leyesen el Visnu-sahasra-nama, el nombre de Visnu, mil veces, sería igual a un Rama-nama. Y si cantasen o pronunciases el nombre de Rama tres veces, sería igual a un Krsna-nama. No estoy diciendo nada nuevo, no soy una autoridad para revelar todas estas cosas. Vyasa es la autoridad, Sukadeva Gosvami es la autoridad. Ellos las dicen; yo solo repito sus conclusiones.

Krsna es aceptado como el original entre todos los bhagavat-namas. Así que toda la belleza, todo el amor y el afecto, todo viene en Krsna. Y ¿qué hace Krsna? Siempre pronuncia un nombre.

Devotos: Radhe, Radhe, Radhe, Radhe.

Srila Bhaktivedanta Narayana Maharaja: ¿Ah? (Ríe) ¿Qué hace Krsna? Se baña tres veces en Radha-kunda, vistiendo solo un pedazo de tela, con lágrimas en Sus ojos y Su corazón derretido: “¡Oh, Srimati Radhike! ¡Radhe! ¡Radhe! ¡Radhe! Si no estás complacida, abandonaré Mi vida. Tú eres mi vida y alma”. Ustedes pueden decidir cuál nombre es superior. ¿Cuál nombre?

Devotos (gritando): ¡Radhe!

BVNM: Ahh... (Ríe de nuevo)

(Kirtana de Jaya Jaya Radha Ramana Haribol)
¿Quién canta esto? ¿Comprenden? Una tercera persona. Srimati Radhika no canta este kirtana. Krsna tampoco lo hace, porque Krsna no va a decir: "Radha Ramana Haribol". Los devotos lo cantan. Entonces, ¿Qué cantará y escuchará Krsna con felicidad? Radhe Radhe, Radhe, Jaya Jaya Jaya Sri Radhe.

(Kirtana de Radhe Radhe, Radhe, Jaya Jaya Jaya Sri Radhe)

Juntos, Sri Radha y Krsna descendieron a este mundo en la forma de Sacinandana Gaurahari. Por lo tanto, ¿qué es lo mejor que podemos cantar? Nitai-Gauranga Jaya, Nitai-Gauranga.
(Kirtana de Nitai-Gauranga Jaya, Nitai-Gauranga)
¡Gaura premanande!
Devotos: ¡Haribol!


(BVNM recita el mangalacarana)
Ante todo, ofrezco koti, koti dandavat pranamas a los pies de loto de mi maestro espiritual Nitya-lila Pravista Om Visnupada Sri Srimad Bhaktiprajnana Kesava Gosvami Maharaja, y de mi siksa-guru Nitya-lila Pravista Om Visnupada Sri Srimad Bhaktivedanta Svami Majaraja y de todo mi guru-parampara.

Estábamos discutiendo el Manah-siksa, en el que Srila Raghunatha dasa Gosvami da consejos a su cruel mente. Debemos tratar de hacer lo mismo, tal como lo ha hecho Raghunatha dasa Gosvami. ¿Saben quién era el mejor kirtaniya en los tiempos de Caitanya Mahaprabhu? ¿Pueden decirme? Namacarya…

Devoto: ¿Haridasa Thakura?

BVNM: Sí. Caitanya Mahaprabhu le otorgó ese título: Namacarya Haridasa Thakura. ¿Por qué? Había muchos buenos cantantes, como, por ejemplo, Mukunda Datta, Vasudeva Ghosh, Vakresvara Pandita, Murari Gupta. Todos ellos eran grandes kirtaniyas. Pero ¿por qué Caitanya Mahaprabhu le otorgó este nombre especial a Haridasa Thakura? Deben saber también que, en realidad, el mejor kirtaniya en el mundo entero era Sukadeva Gosvami.

Devoto: No, Rupa Gosvami.

BVNM: También lo es, pero Sukadeva Gosvami ¿por qué lo es? Cuando recitaba el Srimad-Bhagavatam ¿utilizaba algún instrumento? ¿Alguno? Si alguien no tiene mucho amor y afecto, pero recita o ejecuta kirtana y pronuncia el krsna-nama ¿de qué nivel es este? Pero si:

nayanam galad-asru-dharaya
vadanam gadgada-ruddhaya gira
pulakair nicitam vapuh kada,
tava nama-grahane bhavisyati

El propio Caitanya Mahaprabhu dice: “Oh, ni siquiera tengo un ápice de prema, nada. ¿Cuándo llegará el día en que cante y haga krsna-kirtana y mis ojos derramen lágrimas como ríos y mi corazón se derrita?” No hay nada si fluyen lágrimas, pero el corazón no se derrite. Las lágrimas solas no funcionarán, el corazón tiene que derretirse. ¿Cómo se derretirá? ¿Pueden decirme cómo se derretirá? Cuando hay mucha separación de Krsna, o cuando hay mucho encuentro. Si Yasodamaiya ve a Krsna y lo pone en su regazo, comienza a llorar de inmediato. ¿Por qué? No puede contener su dicha, su felicidad. Así que su dicha sale de su corazón derretido en forma de lágrimas. Y ¿por qué llora Caitanya Mahaprabhu? “¡Oh, Krsna, Vrajendra-nandana! ¿Dónde estás? Estoy muriendo, Mi corazón se rompe. Por favor, ven de inmediato y concédeme tu darsana”. Por esta razón llora tanto.

Si un devoto nutre su amor y afecto, si ejecuta kirtana, canta y recuerda, Krsna lo escuchará; de lo contrario, no lo escuchará. Así que debemos intentar ser devotos genuinos. Y, cuando cantemos harinama, vendrán las lágrimas y se derretirá nuestro corazón. Luego, Caitanya Mahaprabhu escuchará, o Nityananda Prabhu, o incluso Radha y Krsna. Primero debemos ser devotos, según Sanatana Gosvami dijo a Haridasa Thakura:

‘acara’, ‘pracara’,——namera karaha ‘dui’ karya
tumi——sarva-guru, tumi jagatera arya
(Cc. Antya 4.102)

[“Tú cumples con los dos deberes con relación al santo nombre, con tu ejemplo personal y, a la vez, con tu prédica. Por lo tanto, eres el maestro espiritual del mundo entero, pues eres el devoto más avanzado del mundo.” Cc. Antya 4.103]

“Tu sigues todas las enseñanzas de Caitanya Mahaprabhu y los principios del bhakti, aun los del prema-bhakti. Cantas día y noche, unos tres lakhs de harinama al día y sigues las reglas y regulaciones, todo”.

En su niñez, Raghunatha dasa Gosvami tuvo la asociación de Haridasa Thakura. Por tal razón, vino tan rápidamente al proceso. Debemos tratar de ser así; entonces Caitanya Mahaprabhu escuchará, de lo contrario, no lo hará.

Recuerdo un hecho de mi juventud. Cuando me uní al matha y fui iniciado por mi gurudeva, todavía vestía de blanco. Unos quince mil devotos de toda la India estaban haciendo parikrama bajo la guía de mi gurudeva. Había un ejecutante de mrdanga y kirtaniya muy famosos que solían cobrar unas cinco mil rupias por hora. Tan primorosos eran su kirtana y su mrdanga. Saltaban de aquí para allá al son del dik dik tam (el sonido de la mrdanga). Cantaban muy hermosamente, pero no habían recibido harinama o iniciación. Toda la paz se acabó, el silencio cesó, cuando comenzaron a cantar. De inmediato, gurudeva maharaja dijo: “¡Oh, detengan ese kirtana! ¡Ese kirtana no es kirtana! Oh, Narayana. Gaura-Narayana”. A la sazón, yo era llamado Gaura. Él me dijo: “Debes hacerlo”.

Así pues, todos ustedes deben seguir e intentar saber todas estas cosas.

avaisnava-mukhodgirnam
putam hari-kathamrtam
sravanam naiva kartavyam
sarpocchistam yatha payah
(Hari-bhakti-vilasa & Padma Purana)

[“No hay que escuchar nada acerca de Krsna de labios de un no vaisnava. La leche tocada por los labios de una serpiente tiene efectos venenosos; del mismo modo, los discursos acerca de Krsna dados por un no vaisnava también son venenosos.” (Hari-bhakti-vilasa & Padma Purana)]

Deben tratar de ser devotos muy calificados. Sé que hay muchos kirtaniyas de primera clase en Midnapur, Bengal. Quiero que sean como ellos: muy castos, muy calificados y cultivadores de un buen carácter. Intenten desarrollar su conciencia de Krsna que Svamiji ha venido a dar. Yo sé que Svamiji era el mejor kirtaniya de su tiempo. Solía cantar acompañado por el harmonio:

gauranga bolite habe pulaka-sarira
hari hari bolite nayane ba’be nira

Era el mejor kirtaniya del mundo entero. Su kirtana fue a muchos mundos. Debemos tratar de seguirlo; si lo siguen serán buenos kirtaniyas.

De cualquier manera, mis bendiciones de todo corazón para ustedes. Deben continuar. Nunca abandonen las enseñanzas de Svamiji. Nunca, nunca, nunca. Siempre vistan como vaisnavas y sean como Svamiji.

Ahora vamos al tema. Ya he discutido el primer sloka. El segundo sloka es:

na dharmam nadharmam sruti-gana niruktam kila kuru
vraje radha-krsna pracura-paricaryam iha tanu
saci-sunum nandisvara-pati-sutatve guru-varam
mukunda-presthatve smara param ajasram nanu manah

“Oh mi querida amiga, mana, mente. Escúchame. No realices dharma ni adharma”. ¿Qué significa esto?

Devoto: Religión e irreligión.

BVNM: ¿Qué significa realizar dharmam-nadharmam?

Devoto: Los deberes religiosos que los Vedas ordenan. Dharma quiere decir varnasrama-dharma, y adharma significa “actividades contrarias a las órdenes védicas”.

BVNM: Hmm… Los Vedas dicen muchas cosas sobre el drama. El atma-dharma también se menciona allí. “No quiero seguir nada de esto. Tampoco quiero seguir nadharmam, las prohibiciones de los Vedas. No quiero seguir nada.” ¿Qué quieres hacer? “Vraje radha-krsna pracura-paricaryam iha tanu: Solo deseo servir a la divina pareja Radha-Krsna”. Raghunatha dasa Gosvami está diciendo esto. Hace particular énfasis en su Vilapa-kusumanjali (96):

tavaivasmi tavaivasmi
na jivami tvaya vina
iti vijnaya radhe tvam
naya mam caranantikam

Es cierto que tiene afecto por la divina pareja. No obstante, dice: “Srimati Radhika es Madesvari, mi señora, mi svamini… Solo Srimati Radhika es adorable para mí. Ella es mi svaminiji”. ¿Quién es Krsna? “Oh, Krsna es el prana-natha de mi Radhika”. No es para ustedes. No, no, no, no. Madesvari Radhika, y Krsna es el prana-natha, el amado de Srimati Radhika. Aunque deben servir a ambos, siempre deben estar inclinados hacia Srimati Radhika. Pero, si hubiese una competencia entre Krsna y Radhika, y si Srimati Radhika derrotara a Krsna, ¿qué le gustaría hacer a Ella? Oh, algo así (Srila Gurudeva aplaude continuamente). Y sería muy feliz. Sin embargo, si Krsna derrota a Srimati Radhika, Ella quedaría muy preocupada.

Él dice: vraje radha-krsna pracura-paricaryam iha, “No deseo hacer nada de lo que los Vedas ordenan, solo quiero servir a Radha y Krsna, sin importar si está escrito en los Vedas o no”.

Algunas personas dicen: “No debes realizar arcana de Radha y Krsna, solo debes ejecutar krsna-arcana porque los Vedas no dicen nada sobre Radhika. Si lo hacen, es de un modo muy secreto, pero no abiertamente. No pueden decirlo abiertamente”. Pero Raghunatha dasa Gosvami dice: “No me importan estas cosas. Yo cantaré y recordaré:

bhajami radham aravinda-netram
smarami radham madhura-smitasyam
vadami radham karuna-bharardram
tato mamanyasti gatir na kapi
(Sri Stavavali, Sri Visakhanandabhidha-stotra 131)

‘Quiero cantar siempre acerca de Srimati Radhika. Quiero meditar en Srimati Radhika. Quiero cantar siempre acerca de Srimati Radhika. No existe nada más para mí. Ella es mi vida y alma.”

Tal es la actitud de Raghunatha dasa Gosvami. Y este sloka contiene muchos más bhavas. No piensen que Srimati Radhika siente tanta separación por Krsna. ¿Por qué? Krsna debe sentir más separación por Srimati Radhika. ¿Qué sucede cuando Krsna recibe el darsana de Srimati Radhika? Su corazón se inunda y Su mor-mukuta se le cae. ¿Adónde? A los pies de loto de Srimati Radhika. ¿Qué sucede si Krsna ve a Srimati Radhika? Es incapaz de controlar Su mente y cuerpo, se arroja al suelo y grita “¡Radhe! ¡Radhe!” mientras rueda por el piso. “¿Cuándo me dará Su misericordia esta misma Radhe? ¿Cuándo podré servir a Radhika?” Aquí, Srila Raghunatha dasa Gosvami dice estas cosas.

saci-sunum nandisvara-pati-sutatve guru-varam
mukunda-presthatve smara param ajasram nanu manah

“Oh, mente mía, escúchame. Has escuchado el nombre de Saci-nandana.” ¿Quién es él? Él no es diferente de Dios, es el propio Krsna. Él quería comprender quién es Srimati Radhika y cuánto amor por Él hay en el corazón de Radhika. Pero no pudo entenderlo. Así que, para saber y saborear estas cosas, Krsna ha asumido externamente la belleza y esplendor de Srimati Radhika. Además, asumió sus actitudes internas, su amor y afecto, mahabhava, y ha venido en la forma de Saci-nandana Gaurahari. Así pues ¿quién es Saci-nandana? Sac nandisvar. ¿Dónde está Nandisvara? En Nandagaon. ¿Quién es Nandisvara-pati? Nandisvara significa Sankara. Como Nandisvara, Sankara se ha convertido en una montaña para tomar el polvo de los pies de Krsna y de todos los habitantes de Nandagaon, y para servir a Krsna. ¿Quién es su pati, su amo? Nanda Maharaja. Nandisvara, Mahadeva, Sankara, Maha-visnu, sirven a Nanda Baba. Él es el amo de todos. Y su hijo es Nanda-nandana. Deben saber que Saci-nandana Gaurahari es el propio Krsna, Nanda-nandana, no Mathuresa o Dvarakesa.

En parte, es hijo de Vasudeva y Devaki, pero no completamente. Y es, completamente, el hijo de Yasoda: Yasoda-Nanda, Nanda-nandana. Luego, guru-varam. Debemos tratar de conocer nuestro guru-varam. No solo guru, sino varam. ¿Qué significa varam-guru? Muy calificado.

nikunja-yuno rati-keli-siddhyai
ya yalibhir yuktir apeksaniya
tatrati-daksyad ati-vallabhasya
vande guroh sri-caranaravindam

Este es un síntoma de guru-varam. Rupa Gosvami es guru-varam, Sanatana Gosvami, Krsnadasa Kaviraja Gosvami, Jiva Gosvami y Raghunatha dasa Gosvami lo son. Después, Narottama Thakura, luego Visvanatha Cakravarti Thakura, Baladeva Vidyabhusana, Srila Bhaktivinoda Thakura, Jagannatha dasa Babaji Maharaja, Srila Prabhupada Bhaktisiddhanta Sarasvati. Más tarde mi Gurudeva y también Svamiji Bhaktivedanta Svami Maharaja, Sridhara Maharaja. Todos ellos son guru-varam. ¿Por qué? Porque sirven a Srimati Radhika. Bajo la guía de Lalita y Visakha sirven a Srimati Radhika, a la divina pareja, especialmente. Por eso son guru-varam. Si el guru no es así, continuamente se cae y se cae y se cae. Los que están colectando dinero de alguna manera y haciendo muchos discípulos, no son guru-varam. Dentro de un tiempo se caerán. Los que son guru-varam siguen el Srimad-Bhagavatam (11.3.21):

tasmad gurum prapadyeta
jijnasuh sreya uttamam
sabde pare ca nisnatam
brahmany upasamasrayam

El guru debe ser tal como se describe en este sloka. El guru verdadero jamás se cae; si se cae, no es guru. No fue guru antes, no es guru ahora y jamás será guru. No obstante, creo que este sloka de Srimad-Bhagavatam no describe a plenitud todas las cualidades que debe poseer un guru. Este sloka es de Dvapara-yuga. Después del advenimiento de Caitanya Mahaprabhu, la definición cambió un tanto. ¿Quién es guru? Los que son como Rupa Gosvami y Raghunatha dasa Gosvami, bajo la guía de Sri Caitanya Mahaprabhu. Caitanya Mahaprabhu vino solo a rociar prema-bhakti y nama-prema-mala ganthi’ paraila samsare (Cc. Adi 4.40). El nama es como los diamantes y el prema como el hilo. Caitanya Mahaprabhu confeccionó una guirnalda muy hermosa y se la dio a todos. Los que se encuentran en esta línea, sirviendo a la divina pareja Radha-Krsna, en especial a Srimati Radhika, son, en realidad, los guru más elevados, como el caso de Rupa Gosvami.

Rupa Gosvami, en la forma de Rupa-mañjari en el krsna-lila, solía servir a Srimati Radhika en Su casa. Siempre le preparaba Su baño y ornamentos, y la ayudaba a reunirse con Krsna. Raghunatha dasa Gosvami es así también, como Rati-mañjari siempre está con Radhika. Si Krsna la llamaba, jamás iba a servirle.

Así pues, esta definición, o paribarsa, de gurudeva cambió un poco. ¿Y cuál sería ahora? Los que siguen a Rupa Gosvami son gurus verdaderos. Yo tengo la fuerte convicción, y también cierto comprensión interna, que Svamiji era uno de ellos.

Si alguien sigue a Svamiji totalmente, interna y externamente, es un guru puro. Pero, si es guru solo por el dinero o la alabanza, no es un realmente guru. Esto sucede ahora por doquier. En realidad, esa clase de personas no es guru. Piensan que tienen que ir a las universidades y leer algo, advaitavada.

Si alguien pierde la fe en las palabras de su guru, harinama eva kevalam, este no es un guru verdadero. Rechacen a esas personas. Si no tienen una fuerte fe en el bhakti, en particular la rupanuga-dhara, creo que deben ser rechazados, porque nuestro guru-parampara en su totalidad, desde Rupa Gosvami, es rupanuga-vaisnava. Rupanuga-guru-varga ki jaya! Debemos saber todo esto. Si no lo sabían desde el principio, no hay problema; pero traten de saber qué son, porque hacen “jaya” del rupanuga-guru-varga. ¿Quiénes son los rupanuga-guru-vaisnavas? ¿Quién es rupanuga? ¿Quién es Rupa Gosvami? Debeos tratar de saber todas estas cosas; entonces seremos verdaderos vaisnavas. De lo contrario, no estamos en la línea de Sri Caitanya Mahaprabhu y Rupa Gosvami. Raghunatha dasa nos lo dice de ese modo.

Debemos saber que nuestro guru-varam es mukunda-prestha. Mukunda-prestha significa muy cercano y querido por Mukunda. Como:

namah om visnupadaya krsna-presthaya bhutale
srimate bhakti-siddhanta-sarasvatiti-namine
sri-varsabhanavi-devi-dayitaya krpabdhaye
krsna-sambandha-vijnana-dayine prabhave namah

¿Qué significa? Sri-varsabhanavi significa Srimati Radhika. Dayitaya: amado. Mi gurudeva es muy querido por Srimati Radhika. Muy querido y cercano. Mi gurudeva controla el corazón de Srimati Radhika, más aun el de Krsna. Por tanto, mi gurudeva es muy calificado. Debemos saber estas cosas. El guru debe tener una gran calificación. Si están parados bajo la sombra de un árbol y piensan “Es un árbol de mango. Dentro de algún tiempo caerá un mango y lo saborearé” pero, en realidad, es un árbol espinoso, podrán sentarse allí por miles y miles de años pensando “caerá un mango, caerá un mango, caerá un mango...” pero nunca sucederá. Jamás.

Un guru debe ser así, de tal modo que pueda distribuir krsna-prema. ¿De dónde lo obtendrá? Puede darlo desde el fondo de su corazón. Está calificado para darlo porque es rico en amor y afecto y muy cercano y querido por Radhika. Si le dice a Radhika “Debes ir de inmediato al corazón de este devoto”, Ella se sentirá obligada a hacerlo y Krsna lo estará también. Así pues, un guru debe ser así de calificado. Por tal razón ha dicho guru-varam. No es suficiente con aceptar iniciación y luego hacer lo que les parezca. Eso no funcionará. Tendremos que absorber ese amor y afecto de gurudeva. Si gurudeva no tiene estas cosas ¿cómo podrá darlas? Por lo tanto, un guru debe ser así.

Ahora, el tercer sloka. Estoy yendo muy rápido porque no tengo mucho tiempo. Discutiremos solo este sloka hoy.

yadiccher avasam vraja-bhuvi sa-ragam prati-janur
yuva-dvandvam tac cet paricaritum arad abhilaseh
svarupam sri rupam sa-ganam iha tasyagrajam api
sphutam premna nityam smara nama tada tvam srnu manah

“Oh, mi querida amiga, mente mía”. Nos está hablando a todos nosotros; debemos tratar de escuchar con atención e intentar seguir todas estas cosas. Si no las han seguido hasta ahora, deben tratar de hacerlo de hoy en adelante. ¿Por qué? Porque Prahlada Maharajá enseña: “Oh, solo hoy, desde hoy, desde hoy”. Sus compañeros de clase dicen: “Lo haremos cuando estemos viejos”. Pero Prahlada les responde: “No hay garantía de que estaremos aquí mañana o pasado”.

Pariksit Maharaja tenía siete días de aviso, pero ustedes no tienen ninguno. Pueden morir ahora mismo. Así que hoy; no esperen hasta mañana o pasado. Es posible que mañana nunca llegue. Desde hoy deben tratar de abandonar todo.

Debemos intentar desde hoy. Yadiccher avasam, Raghunatha dasa Gosvami está diciendo: “Si quieres estar en Vrndavana, Vraja-bhuvi…” Vraja-bhuvi significa Vrndavana, Gokula. ¿Dónde es ‘go’? Gopi, go: allí hay vacas y terneros. Este lugar se llama Gokula o Vraja.

[Srila Gurudeva ve a un devoto llamado Nandu en la audiencia] Yo vi a este muchacho, Nandu. Lo vi hace unos catorce o quince años, era un pequeño bebé. Había dos pequeños bebés con su madre y su padre. Ahora es tan grande. De igual manera, siempre estamos cambiando. En unos cuantos días todos ustedes serán ancianos; no podrán hacer muchas cosas. Serán ancianos, ni siquiera podrán caminar, tendrán que usar un bastón. Por último, vendrán cuatro personas, porque ya no podrán caminar, no tendrán vida, y los cargarán sobre sus hombros. Rama-nama-satya-hai, rama-nama-satya-hai, haribol. Tendrán que dejar atrás todo lo que han recolectado durante su vida. No sabemos adónde tendremos que ir, no hay nada qué podamos pagar allá. Este mundo es muy peligroso, muy peligroso. Si se engañan a sí mismos, a gurudeva, los vaisnavas y Krsna, es muy peligroso. No lo hagan. Sean pacíficos, limpien su corazón y traten de obedecer. Así pues, el mejor lugar en el mundo, en el universo, es Vrndavana.

La India es el mejor país en el mundo porque allí siempre hay santos y devotos por doquier. No tiene problemas para su manutención: dondequiera que van obtienen algún madhukari roti, medio roti, y es suficiente. Ellos van a Puri, Vrndavana, Ayodhya, a todas partes. Especialmente a Vrndavana. En todo el mundo, la India es el mejor lugar, y en la India, Vrndavana y el lugar de Caitanya Mahaprabhu son los mejores. En Vrndavana, Govardhana es el mejor. En Govardhana, Radha-kunda y Syama-kunda son los más elevados. Más allá no hay ningún otro. En ninguna parte, en ninguna parte. Esta es la morada suprema de Krsna y Radhika. Por tanto, si desean estar en Vraja-bhuvi, estén con sa-ragam, con raga. En este contexto, raga significa prema. ¿Qué raga? Raga es lo más elevado. Primero está sraddha, luego, cuando son iniciados verdaderamente, en el sentido más profundo —abandonando todas las ofensas y deseos impropios, anarthas— vendrá nistha. Como Haridas Thakura y Prahlada Maharaja. Después de nistha vendrá ruci y, luego, asakti. Después de asakti vendrá bhava, que también se llama rati. Cuando se condensa más y más, viene prema. Después de prema están sneha, mana, pranaya y, luego, raga. Pero no en este mundo, sino en el Vrndavana-dhama espiritual. Si tienen tal anhelo por estar en Vrndavana, estén allí con este tipo de raga.

¿Qué significa raga? Supongan que una tela es blanca. Si tienen un tinte rojo, la tela blanca se coloreará si la ponen en este. Esto se denomina raga. El raga por Krsna se encuentra solo en los vrajavasis, incluso en una brizna de hierba, pero, especialmente, en las gopis.

tat kin cit . . . gosthe
sarvananda mukunda dayitam . . .

Aun las vacas tienen ese tipo de raga, más aun Nanda Baba, Yasodamaiya, Dama, Sridama y los demás. Ellos aman a sus hijos e hijas, pero no tanto como aman a Krsna. Algunas gopis tienen algo de amor por sus esposos, pero las gopis como Radha, Visakha, y Lalita no tienen ni una gota de amor por los suyos. Ellas dedican todo su ser solo a Krsna. ¿Por qué Yasodamaiya vive con Nanda Maharaja y ama a Nanda Maharaja? Porque Nanda Baba le ha dado todo su corazón a Krsna. Y ¿por qué Nanda Baba ama tanto a Yasodamaiya? Porque no tiene nada que ver con nada más. Ella ama a Krsna con tanto afecto que Nanda Baba es encantado, por eso respeta y honra tanto a Srimati Yasoda. Así pues, en toda Vraja, los habitantes solo aman a Krsna y, por lo tanto, se aman entre sí automáticamente.

Un perro de Sivananda Sena fue donde Caitanya Mahaprabhu en Jagannatha Puri. ¿Qué hizo Caitanya Mahaprabhu? “Oh, este es el perro de Sivananda Sena” y le dio un poco de coco. De inmediato, el perro posó su cabeza sobre los pies de loto de Caitanya Mahaprabhu diciendo “kam, kam” para decir “Radhe-Krsna, Radhe-Krsna”, abandonó su cuerpo y se marchó a Vaikuntha. Caitanya Mahaprabhu dijo que los perros de ese pueblo, Kulina-grama, eran devotos, al igual que todos los demás residentes, fuesen esposos, esposas o hijos. Así que este perro era un devoto y Él tenía mucho afecto por este.

En Vraja todos tienen raga. Más que raga, anuraga. Nitya, nuevo, nuevo, nuevo, nuevo, nuevo. Cuando ven a Krsna dicen: “¿Quién es ese niño? ¿Quién es Él?”

—No lo sé
—Paurnamasi puede decir: “Oh, es Krsna.”
—Nunca había visto a este niño. Jamás

De tal modo que todos ven a Krsna bajo una luz siempre nueva, con prema y amor. Esto se llama anuraga, después están mahabhava, adirudha y, más allá, está madana, modana… El madana estaría encarnado en Srimati Radhika.

Entonces, si desean estar en Vraja y servir a Krsna y Radha con esta actitud ¿qué deben hacer? Yuva-dvandvam tac cet paricaritum arad abhilaseh. Si tienen una codicia condensada por servirles en Vraja, deben llamarlos siempre, recordarlos siempre y ofrecerles reverencia siempre. Svarupam. ¿Quién es su svarupa? Lalita. Lalita. Svarupa-Damodara y Raya Ramananda. Sri-rupam, ¿quién es ella? Ella es Rupa-manjari, Sri Rupam. Sa-gana, con gana. ¿Quién es gana? Raghunatha dasa Gosvami, Jiva Gosvami, Krsnadasa Kaviraja Gosvami, Narottama Thakura y Visvanatha, entre otros, son su gana. Tasyagrajam api, ¿quién es agraja?

Devoto: Hermano mayor.

BVNM: Sanatana Gosvami. Sphutam premna: llorando, llorando amargamente. “¡Oh Rupa Gosvami! ¡Oh, sad-gosvami! Me he refugiado en sus pies de loto. Quiero ser el polvo de sus pies de loto”. Siempre llorando. ¿Queda tiempo para comer alimentos sabrosos? ¿Para dormir? ¿Para disfrutar? Jamás. Gopa-kumara se fue de Puri tras solo cinco días y vino a Vrndavana de inmediato. ¿Por qué? En Puri siempre había comida deliciosa —puri, mithi, dulces— y siempre estaba comiendo. No hay sentimiento de separación en Puri. Solo en el gambhira se encontraba en abundancia el sentimiento de separación. Estaba confinado al gambhira, donde Caitanya Mahaprabhu siempre llora y llora y llora “¡Krsna! ¡Krsna!”.

Así que Gopa-kumara vino a Vrndavana y solía ir a Govardhana a llorar. A veces, iba a las riberas del Yamuna, buscando: “¿Oh, dónde está Krsna? ¿Dónde está Krsna?”.

Nityananda Prabhu siempre buscaba a Krsna: “¿Dónde está Mi Kanai?”

Los árboles y enredaderas lloran: “¡Oh, Radhe! ¡Oh, Krsna! ¿Dónde están?”. Todos lloran…

Así que, si desean estar allí, deben llorar amargamente con lágrimas fluyendo y el corazón derretido: “¡Oh sad-gosvami! ¡Oh, Rupa Gosvami! ¡Oh, Sanatana Gosvami! ¡Oh, Jiva Gosvami! ¡Raghunatha dasa Gosvami! Sean misericordiosos. Rocíen una gota de misericordia para que pueda saber quién fue Caitanya Mahaprabhu, Saci-nandana. Entonces podré seguirle”. Y luego, rápidamente, nos sumergiremos en Navadvipa, en Jagannatha-kunda. Y ¿adónde iremos? A Vrndavana. Saldremos a la superficie en Kesi-ghat o Radha-kunda. Si cantan Gaurahari, Saci-nandanana Gaurahari, verán a Radha y Krsna en Caitanya Mahaprabhu. Debemos tratar de seguir todas estas cosas.

¡Gaura premanande!


Los créditos del original no están disponibles, aunque, probablemente, la grabación y transcripción corresponden a Madhurika dasi, y la redacción a Syamarani dasi.
Traducción y redacción: Fundación Saranagati


No hay comentarios:

Publicar un comentario