jueves, 31 de agosto de 2006

Sri Radhastami por Bhakti Prajnana Kesava Goswami

Sri Radhastami
Extracto de una clase de
Sri Srimad Bhakti Prajnana Kesava Gosvami Maharaja
(haga click sobre el nombre de ParamGurudeva para leer una breve biografía de Su Divina Gracia)
Sri Devananda Gaudiya Matha, Navadvipa.
3 de setiembre de 1965.



Hoy es Sri Radhastami. Esta media luna, astami-tithi, es la que sigue a Janmastami. Hoy vamos a hablar de Radhastami. El tema principal que trataremos en este día de Radhastami es la trascendental vida y personalidad de mi gurupada-padma, la glorificación de atimartya. (Nota 1) Mi gurupada-padma, Sri Srimad Bhaktisiddhanta Sarasvati Gosvami Prabhupada, está aquí [bajo la forma de deidad], en el Sri Mandira de la Sri Devananda Gaudiya Matha.

En este mundo nos encontramos con varios paramahamsas. Sin embargo, después de mucha deliberación, podemos darnos cuenta que no se comparan en lo absoluto con esta gran personalidad (mahapurusa). No obstante, aquellas personas son honradas por las tontas masas de este mundo. La mayor parte de esos paramahamsas no pueden ser comparados ni siquiera con aquellos que han conseguido una pizca de polvo de los pies de loto de este mahapurusa. Por lo tanto, muchas personas llaman a mi gurupada-padma la joya suprema de los paramahamsas (paramahamsa-chudamani). Yo no tengo ninguna objeción contra esto; con todo, en mi opinión, él es en realidad el paramahamsa-kula-svami, el amo de la familia de los paramahamsas. Su eminencia es tal que él incluso los instruye a ellos. Por lo tanto se lo celebra como un jagad-guru.

Hoy en día, en Navadvipa se dan muchos rasa-lilas. De acuerdo con las enseñanzas de este mahapurusa, todos ellos son vulgares. Éste es el resultado de los celos de mucha gente que no posee conocimiento sastrico. Por lo tanto, para educar a las masas sobre las enseñanzas de las sastras, hemos estado mostrando una exhibición de los pasatiempos de Krishna (Krishna-lila Pradarsani) desde Janmastami. (Nota 2)

La palabra pradarsani significa varias cosas. Aquí no nos referimos a una mera diversión. Pradarsani significa darsana completo y profundo (prakrista-rupena darsana). En otras palabras, pradarsani significa ver y comprender completamente. Nuestro único concepto (vichara) es aquél establecido por los filosófos gosvamis respecto a la aparición de Sri Krishna. El significado de pradarsani es una consideración o comprensión completa y profunda (prakrista vichara). Por lo tanto, la comprensión verdadera del nacimiento de Sri Krishna debe ser revelada. Este pradarsani se halla dentro del reino de la instrucción filosófica, y es teística. Estoy completamente opuesto al rasa-lila de la Madre Desnuda (Kali) que toma lugar en Navadvipa.

Este pradarsani ha tenido lugar hasta el día de hoy, Sri Radhastami. Existe una quincena lunar (paksa) entre Krishnastami y Radhastami. De ahí que la quincena oscura (Krishna-paksa) y la quincena clara (sukla-paksa) se hayan unido para convertirse en una sola paksa. Las dos quincenas se han vuelto una; tienden a ser una sola entidad. El Janmastami-tithi se ha iluminado hoy, en suklastami [por ejemplo, Radhastamitithi]. El servicio de aquellos que adoran a Krishna sin la guía de Radharani no tiene valor. Los bráhmanas de nacimiento (smartas) no celebran Radhastami. De acuerdo a kala-vichara, la consideración del tiempo, Krishnastami y Radhastami han sido tomados juntos y vistos como una sola quincena.

Se dice en el Vedanta-sutra que “no hay diferencia entre la energía y el energético, sakti-saktimatayor abhedah.” Todo el sakti ha emanado de una uña de un dedo del pie de Radharani. Uma, Rama, Satya, y todas las demás semidiosas aparecieron de las uñas de los dedos de Sus pies. Todas las semidiosas que hay en Bengal, tales como Kali y Durga, vinieron de Radharani. La gente puede adorar muchas semidiosas que son fragmentos de potencia, amsas; sin embargo, al excluir la potencia original, el mula-sakti, su adoración no tiene ningún valor.

Mahaprabhu no es otro que Radha y Krishna. Se realiza la adoración de Radha- Krishna con el mantra de Mahaprabhu. Esto es correcto. Mucha gente puede preguntarse por qué Krishna, Radharani y Gaura son todos de complexión blanca en este templo. La respuesta es que somos radha-paksiya, parciales a Srimati Radharani. Srila Prabhupada, el mahapurusa que se encuentra en este templo, es radha-paksiya. En todos los países del mundo, la gente lo conoce como “Prabhupada”. De hecho, antes de nada aquí realizamos su arati.

Se recomienda que el arati de este mahapurusa sea ejecutado en todo el mundo. Si se deja de hacerle arati, todo el planeta será devastado y bajará a los planetas infernales Rasatala. El Bhakti-dharma desaparecerá del mundo. Por lo tanto, el mundo lo llama “Prabhupada”.

Ruego a los que realizan el rasa de la Madre Desnuda (Kali) que no vengan a escuchar mi katha. Estaré muy contento si no me escuchan explicar analíticamente el tattva acerca del significado de prabhupada. Han descendido a un nivel tan bajo que tendrán que esperar cientos de miles de vidas antes de que puedan comprender este radha-tattva.

A veces Radharani tiene un humor contrario (vamya-bhava) hacia Krishna, lo que incrementa la variedad de Su servicio a Él. Una vez, Radharani estaba celosa y molesta (mana). Al estar absorto en pensamientos acerca de Su amada en esta condición, Krishna tomó la complexión de Ella:

radha-cinta-nivesena yasya kantir vilopita
sri-Krishna -caranam vande radhalingita-vigraham

Adoro los pies de loto de Sri Krishna, cuya propia complexión oscura se desvanece, y que asume la complexión clara, dorada de Srimati Radhika, como si fuese abrazado por Ella, ya que está completamente inmerso en separación de Ella.

Se explica este concepto en el primer verso del “Sri Radha Vinoda-bihari Tattvastakam”. (Nota 3) La palabra radhalingita tiene dos significados: radhaya lingita y radhaya alingita. Lingita significa “marcado” o “que lleva un signo o una impresión”, y alingita significa “abrazado”.

En este mundo fenomenal, vemos que cuando un kancha-poka, un tipo de insecto de color verde claro, atrapa a un tela-poka, una variedad de cucaracha, el tela-poka está tan absorto pensando en el kancha-poka que empieza a parecerse a su depredador. Así pues, es ilegítimo y está en contra de la conclusión de las sastras afirmar que uno puede volverse brahma por ejecutar sadhana. La Gaudiya Vedanta Samiti nunca predica tal filosofía falaz (ku-siddhanta) al mundo. [Al absorberse en los rasgos de la Verdad Absoluta] una persona puede alcanzar una forma como la del Señor (sarupya-mukti), pero no se fundirá en el Señor (sayujya). Ninguna persona que conoce realmente el significado de los Vedas puede afirmar o demostrar que el practicante (sadhaka) se vuelve uno con el objeto de su práctica (sadhya).

El kancha-poka y el tela-poka nunca se fusionan para convertirse en un solo insecto. Simplemente sus formas se vuelven parecidas. Este es un ejemplo de sarupya-mukti, no de sayujya.

Profundamente absorto en vipralambha-bhava, el humor de separación, Krishna estaba abrumado pensando en Radharani, y perdió Su propia complexión. En otras palabras, Su lustre negro desapareció y asumió el matiz de Radharani. Esto, de hecho, es radhalingita-vigraha. Aquí se manifiesta este vigraha. Se explica este tattva en el Svapna-vilasamritam de Srila Visvanatha
Chakravarti Thakura, el rey de los devotos rasika. Mi gurupada-padma reveló esto al mundo desde lo más profundo de su corazón.

Srila Prabhupada era radha-paksiya. Entre los que sirven al vipralambha-rasa a través del camino más elevado de bhajana [por ejemplo raga-marga], la mayoría medita en Radharani separada de Krishna. Sin embargo, mi gurupada-padma, Srila Prabhupada, meditaba en Krishna separado de Radharani.

Deseo aclarar esto con un ejemplo. Cuando Sri Krishna está compitiendo con Radharani, los radha-paksiya siempre piensan en la victoria de Radharani y la derrota de Krishna. La victoria de Radharani es su único deseo y meta. Y cuando gana Radharani, experimentan profunda felicidad y aplauden diciendo “¡Krishna ha perdido, qué bueno!” Pero los que son Krishna-paksiya están terriblemente apenados.

Mi gurupada-padma pensaba más acerca de los sentimientos de Krishna sintiendo separación de Radharani que en Radharani sintiendo separación de Krishna. Cuando Radharani está separada de Krishna, siente mucha pena. Este es el tipo de perfección en vipralambha-bhava que aprecia la gente ordinaria. Sin embargo, el humor de Srila Prabhupada estaba completamente opuesto a esto. De hecho es Krishna quien, al estar profundamente inmerso en pensar en Radharani, perdió Su complexión y Se volvió radhalingita- vigraha – tomó el color de Su amada. Sriman Mahaprabhu siempre ha predicado e instruido únicamente este tipo de vipralambharasa. Dejemos que Krishna siga absorto en Su meditación en Radharani. Éste es el único ideal de la Sri Gaudiya Vedanta Samiti.

Muchas personas han pedido que el Krishna-lila Pradarsani continúe por unos días más. Por lo tanto, a pedido de los residentes locales, esta exhibición será extendida hasta Ekadasi. Ekadasi es el día en que Radha y Krishna se encuentran. Así como Krishnastami-tithi es Bhagavan Él mismo, así mismo es Ekadasi-tithi, mientras que Radhastami-tithi es la suprema potencia de Bhagavan, para-sakti, que no es diferente de Él en tattva.

Notas de pié de página: ·
Nota 1: Uno puede llegar a entender a Srimati Radharani sólo a través de sri guru, pues él está íntimamente relacionado con Ella como Su asociada personal y es nuestra única conexión con la Divinidad.

Nota 2: En 1965, hubo un bello despliegue de imágenes de los pasatiempos de Sri Krishna en Janmastami en el Sri Devananda Gaudiya Matha.
Fue llamado oficialmente “Krishna-lila Pradarsani”, y se mantuvo hasta Radhastami.

Nota 3: Este astaka fue compuesto por Srila Bhakti Prajnana Kesava Gosvami Maharaja él mismo.

Traducido al inglés del Sri Gaudiya Patrika, Año 17, Número 9 (1965)
“Rays of the Harmonist, invierno, No. 13, Karttika 2003

Traducido al castellano por Vimala dasi (Perú)


Acceda a la Galería de nuestra Thakurani Srimati Radhika haciendo click sobre la imagen





martes, 22 de agosto de 2006

MENSAJE IMPORTANTE DE SRILA GURUDEVA


Todas las glorias a Sri Sri Guru & Gouranga!
Fundador Acharya del Fondo Internacional Bhaktivedanta [BHAKTI] y del Fondo Internacional Gaudiya Vedanta

Sri Kesavji Gaudiya Math - Mathura [UP] 281001 la India - pH.: + 91 565.2502334

Presidente del Fondo Sri Gaudiya Vedanta Samiti y Vice presidente de Sri Gaudiya Vedanta Samiti
________________________________________

Delhi, 19 de agosto de 2006

Estimados devotos,

Mis bendiciones de corazón son para Ustedes. Todas las glorias a Sri Sri Guru y Gauranga, todas las glorias a Sri Sri Radha Vinode Bihariji.

Es muy importante que todos comprendan esto.

“sanga tyagat sato vrtteh”, si nosotros deseamos bhakti puro, a cualquier costo debemos evitar la asociación desfavorable y seguir el ejemplo ideal de nuestro Gurudeva y de los acaryas anteriores.

Si alguien no sigue a su Gurudeva, ni a las escrituras, especialmente si no sigue el Srimad Bhagavatam, no debes oír nada de esta persona. Corta todos sus argumentos, en especial no lo escuches. Ésta es mi orden estricta, sea quien sea. También el sastra ha dicho, que aquellos que no siguen a su Gurudeva, ni a las escrituras, no deben ser escuchados nunca.

Si alguien ha recibido sannyasa y renuncia a este ashram, y entra al ashram de grhasta, él es vantasi. Por otra parte, aunque él sea vantasi pero él no se arrepiente de esto, esto es extremadamente peligroso. El ejemplo de Vallabhacarya es absolutamente incorrecto, él nunca fue sannyasi hasta tres días antes de su partida de este mundo. También, sé muy bien que el discípulo de Srila Bhakti Raksak Sridhar Gosvami Maharaja, Srila Bhaktisundar Govinda Maharaja, estuvo primero en el ashram de grhasta y luego recibió sannyasa. Su carácter excepcional es que él nunca desobedeció a su Gurudeva. Por esta cualidad Param Pujyapada Sridhar Mahraja le dio sannyasa, y hoy en día es aun es sannyasi.

Si un discípulo es grhasta, sannyasi o brahmachari, él debe seguir a su Maestro espiritual y complacerlo en cualquier aspecto. Si un discípulo no sigue el ideal de su Gurudeva y no lo satisface, él no merece honor de nadie.

Deseo informarles que desde tiempos antiguos nosotros aceptamos el Guruparampara.

En el Srimad Bhagavatam se ha dicho:

tasmad gurum prapadyeta
jijnasuh sreya uttamam
sabde pare ca nisnatam
brahmany upasamasrayam

Por lo tanto cualquier persona que desee seriamente felicidad verdadera debe buscar un maestro espiritual auténtico y tomar el refugio de él mediante la iniciación. La calificación del guru auténtico es que él ha realizado las conclusiones de las escrituras por deliberación y es capaz de convencer otros de estas conclusiones. Tales grandes personalidades, que han tomado el refugio del Señor Supremo, dejando a un lado todas las consideraciones materiales, deben ser entendidas como maestros espirituales fidedignos.
(SB-11.3.21)

También se ha dicho en el Svetasvatara Upanisad 6.38:

yasya deve para bhaktir
yatha deve tatha gurau
tasyaite kathita hy arthah
prakasante mahatmanah

“El conocimiento védico se revela automáticamente solo a aquellas grandes almas que tiene fe implícita tanto en el Señor como en el Maestro Espiritual.”

Otra vez en Bhagavatam:

bhayam dvitiyabhinivesatah syad
isad apetasya viparyayo 'smrtih
tan-mayayato budha abhajet tam
bhaktyaikayesam guru-devatatma

El miedo surge cuando entidad viviente se identifica con el cuerpo material debido a la absorción en la energía externa, ilusoria del Señor. Cuando la entidad viviente se aleja y da la espalda al Señor Supremo, se olvida además de su propia posición constitucional como sirviente del Señor. Esta condición desconcertante, temerosa es afectada por la potencia de la ilusión, llamada maya. Por lo tanto, una persona inteligente debe comprometerse de manera firme e incondicionada al servicio piadoso del Señor, bajo dirección de un maestro espiritual auténtico, que debe aceptar como su deidad adorable y como su misma vida y alma.

En Sri Caitanya Caritamrta:

vande 'ham sri-guro sri-yuta-pada-kamalam sri-gurun vaisnavams ca
sri-rupam sagrajatam saha-gana-raghunathanvitam tam sa-jivam
sadvaitam savadhutam parijana-sahitam krsna-caitanya-devam
sri-radha-krsna-padan saha-gana-lalita-sri-visakhanvitams ca

Ofrezco pranama a los pies de Loto de Sri Gurudeva (que incluye a diksa-gurú, el bhajana-siksa-gurú, la sucesión superlativa de gurus, esto es la sucesión predominada por Sri Madhvacarya y Sri Madhavendra Puri, y los Vaisnavas de los cuatro yugas) a Sri Rupa Goswami, su hermano mayor Sri Sanatana Goswami, Raghunatha Dasa Goswami, Jiva Goswami y sus asociados, a Sri Advaita Acarya, Sri Nityananda Prabhu, Sri Caitanya Mahaprabhu y a todos Sus asociados, y a Sri Radha y a Krsna acompañados por todas sus sakhis y manjaris dirigidos por Sri Lalita y Visakha.

Sin el guru nadie puede obtener Krsna prema. Krsna ha dicho con su propia boca del loto:

prathamamtu gurum pujyam tatasheiba mamarchanam
kurvan siddhimavapnoti hyanyatha nisphalam bhavet

Primero tienes que ir a tu Gurudeva y adorarlo y complacerlo en todos los aspectos, luego puedes adorarme a Mi, y realizar Mi bhajan. Si alguien adopta este proceso, fácilmente él o ella logrará la perfección en el bhajan. Todo aquello hecho por los que no adopten este proceso será inutil. Uno puede ser apropiadamente iniciado Swami Bhaktivedanta Narayana, Srila Bhaktivedanta Swami Maharaja, Srila Bhakti Raksak Sridhar Gosvami Maharaja, Srila Bhaktisidhanta Sarasvati Gosvami Thakur Prabhupada y otros en su línea, sin problema. Así pues, sin la misericordia del guru y del Siksa guru, nadie puede alcanzar el Krsna prema.

Alguien puede decir que no hay necesidad de seguir las escrituras exactamente, pero se indica claramente en el Sri Bhakti-rasamrta-sindhu 1.2.101:

sruti-smrti-puranadi-
pancaratra-vidhim vina
aikantiki harer bhaktir
utpatayaiva kalpate

El servicio devocional al Señor que ignore las literaturas védicas autorizadas como los Upanisads, l Puranas, Narada Pancaratra, etc., es simplemente un disturbio innecesario en la sociedad.

Las actividades Pseudo-devocionales sin referencia en las escrituras arriba mencionadas son simples actos de disturbio en nombre de espiritualidad, y Krsna mismo ha dicho en el Bhagavad Gita:

yah sastra-vidhim utsrjya
vartate kama-karatah
na sa siddhim avapnoti
na sukham na param gatim

Aquel que desecha prescripciones espirituales y actúa según su propia voluntad, no logra ni la perfección, ni la felicidad, ni el destino supremo.

Esto es esencial para seguir el Bhagavad Gita, Vedas, y especialmente el Srimad Bhagavatam. Gurudeva siempre sigue a las escrituras. Aquellos que niegan que uno debe seguir las escrituras no son discípulos. Un discípulo debe seguir el ejemplo e ideal de su Gurudeva. Esto ha sido claramente instruido por Srila Rupa Gosvami en el Sri Upadesamrta, texto 3:

utsahan niscayad dhairyat
tat-tat-karma-pravartanat
sanga-tyagat sato vrtteh
sadbhir bhaktih prasidhyati

El progreso en el bhakti puede alcanzarse por seguir las seis prácticas siguientes: (1) entusiasmo para llevar a cabo las reglas que incrementan el bhakti, (2) fe firme en las declaraciones del sastra y las palabras del guru que están completamente conforme al sastra, (3) fortaleza en la practica del bhakti, incluso en medio de obstáculos, paciencia durante la etapa de práctica del bhakti, aun cuando hay demora en obtener la meta deseada, (4) seguir las ramas del bhakti tales como escuchar (sravana) y cantar (kirtana) y renunciar todo disfrute material por el placer de Sri Krsna, (5) renunciar relaciones ilícitas con mujeres, la asociación de quienes son extremadamente apegados a las mujeres y la asociación de mayavadis, de ateos y de pseudo-religiosos, y (6) adoptar el bueno comportamiento y carácter de los devotos puros.

Tu bienqueriente eterno,


Swami B.V. Narayan
traducción: Hari Rasa Das / Madanika Dasi

MENSAJE IMPORTANTE DE SRILA GURUDEVA

















¡Todas las glorias a Sri Sri Guru & Gouranga!

Fundador Acharya del Fondo Internacional Bhaktivedanta [BHAKTI] y del Fondo Internacional Gaudiya Vedanta



Sri Kesavji Gaudiya Math - Mathura [UP] 281001 la India - pH.: + 91 565.2502334



Presidente del Fondo Sri Gaudiya Vedanta Samiti y Vice presidente de Sri Gaudiya Vedanta Samiti


________________________________________



Delhi, 19 de agosto de 2006



Estimados devotos,



Mis bendiciones de corazón son para Ustedes. Todas las glorias a Sri Sri Guru y Gauranga, todas las glorias a Sri Sri Radha Vinode Bihariji.



Es muy importante que todos comprendan esto.



“sanga tyagat sato vrtteh”, si nosotros deseamos bhakti puro, a cualquier costo debemos evitar la asociación desfavorable y seguir el ejemplo ideal de nuestro Gurudeva y de los acaryas anteriores.




Si alguien no sigue a su Gurudeva, ni a las escrituras, especialmente si no sigue el Srimad Bhagavatam, no debes oír nada de esta persona. Corta todos sus argumentos, en especial no lo escuches. Ésta es mi orden estricta, sea quien sea. También el sastra ha dicho, que aquellos que no siguen a su Gurudeva, ni a las escrituras, no deben ser escuchados nunca.



Si alguien ha recibido sannyasa y renuncia a este ashram, y entra al ashram de grhasta, él es vantasi. Por otra parte, aunque él sea vantasi pero él se arrepiente de esto, esto es extremadamente peligroso. El ejemplo de Vallabhacarya es absolutamente incorrecto, él nunca fue sannyasi hasta tres días antes de su partida de este mundo. También, sé muy bien que el discípulo de Srila Bhakti Raksak Sridhar Gosvami Maharaja, Srila Bhaktisundar Govinda Maharaja, estuvo primero en el ashram de grhasta y luego recibió sannyasa. Su carácter excepcional es que él nunca desobedeció a su Gurudeva. Por esta cualidad Param Pujyapada Sridhar Mahraja le dio sannyasa, y hoy en día es aun es sannyasi.



Si un discípulo es grhasta, sannyasi o brahmachari, él debe seguir a su Maestro espiritual y complacerlo en cualquier aspecto. Si un discípulo no sigue el ideal de su Gurudeva y no lo satisface, él no merece honor de nadie.



Deseo informarles que desde tiempos antiguos nosotros aceptamos el Guruparampara.



En el Srimad Bhagavatam se ha dicho:



tasmad gurum prapadyeta

jijnasuh sreya uttamam

sabde pare ca nisnatam

brahmany upasamasrayam




Por lo tanto cualquier persona que desee seriamente felicidad verdadera debe buscar un maestro espiritual auténtico y tomar el refugio de él mediante la iniciación. La calificación del guru auténtico es que él ha realizado las conclusiones de las escrituras por deliberación y es capaz de convencer otros de estas conclusiones. Tales grandes personalidades, que han tomado el refugio del Señor Supremo, dejando a un lado todas las consideraciones materiales, deben ser entendidas como maestros espirituales fidedignos.

(SB-11.3.21)



También se ha dicho en el Svetasvatara Upanisad 6.38:



yasya deve para bhaktir

yatha deve tatha gurau

tasyaite kathita hy arthah

prakasante mahatmanah




“El conocimiento védico se revela automáticamente solo a aquellas grandes almas que tiene fe implícita tanto en el Señor como en el Maestro Espiritual.”



Otra vez en Bhagavatam:



bhayam dvitiyabhinivesatah syad

isad apetasya viparyayo 'smrtih

tan-mayayato budha abhajet tam

bhaktyaikayesam guru-devatatma



El miedo surge cuando entidad viviente se identifica con el cuerpo material debido a la absorción en la energía externa, ilusoria del Señor. Cuando la entidad viviente se aleja y da la espalda al Señor Supremo, se olvida además de su propia posición constitucional como sirviente del Señor. Esta condición desconcertante, temerosa es afectada por la potencia de la ilusión, llamada maya. Por lo tanto, una persona inteligente debe comprometerse de manera firme e incondicionada al servicio piadoso del Señor, bajo dirección de un maestro espiritual auténtico, que debe aceptar como su deidad adorable y como su misma vida y alma.



En Sri Caitanya Caritamrta:



vande 'ham sri-guro sri-yuta-pada-kamalam sri-gurun vaisnavams ca

sri-rupam sagrajatam saha-gana-raghunathanvitam tam sa-jivam

sadvaitam savadhutam parijana-sahitam krsna-caitanya-devam

sri-radha-krsna-padan saha-gana-lalita-sri-visakhanvitams ca



Ofrezco pranama a los pies de Loto de Sri Gurudeva (que incluye a diksa-gurú, el bhajana-siksa-gurú, la sucesión superlativa de gurus, esto es la sucesión predominada por Sri Madhvacarya y Sri Madhavendra Puri, y los Vaisnavas de los cuatro yugas) a Sri Rupa Goswami, su hermano mayor Sri Sanatana Goswami, Raghunatha Dasa Goswami, Jiva Goswami y sus asociados, a Sri Advaita Acarya, Sri Nityananda Prabhu, Sri Caitanya Mahaprabhu y a todos Sus asociados, y a Sri Radha y a Krsna acompañados por todas sus sakhis y manjaris dirigidos por Sri Lalita y Visakha.



Sin el guru nadie puede obtener Krsna prema. Krsna ha dicho con su propia boca del loto:



prathamamtu gurum pujyam tatasheiba mamarchanam

kurvan siddhimavapnoti hyanyatha nisphalam bhavet




Primero tienes que ir a tu Gurudeva y adorarlo y complacerlo en todos los aspectos, luego puedes adorarme a Mi, y realizar Mi bhajan. Si alguien adopta este proceso, fácilmente él o ella logrará la perfección en el bhajan. Todo aquello hecho por los que no adopten este proceso será inutil. Uno puede ser apropiadamente iniciado Swami Bhaktivedanta Narayana, Srila Bhaktivedanta Swami Maharaja, Srila Bhakti Raksak Sridhar Gosvami Maharaja, Srila Bhaktisidhanta Sarasvati Gosvami Thakur Prabhupada y otros en su línea, sin problema. Así pues, sin la misericordia del guru y del Siksa guru, nadie puede alcanzar el Krsna prema.



Alguien puede decir que no hay necesidad de seguir las escrituras exactamente, pero se indica claramente en el Sri Bhakti-rasamrta-sindhu 1.2.101:



sruti-smrti-puranadi-

pancaratra-vidhim vina

aikantiki harer bhaktir

utpatayaiva kalpate




El servicio devocional al Señor que ignore las literaturas védicas autorizadas como los Upanisads, l Puranas, Narada Pancaratra, etc., es simplemente un disturbio innecesario en la sociedad.



Las actividades Pseudo-devocionales sin referencia en las escrituras arriba mencionadas son simples actos de disturbio en nombre de espiritualidad, y Krsna mismo ha dicho en el Bhagavad Gita:



yah sastra-vidhim utsrjya

vartate kama-karatah

na sa siddhim avapnoti

na sukham na param gatim




Aquel que desecha prescripciones espirituales y actúa según su propia voluntad, no logra ni la perfección, ni la felicidad, ni el destino supremo.



Esto es esencial para seguir el Bhagavad Gita, Vedas, y especialmente el Srimad Bhagavatam. Gurudeva siempre sigue a las escrituras. Aquellos que niegan que uno debe seguir las escrituras no son discípulos. Un discípulo debe seguir el ejemplo e ideal de su Gurudeva. Esto ha sido claramente instruido por Srila Rupa Gosvami en el Sri Upadesamrta, texto 3:



utsahan niscayad dhairyat

tat-tat-karma-pravartanat

sanga-tyagat sato vrtteh

sadbhir bhaktih prasidhyati



El progreso en el bhakti puede alcanzarse por seguir las seis prácticas siguientes: (1) entusiasmo para llevar a cabo las reglas que incrementan el bhakti, (2) fe firme en las declaraciones del sastra y las palabras del guru que están completamente conforme al sastra, (3) fortaleza en la practica del bhakti, incluso en medio de obstáculos, paciencia durante la etapa de práctica del bhakti, aun cuando hay demora en obtener la meta deseada, (4) seguir las ramas del bhakti tales como escuchar (sravana) y cantar (kirtana) y renunciar todo disfrute material por el placer de Sri Krsna, (5) renunciar relaciones ilícitas con mujeres, la asociación de quienes son extremadamente apegados a las mujeres y la asociación de mayavadis, de ateos y de pseudo-religiosos, y (6) adoptar el bueno comportamiento y carácter de los devotos puros.



Tu bienqueriente eterno,





Swami B.V. Narayan


trad.Erika Mendoza/Das Hari Rasa





sábado, 12 de agosto de 2006

PRESENTACIÓN DEL DÉCIMO PRIMER CANTO

por Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Maharaja

Badger, California
13 de junio de 2006

Estoy contento que se hayan reunido aquí para escuchar hari-katha. Guarden por siempre este hari-katha en su corazón.
Este samadhi-grantha, el Srimad-Bhagavatam, fue manifestado por Srila Vyasadeva. [Grantha significa Escritura. El Srimad-Bhagavatam es llamado samadhi-grantha porque Srila Vyasadeva lo realizó todo por meditación profunda (samadhi) en Sri Krishna, y luego se dedicó a escribir.]

yasyam vai sruyamanayam
krsne parama-puruse
bhaktir utpadyate pumsah
soka-moha-bhayapaha

["Simplemente por prestarle oídos a esta Escritura védica (el Srimad-Bhagavatam), el sentimiento de querer rendirle amoroso servicio devocional al Señor Krishna, la Suprema Personalidad de Dios, brota de inmediato para extinguir el fuego de la lamentación, la ilusión y el temor." (Srimad-Bhagavatam 1.7.7)]

Si alguien escucha el Srimad-Bhagavatam con fe firme y gran respeto, Sri Krishna estará satisfecho con esa persona y le dará bhakti. Ese devoto no experimentará más lamentación (soka), ilusión (moha), o temor (bhaya) por nada. Cruzará el ciclo de nacimientos y muertes para siempre. Por lo tanto, Srila Vyasadeva bondadosamente manifestó el Srimad-Bhagavatam.
Hemos hablado hasta el Noveno Canto. Vimos en el Quinto Canto del Srimad-Bhagavatam cómo Bharata Maharaja dejó su vida familiar así como uno abandona el excremento después de defecar. Dejó a su esposa, su reino, su riqueza, su reputación, y todo lo que poseía, pero luego se enredó con un venado y perdió tres vidas. En ese momento él estaba en la etapa de bhava, y después de tres nacimientos nuevamente pudo progresar en su bhakti. Pero nosotros, si nos caemos, tal vez nunca nos recuperemos de aquella caída.
Después de la historia de Bharata Maharaja, en el Srimad-Bhagavatam se narran las historias y se comenta acerca de las personalidades de Ajamila, Chitraketu Maharaja, y de Prahlada Maharaja y Nrisimhadeva. Prahlada Maharaja era muy tolerante. Deben intentar ser tan tolerantes como él. Deben leer su historia una y otra vez, eso les fortalecerá.
Luego, en el Noveno Canto del Srimad-Bhagavatam, se cuenta las glorias del Rama-lila – los dulces pasatiempos del Señor Sri Rama - y después, el autor, Srila Vyasadeva, llega al Décimo Canto. En el Décimo Canto se narran tres tipos de pasatiempos del Señor Krishna – los pasatiempos de la infancia (balya-lila), los pasatiempos de la niñez (kaumara-lila), y los pasatiempos de la adolescencia (kishora-lila). En balya-lila, Krishna liberó a los demonios Putana, Trinavarta, Sakatasura, etc. Ese hari-katha es muy interesante. Después de eso, aunque Sri Krishna es el Señor Supremo, muy poderoso, colmado por las seis opulencias, ilimitado y omnipresente, sin embargo, Madre Yasoda Lo ató gracias a su amor y afecto, y Lo castigó. Ella hizo llorar a ese Señor Supremo. Esto es maravilloso.
Luego, el Señor Krishna y Su familia se mudaron a Vrindavana, donde liberó a Dhenukasura, Vatsasura, Aghasura, Bakasura, Sankachuda, Kesi, Byomasura, y muchos otros demonios. ¿Por qué?

yada yada hi dharmasya
glanir bhavati bharata
abhyutthanam adharmasya
tadatmanam srjamy aham

["Cuando quiera y dondequiera que haya una declinación en la práctica religiosa, ¡oh descendiente de Bharata!, y un aumento predominante de la irreligión, en ese entonces Yo mismo desciendo. (Bhagavad-gita 4.7)]

El Señor Krishna vino para establecer los principios religiosos y para liberar a los demonios. Esos demonios agobiaban a la Tierra, y Él eliminó esa carga. Fue a Mathura, y allí derrotó a Kamsa, Charana, Mustika y a otros como ellos. Derrotó a Jarasandha dieciocho veces, a pesar de que Jarasandha tenía muchos aksauhini [una sólida falange de 21,870 cuadrigas, 21,870 elefantes, 109,650 soldados de infantería y 65,600 soldados de caballería recibe el nombre de aksauhini], más soldados que en el Mahabharata, y por lo tanto fue eliminado un gran peso de la Tierra. Entonces, a través de Muchukunda, Krishna mató a Kalyavana. Sri Krishna es el Supremo Señor y es muy poderoso, pero no pudo matar al gran demonio Jarasandha personalmente (porque Jarasandha había recibido una bendición de no poder ser muerto por nadie de la dinastía Yadu). Jarasandha fue por lo tanto muerto por Él a través de las manos de Bhima.
Luego fueron destruidas dieciocho divisiones de aksauhinis en la Batalla del Mahabharata, y la Tierra fue aliviada de un gran peso. Después el Señor Krishna derrotó a Rukma, a Sisupala y Dantavakra, y a Pundarika Vasudeva. Pundarika Vasudeva se había colocado dos manos artificiales, imitando a Vasudeva Krishna. Llevó algo de parafernalia y Le dijo a Krishna: "Oh Krishna, no engañes a la gente. Yo soy Vasudeva Krishna. Si pones en duda mis palabras, entonces prepárate a pelear." Krishna se rió y le dijo: "Sí, tú realmente eres Vasudeva Krishna." Krishna luego lo derrotó así como a su aliado, el rey de Kasi, que también era un demonio.
Entonces Krishna pensó: " Nuestra dinastía Yadu todavía está presente, y es muy poderosa. Si asciendo a Goloka Vrndavana, los miembros de nuestra dinastía tal vez creen muchos problemas – por lo tanto también son una gran carga para la Tierra. ¿Cómo los puedo eliminar?" Luego inspiró algo en los corazones de los yogis y risis como Durvasa y otros.
Olvidé mencionar que después del rasa-lila Sri Krishna se fue a Dvaraka y se casó con Sus ocho principales reinas, entre ellas Rukmini y Satyabhama, y también se casó con 16,000 otras princesas. Liberó a muchos reyes de la cárcel de Narakasura. Narakasura quiso casarse con aquellas princesas, pero Krishna lo mató y se casó con ellas, y todas ellas se convirtieron en Sus reinas en Dvaraka. Luego recordó la oración que había escuchado de Brahma y Sankara: "Has venido a este mundo por una razón particular, y has cumplido con todo. Ahora Te pedimos que regreses a Goloka Vrindavana. También oramos que de paso vengas a Brahma-loka." Krishna aceptó su oración, y por eso inspiró a Durvasa para que profiera esa maldición.
El acontecimiento que llevó a la maldición es la siguiente: Samba, el hijo de Sri Krishna, era muy hermoso. Los jóvenes príncipes de la dinastía Yadu decoraron a Samba de manera que parecía una hermosa mujer, y pusieron tela y otras cosas bajo su sari para hacer creer que estaba embarazada. Samba y los otros príncipes fueron entonces a ver a Narada, Durvasa, y a otros Risis, y uno de ellos dijo: "Ella es muy tímida y no se atreve a preguntar por sí misma. Quiere saber si el bebé que nacerá de su vientre será varón o mujer." Después de que los jóvenes hayan hecho esta pregunta tres veces, Durvasa se molestó y dijo: "No habrá ningún niño o niña, – sino un mazo, y por ese mazo se acabará toda la dinastía Yadu." Llenos de temor, los príncipes no le contaron al Señor Krishna acerca de este incidente, se lo contaron a Ugrasena. Sin embargo Krishna sabía lo que había ocurrido, y vio que muchas cosas inauspiciosas estaban a punto de suceder. Vio malos augurios como del cielo lloviendo sangre, el viento soplando, y elefantes y perros llorando.
Les dijo a los líderes de la dinastía Yadu: "Estamos presenciando malos augurios. Debemos ir a Prabhasa-tirtha para contrarrestar las reacciones pecaminosas." *[ver nota 1]
Krishna y los miembros de Su familia fueron a Prabhasa-tirtha y empezaron a hacer muchas donaciones para complacer a los bráhmanas. Él empezó a ejecutar sacrificios de fuego, y en el fuego de sacrificio, los jóvenes Yadus tomaron un tipo de vino de arroz y se intoxicaron. Todos empezaron a pelearse unos con otros. Sus armas se rompieron, entonces tomaron bambúes afilados fuertes como rayos, los usaron para pelear y se mataron unos a otros.
¿Por qué pasó esto? Krishna quería irse a Goloka Vrindavana, y quería que Sus asociados regresen a sus moradas (planetas). Por lo tanto creó algo así como un espectáculo de magia. Debido a Su potencia yoga-maya, aparentemente Sus asociados se mataron unos a otros, pero eso no es lo que sucedió. Los que vinieron de Goloka Vrindavana, de Vaikuntha, y de los planetas celestiales regresaron todos a sus moradas. Algunos fueron a los planetas celestiales (Svarga-loka), otros a Vaikuntha y muchos otros a Goloka Vrindavana. Las reinas de los miembros de la dinastía Yadu también regresaron. Se asumió que se quemaron con sus esposos en los ritos de sati, pero no lo hicieron.
Srila Visvanatha Chakravarti Thakura ha escrito una historia en su comentario, acerca de un mago y de su familia. El mago ejecutó un espectáculo de magia para el rey y sus asociados. La esposa del mago se subió a una cuerda a lo alto, y cargaba muchos cántaros de agua mientras bailaba sobre la cuerda. El rey y la reina estaban muy satisfechos, y le regalaron a esa señora un collar muy caro. Los dos jóvenes hijos de la señora entonces empezaron a pelearse por el collar. La madre dejó el collar con ellos, y siguieron peleándose por él.
Los chicos tenían la misma fuerza. Mientras se peleaban, cada uno tomó una espada y cortó la cabeza de su oponente. El padre gritó: "¡Mis hijos están muertos!" La esposa corrió enseguida hacia ellos, llena de dolor, e inmediatamente cortó su propia cabeza. El esposo estaba tan dolido que él también se cortó la cabeza.
El rey y la reina estaban muy tristes. Ejecutaron los ritos funerarios y regresaron a su palacio. Por la mañana les llegó una carta: "Maharaja, usted nos dio un regalo por bailar sobre la cuerda floja, pero no nos dio nada por nuestra segunda demostración. No estamos muertos. Estamos esperando nuestra recompensa. Si no nos cree, puede venir y comprobar que estamos vivos."
El rey y la reina se pusieron muy felices. Fueron a la casa del mago con sus asociados y con guirnaldas. Vieron que los miembros de la familia del mago los estaban esperando, listos para recibirlos.
Sri Krishna también realizó Sus milagros, pues Él es el rey de los magos. De esa manera Se llevó a todos Sus asociados a los planetas celestiales, Vaikuntha y Goloka Vrindavana.
[Pregunta:] Usted dijo que cuando los familiares de Krishna se mataron unos a otros era como una demostración de magia. ¿Pero por qué pensaba Krishna que Sus asociados devotos puros crearían caos después de que dejara el mundo?
[Srila Narayana Maharaja:] En la dinastía Yadu, Pradyumna y Aniruddha eran manifestaciones y asociados de Sri Krishna, pero otros eran semidioses. Podrían haber ejecutado ciertos disparates; entonces lo hizo por ellos.

[*Nota 1 – Krishna les dijo a los miembros de la dinastía Yadu:
"Las mujeres, los niños y los ancianos deben dejar esta ciudad e ir a Sankhoddhara. Debemos ir a Prabhasa-ksetra, donde el río Sarasvati fluye hacia el oeste. (Srimad-Bhagavatam 11.30.7)
"Nos bañaremos allí para purificarnos, ayunaremos, y fijaremos nuestras mentes en meditación. Luego adoraremos a los semidioses bañando sus imágenes, ungiéndoles con pulpa de sándalo, y les haremos varias ofrendas. (Srimad-Bhagavatam 11.30.8)
"Después de ejecutar los ritos expiatorios con la ayuda de bráhmanas muy afortunados, adoraremos a esos bráhmanas ofreciéndoles vacas, tierras, oro, ropas, elefantes, caballos, cuadrigas y residencias. (Srimad-Bhagavatam 11.30.9)
"Éste es en efecto el proceso apropiado para contrarrestar nuestra inminente adversidad, y de seguro nos traerá la mejor de las suertes. La adoración de los semidioses, bráhmanas y vacas puede otorgar el nacimiento más elevado a todas las entidades vivientes."
Después de escuchar al Señor Krishna, el enemigo de Madhu, decir estas palabras, los ancianos de la dinastía Yadu dieron su consentimiento: “Que así sea.” Después de atravesar el océano en barcos, prosiguieron en cuadrigas hacia Prabhasa.
Luego, con la inteligencia cubierta por la Providencia, liberalmente se dieron el gusto de tomar la dulce maireya, bebida que puede intoxicar la mente por completo. (Srimad-Bhagavatam 11.30.12)
Los héroes de la dinastía Yadu se intoxicaron debido a su manera extravagante de tomar, y se volvieron arrogantes. Mientras estaban desconcertados por la potencia personal del Señor Krishna, una tremenda pelea surgió entre ellos. (Srimad-Bhagavatam 11.30.13)
Llenos de furia, agarraron sus arcos y flechas, espadas, bhallas, mazos, lanzas y jabalinas, y se atacaron el uno al otro a la orilla del océano. (Srimad-Bhagavatam 11.30.14)

Consejeros Editoriales: Pujyapada Madhava Maharaja y Sripad Brajanatha dasa
Trascripción y tipeo: Vasanti dasi
Corrección: Syamarani dasi

(Versión original en inglés en http://www.purebhakti.com/lectures/lecture20060613.shtml)


Traducción al castellano: Vimala dasi (Perú)


jueves, 10 de agosto de 2006

Verdaderamente Rupanuga


18 de mayo de 2004
Badger, California
BV. Narayana Goswami Maharaja
Sobre el Prabhupadanuga

La espina dorsal del bhakti es una fe sólida en el guru autorrealizado (guru-nistha) y en todo el guru-parampara. Si no tienen una fe firme, no lograrán el éxito en sus vidas.
El guru-nistha les conducirá al akhanda-guru-tattva, Sri Baladeva Prabhu. Al final verán que Gurudeva es la manifestación de Sri Nityananda Prabhu o Sri Baladeva Prabhu. Si oran a su Guru pidiendo algo, Nityananda Prabhu y akhanda-guru-tattva Baladeva Prabhu dispondrá todo lo necesario. Y es que nuestro Gurudeva no está separado de Sri Nityananda Prabhu.
No deben pensar que Srila Bhaktivedanta Swami Prabhupada descubrió algo nuevo y que somos “Prabhupadanugas”. Hay quienes piensan: “igual que hay rupanuga-vaisnavas, nosotros somos Prabhupadanugas”. Las personas que piensan así son unos completos ignorantes. Todos nuestros acharyas nos han dicho que sigamos a los rupanuga-vaisnavas.
Sri Chaitanya Mahaprabhu inspiró la esencia de todas las verdades espirituales —el conocimiento de los Vedas, los Upanisads y las demás escrituras— en el corazón de Srila Rupa Gosvami. Entonces, por la misericordia del Señor, Srila Rupa Gosvami conoció el corazón de Mahaprabhu:

sri caitanya mano’bhistam sthapitam yena bhutale
svayam rupah kada mahyam dadati sva-padantikam

¿Cuándo me refugiará en sus pies de loto Srila Rupa Gosvami, que ha establecido en este mundo material la misión de satisfacer el deseo del Señor Chaitanya?

Por la misericordia de Sri Chaitanya Mahaprabhu, Srila Rupa Gosvami manifestó numerosos libros, tales como el Sri Bhakti-rasamrta-sindhu, el Sri Ujjvala-nilamani y el Sri Upadesamrta. En el Ujjvala-nilamani y el Sri Bhakti-rasamrta-sindhu explicó todo lo referente al vraja-bhaki. El Ujjvala-nilamani, en concreto, lo escribió para dar gopi-prema (Ver Nota 1).
En el Bhakti-rasamrta-sindhu, Srila Rupa Gosvami explica que el bhakti se puede experimentar en cinco condiciones o clases de servicios: santa (amor neutral), dasya (servidumbre), sakhya (amistad), vatsalya (amor paternal o maternal) y madhurya (amor conyugal). Entre ellos, los tres más relevantes son el sakhya, el vatsalya y el madhurya. Los sentimientos de los vrajavasis constituyen el vraja-bhakti, y los sentimientos de Srimati Radhika son el pináculo del vraja-bhakti.
Los que siguen el sendero de los rasas tanto sakhya como vatsalya son raganuga, pero no rupanuga. En realidad, rupanuga son aquellos que siguen la línea o los sentimientos personales de Sri Rupa Mañjari (la forma de Srila Rupa Gosvami en su servicio a Radha-Krishna como una gopi-mañjari) y de Srila Rupa Gosvami.
¿Cuáles son los sentimientos de Rupa Mañjari? Ella es una dasi (sirvienta) de Krishna y de Radhika, pero con una inclinación hacia Srimati Radhika. En realidad, ella es una dasi de Srimati Radhika, no de Krishna . Cuando Srimati Radhika se siente feliz, automáticamente Krishna es feliz. Si Krishna desatiende a alguien pero esa persona está refugiada en Srimati Radhika, Él se ve forzado a aceptarla.

yasya prasadad bhagavat-prasado
yasyaprasadan na gatih kuto’pi
dhyayam stuvams tasya yasas tri-sandhyam
vande guroh sri caranaravindam

Solo por la misericordia de Sri Gurudeva se puede recibir la misericordia de Krishna ; sin su gracia, las entidades vivientes no pueden hacer ningún avance y tampoco ser liberadas. Meditando tres veces al día en las glorias de Sri Gurudeva y recitando stava-stuti, yo ofrezco oraciones a sus pies de loto. [Sri Guruastakam (8)]

Si han cometido algún aparadha a los pies de loto de Sri Krishna o le han desatendido pero se han refugiado en los pies de loto de un guru cualificado, puede que Krishna los perdone. El Guru dirá a Krishna: “Tienes que perdonar a esa persona. Debes hacerlo, porque yo la he aceptado”. Por otro lado, si Krishna está a punto de aceptar a esa persona pero el Guru está disgustado con ella y la ignora, Krishna también la ignorará. Del mismo modo, incluso si Krishna desatiende a alguien, si esa persona se refugia en los pies de loto de Srimati Radhika, Krishna está obligado a darle una misericordia especial.

radhikara-dasi jadi hoya abhimana
sigrai milai taba gokula-kana

Si desarrollas el orgullo de ser una sirvienta exclusiva de Srimati Radhika, muy pronto te encontrarás con Gokula Kana. (Radha-Bhajane Jadi, 5)

[Nota 1: Una de las numerosas citas del Ujjvala-nilamani encontrada en los comentarios de Srila Swami Prabhupada es la siguiente: “El adhirudha-bhava o adhirudha-mahabhava se explica en el Ujjvala-nilamani de Srila Rupa Gosvami. Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura cita a Rupa Gosvami al decir: “La propensión amorosa del asraya (devoto) hacia el visaya (Señor) se vuelve tan extática, que, incluso después de disfrutar de la compañía del amado, el devoto siente que ese disfrute es insuficiente. En ese momento, el amante ve al amado de diferentes maneras. Ese desarrollo del éxtasis se denomina anuraga. Cuando el anuraga alcanza su grado más alto y puede percibirse con el cuerpo, se denomina bhava. Cuando los síntomas corporales no son claros, el nivel emocional sigue siendo anuraga, no bhava. Cuando el bhava (éxtasis) se intensifica, se conoce como maha-bhava. Los síntomas del maha-bhava son solo visibles en los cuerpos de los asociados eternos, como las gopis”. (Sri Chaitanya-caritamrta, Madhya-lila 6.13, significado)]

-Fin-