En la sagrada tierra de Sri Vrindavan Dham, el patrimonio espiritual de la India está siendo amenazado por la construcción de un puente sobre las sagradas aguas del Rio Yamuna, por favor firme la petición para evitar la construcción de este puente que a nombre del desarrollo afectará la espiritualidad de millones de personas.

Siga el siguiente enlace para firmar:http://www.petitiononline.com/NObridge/petition-sign.html

(imagen utilizada con autorización del autor: Vikas Thakur Das)

Salvemos a Vrindavan

En la sagrada tierra de Sri Vrindavan Dham, el patrimonio espiritual de la India está siendo amenazado por la construcción de un puente sobre las sagradas aguas del Rio Yamuna, por favor firme la petición para evitar la construcción de este puente que a nombre del desarrollo afectará la espiritualidad de millones de personas.

Siga el siguiente enlace para firmar:http://www.petitiononline.com/NObridge/petition-sign.html
(imagen utilizada con autorización del autor: Vikas Thakur Das)

Debéis Hacer Un Libro de Esto (Última Parte

22 de septiembre del 2008 – ODESSA, UCRANIA
Querido lector,




Por favor acepta nuestras humildes reverencias. Todas las glorias a Sri Sri Guru y Gauranga.


Esperemos que os haya gustado el último envío de hari-katha sobre el día de la aparición de Srila Bhaktivedanta Vamana Gosvami Maharaja. En la introducción dijimos que él fue un íntimo hermano espiritual sannyasa y amigo de Srila Bhaktivedanta Narayana Maharaja (SNM). Queremos también mencionar que SNM le glorifica como su siksa-guru.



Esta vez os mandamos una conversación del paseo matinal en Odessa (Ucrania) del año pasado. Estamos en medio de la compilación del primer volumen del libro de los Paseos Matinales y Darsans del 2008. Al final de este escrito leeréis que es el deseo de Gurudeva que sean escritos y publicados. Con este fin necesitamos vuestra colaboración. Si alguien tuviera alguna filmación u audición en archivo de los paseos de sus giras (1996-2007) de SNM, puede contactar con Isa dasa prabhu williamglick@ gmail.com o Vasanti devi dasi vasantidasi@ gmail.com



Muchas gracias



Aspirante al servicio de Sri Guru y de los Vaishnavas, Vasanti dasi


[Empieza la segunda y última parte de la conversación del paseo:]


[S. Padmanabha M:] Las esposas de la serpiente Kaliya, las naga-patnis, no comprendían cómo su esposo podía ser tan afortunado de tocar el polvo de los pies de Krishna sobre su cabeza; cómo podía haber recibido tanta misericordia de Krishna, la cual Laksmi-devi incluso no había obtenido después de ejecutar tantas severas austeridades. Aunque a Laksmi-devi no se le dió esta oportunidad, esta serpiente tan pecaminosa era muy afortunada. Se preguntaron qué clase de actividades piadosas había realizado en vidas previas para recibir esta bendición.



[SNM:] ¿Alguien podría decir qué austeridades realizó la serpiente Kaliya en sus vidas pasadas?



[S. Damodara M:] En su vida pasada Kaliya fue rey. Su reinado estaba padeciendo una sequía, asi que pidió consejo a los brahmanas sobre cómo debía afrontar esta falta de lluvia. Le dijeron que para eso debía adorar a un sadhu que estaba viviendo bajo un árbol. Este sadhu estaba padeciendo la enfermedad de la lepra pero no le avisaron de esto al rey. Simplemente le dijeron, "Tus pecados te serán erradicados adorando a este sadhu y la lluvia llegará poniendo fin a la sequía."

Asi que más tarde fue a ver al sadhu y trajo una cubeta de agua para lavarle los pies en signo de adoración. Mientras le lavaba, al ver la lepra, pensó que no podía beber de esta agua, como se hace de costumbre. Lleno de dudas, en vez de acercar el agua a la boca, se la echó por encima de la cabeza. El sadhu afectado de lepra le dijo entonces, "Eres envidioso como una serpiente. Aunque en apariencia actúas como una bellísima persona, tu corazón está envenenado. Te maldigo a tomar en el próximo nacimiento el cuerpo de una serpiente, pero por echarte el agua del baño (charanamrita) sobre tu cabeza, te doy la bendición de que los pies del Señor bailarán sobre ti en el siguiente nacimiento."



[S. Madhava M:] Srila Sanatana Gosvami explicó esto en el comentario de su Brihad-vaisnava- tosani.



[SNM:] ¿Se saben más detalles?



[S. Damodara M:] Respecto a la serpiente Kaliya se sabe que recibió la misericordia de Sri Garuda, el ave portadora del Señor Vishnu. Garuda la bendijo tocándola, luchando con ella y ofreciéndole un lugar a Vrindavana.



[SNM:] Eso puede explicarse con más claridad. El vaishnava no tiene enemigos y está siempre lleno de bondad y de misericordia hacia todos. Aquél que considere a un vaishnava como a su enemigo, recibirá de igual manera sus bendiciones.



[S. Madhava M:] No existe diferencia entre una bendición o una maldición dada por un vaishnava.



[SNM:] El águila Garuda es un vaishnava muy elevado. Si te relacionas con una persona mundana que se opone al bhakti o apegada al sexo opuesto, esta `amistad' te puede llevar al infierno. Por otro lado, si tienes un trato hostil con un puro vaishnava, puedes obtener un resultado parecido al de la serpiente Kaliya.

Otro punto importante en relación a esto: Kaliya residía en una isla en medio del Yamuna en Vrindavana desde hacía mucho tiempo –varias decenas de miles de años – y llegó al lago cuando Krishna se zambulló en las aguas. Las Escrituras dicen que cualquiera que pase una sola noche en Mathura-mandala, lugar que equivale a Vraja-mandala, obtendrá bhakti. Puesto que Kaliya residía allí durante muchos yugas, el efecto con seguridad fructificó.



Pero hay algo más. ¿Qué hizo Kaliya para merecerse esta bendición? Laksmi desea que Krishna coloque Sus pies de loto sobre Su cabeza; Brahma y Sankara también lo desean pero nunca lo logran. Por otro lado, a pesar de la enemistad de la bruja Putana y su violento deseo de matar al niño Krishna, Krishna la bendijo concediéndole la oportunidad de ser Su nodriza y alcanzar la liberación en el planeta espiritual Goloka en la siguiente vida. Kaliya, no obstante, recibió la misericordia de Krishna en aquella misma vida.



He explicado este profundo relato sobre Kaliya para que conozcáis estas verdades.



[S. Madhava M:] Srila Sanatana Gosvami explica otro aspecto también: una vez derrotada, Kaliya se fue por el río, no por el camino en tierra. ¿Por qué? Las serpientes por naturaleza sienten temor de cualquier cosa. Si Kaliya y su familia se hubiesen ido por el camino, los aldeanos se hubieran asustado.



[SNM:] Kaliya y sus mujeres vivían en el lago. Debido a que no tenían la capacidad de vivir constantemente en el agua, poseían un pedazo de tierra sobre la cual residir. Por lo tanto en Kaliya-daha debe haber una isla y sobre esta isla algunas cavidades donde Kaliya y su familia solían vivir. Debido a que la isla de Kaliya estaba situada en medio del lago, cuando Krishna saltó en el lago, el agua ascendió hasta entrar en la morada de Kaliya. Enojado al extremo, salió para combatir contra Krishna, gritando, "¿Quién es este?"



[S. Damodara M:] Gurudeva, ¿porqué Krishna mató a Putana, Aghasura y Bakasura en Vrindavana pero mandó a Kaliya y sus mujeres a lo lejos de las islas Fidji? Parece que no fue un acto muy misericordioso.



[SNM:] Si Kaliya hubiera permanecido en Vrindavana y el agua hubiese sido pura, los Vrajavasis se hubieran igualmente asustado y nadie hubiese utilizado aquella agua. Krishna no expidió a Kaliya como si se tratara de un exilio, sino que dejó las huellas de Sus pies sobre su cabeza, "Así Garuda no te atacará ni te comerá." Krishna de alguna manera le facilitó la visa y el pasaporte.



[S. Padmanabha M:] Ha dicho que incluso si alguien se vuelve el enemigo de un vaishnava, este vaishnava le da igualmente su misericordia. Pero se dice en las Escrituras védicas...



[SNM:] Por ejemplo, Narada Muni es un gran vaishnava, un maha-bhagavata –un devoto muy elevado – quien maldijo a Nalakuvera y Manigriva. ¿Qué sucedió más tarde? Que su maldición en realidad resultó ser una bendición sin causa.

Igualmente Kaliya comprendió que había recibido la misericordia sin causa de Krishna y de Garuda, por eso rezó, "Entiendo ahora que Garuda no fue mi enemigo a pesar de las pruebas de aversión que tuve hacia él. He recibido las bendiciones de Tus pies de loto sobre mi cabeza debido sólo a la misericordia de Garuda."



[S. Padmanabha M:] En las Escrituras védicas, las sastras, se afirma que es muy peligroso cometer una ofensa contra un vaishnava, en especial si se trata de un vaishnava muy elevado y que la planta de la devoción (bhakti-lata) puede ser destruida por tal ofensa.



[SNM:] Sí, las sastras han dicho esto. Pero a pesar de actuar de forma ofensiva contra Krishna, Kamsa encontró la liberación, asi como Putana, Aghasura y Bakasura.

Si alguien a sabiendas comete ofensas a un maha-bhagavat, su bhakti-lata, su planta de su devoción será destruida. En cambio, aquellos que ofenden sin saber a qué se exponen, es decir que ignoran cuál puede ser el resultado de la ofensa, entonces no tienen la misma responsabilidad y por lo tanto la reacción kármica disminuye. Estos demonios o asuras citados antes, nunca supieron que todos ellos cometían ofensas o cuáles serían sus reacciones.



[S. Madhava M:] Kamsa estaba siempre absorto en pensar acerca de Krishna y soñando con Él.



[SNM:] A Ravana le ocurrió también lo mismo. Ravana no era ofensivo, sino un asociado del Señor que vino a este mundo sólo para cumplir Su deseo.



[S. Madhava M:] Estaba siempre absorto en el Señor Ramachandra



[S. Tridandi M:] Pero el vaishnava no tiene enemigos.



[SNM:] El vaishnava no tiene enemigos. El rey Yudhisthira solía dirigirse a Duryodhana que significa `guerrero depravado', llamándole Suyodhana, `guerrero puro, de buen comportamiento' .



[S. Madhava M:] También se dirigía a Duhsasana como Suhsasana.



[SNM:] Respecto a Duryodhana, Yudhisthira nunca pensó, "Es mi enemigo". Solía decir a los demás, "Somos cien y cinco hermanos [los cinco Pandavas sumados a los cien Kauravas encabezados por Duryodhana]. " Arjuna nunca pensó así aunque quería matar a Duryodhana y compañía.



[S. Padmanabha M:] Respecto a Durvasa Muni, la única manera que tuvo de liberarse de su ofensa fue la de ir a pedir perdón al rey Ambarisa. Si alguien comete una falta muy grave, un vaishnava-aparadha, debe acercarse al vaishnava que ha estado ofendiendo para pedirle disculpas.



[SNM:] El sabio Durvasa sólo pretendió ofender al rey Ambarisa. Era una encarnación del Señor Siva; Siva no puede cometer ofensa alguna. Durvasa quiso simplemente dar a conocer las glorias del devoto Ambarisa al mundo entero.

[S. Padmanabha M:] Pero si alguien comete una ofensa a un devoto elevado, un vaishnava-aparadha, el principio es que vaya hacia él y le suplique su perdón, sino esta persona puede encontrar serias dificultades en la vida espiritual.



[SNM:] En mi pueblo, cuando era niño, había un vaishnava. A cualquiera que pronunciaba el nombre de `Rama, Rama', cogía un bastón y empezaba a perseguirle. ¿Por qué razón actuaba de esta manera? "Si actúo de esta manera, decía él, todo el mundo cantará `Rama, Rama' para provocarme y entonces los perseguiré. Era sólo un truco para que cantaran el santo nombre, no tenía nada en contra de Ramachandra.



Todas nuestras conversaciones del paseo de la mañana deben ser publicadas en un libro –dirigiéndose a Padmanabha M. ¿Qué has hecho en relación a esto? Si no haces nada, es que no eres entonces capaz de pagar tu deuda hacia mi, –a todos los devotos aquí presentes –a todos os digo que estas conversaciones de la mañana deben ser publicadas en un libro. De esta forma en el futuro cada cual podrá conocer estas verdades. Esta es mi idea.



[S. Madhava M:] Como en el libro "Perfectas preguntas, perfectas respuestas" de Srila Svami Maharaja.




* * * * * * * * * *





[*Pie de nota: – Para más información sobre este pasatiempo, ver el Sri Chaitanya-charitamr ita, Antya-lila 17. 15-28]






Versión en inglés: "This should be a book" www.purebhakti. com


Traducción-correcció n: Gopa-mur†i Dasa (Asram grihastha) - 27 diciembre 2009

Debéis Hacer un Libro de Esto (Primera Parte)

Conversaciones del Paseo de la Mañana

22 de septiembre del 2008 – ODESSA, UCRANIA



Querido lector,






Por favor acepta nuestras humildes reverencias. Todas las glorias a Sri Sri Guru y Gauranga.


Esperemos que os haya gustado el último envío de hari-katha sobre el día de la aparición de Srila Bhaktivedanta Vamana Gosvami Maharaja. En la introducción dijimos que él fue un íntimo hermano espiritual sannyasa y amigo de Srila Bhaktivedanta Narayana Maharaja (SNM). Queremos también mencionar que SNM le glorifica como su siksa-guru.






Esta vez os mandamos una conversación del paseo matinal en Odessa (Ucrania) del año pasado. Estamos en medio de la compilación del primer volumen del libro de los Paseos Matutinos y Darsans del 2008. Al final de este escrito leeréis que es el deseo de Gurudeva que sean escritos y publicados. Con este fin necesitamos vuestra colaboración. Si alguien tuviera alguna filmación u audición en archivo de los paseos de sus giras (1996-2007) de SNM, puede contactar con Isa dasa prabhu williamglick@ gmail.com o Vasanti devi dasi vasantidasi@ gmail.com


Muchas gracias

Aspirante al servicio de Sri Guru y de los Vaishnavas, Vasanti dasi

[Empieza la conversación del paseo:]



[Sripad Nemi Maharaja:] En el paseo de ayer estuvimos conversando de la experiencia madanakya-maha- bhava de Sri Chaitanya Mahaprabhu en la tierra de Gambhira. Hablábamos de cómo se alargaba Su cuerpo o de cómo se asemejaba a una calabaza. *[Ver pie de nota 1].

En un capitulo de la antología del Chaitanya Charitamrita se describe cómo Sri Chaitanya vio a Radha y Krishna yendo hacia una cueva en la colina de Govardhana. Por lo tanto parece que Chaitanya vio a Radha y Krishna juntos.



[SNM:] Chaitanya Mahaprabhu algunas veces ve esto así, pero no siempre. Ve cómo Radha y Krishna en algunas ocasiones se encuentran y en algunas otras no, en una gran variedad de pasatiempos. Mayormente en síntomas extáticos de amor a Dios como radha-bhava, algunas veces en gopi-bhava y otras en manjari-bhava. Es difícil revelar estos temas y por eso Srila Krishnadasa Kaviraja Gosvami los toca de forma breve.

Podemos decir que no hemos oído acerca de estos síntomas de Sri Radhika. Si estos son los síntomas de madanakya-maha- bhava, originalmente deben estar presentes en Ella. No han sido descritos de manera directa pero en el Hamsaduta y otros libros están brevemente descritos...



[Sripad Madhava Maharaja:].. . haciendo sólo alusión.



[SNM:] Hablar meramente de esos tópicos no será suficiente para el desarrollo de nuestro bhakti. Es esencial conocer y seguir los principios del bhakti desde su nivel inicial. ¿Cómo empieza el verso?



[Sripad Nemi Maharaja:]



adau sraddha tatah sadhu-sango `tha bhajana-kriya tato `nartha-nivrttih syat tato nistha rucis tatah / athasaktis tato bhavas tatah premabhyudancati / sadhakanam ayam premnah pradurbhave bhavet kramah



"Al principio debe haber fe (sraddha). Luego uno despierta su interés en asociarse con puros devotos. Después uno es iniciado por el guru y practica los principios regulativos (sadhana-bhakti) bajo su guía. Asi uno se va liberando de los hábitos indeseados y se vuelve fijo en bhakti. Entonces va desarrollando un sabor (ruci) y un apego (nistha). Este es el método correcto de ejecutar sadhana-bhakti de acuerdo con los principios regulativos. De forma gradual las emociones se intensifican (raganuga) y finalmente se despierta el amor a Dios (prema-bhakti). Este es el desarrollo de forma gradual de amor a Dios en los devotos interesados en la Conciencia de Krishna." (Bhakti-rasamrita- sindhu, 1.4.15-16)



[SNM:] ¿Qué clase de fe o sraddha debe haber al principio del proceso?



[S. Nemi M:] Param arthika-sraddha, fe trascendental. Alguien que posee esta clase de fe considera que "Krishna es Dios, la Persona Suprema y mi relación con El se establece a través de mi Gurudeva."

[SNM:]

sraddha'-sabde- visvasa kahe sudrdha niscaya, krsne bhakti kaile sarva-karma krta haya

Sraddha es la fe confiada y firme en que por ofrecer servicio amoroso trascendental a Krishna, se cumple al mismo tiempo con todas las actividades complementarias. Esa fe es favorable para el desempeño de servicio devocional. (CC. Madhya 22, 62)



¿Cuál es el significado de este verso?



[S. Nemi M:] Es el firme convencimiento de que "Si ofrezco bhakti a Krishna se cumplen todas las actividades complementarias. "



[SNM:] Este es el segundo síntoma de sraddha, no es el primero. ¿Cuál es el primer síntoma de la fe trascendental?



[Sripad Madhava Maharaja:] Krsna-seva-vasana. El deseo de servir a Krishna es el síntoma interno de sraddha y el otro es externo.



[SNM:] ¿Hay alguna pregunta más? ¿Syamarani habló sobre el pasatiempo de Ambarisa Maharaja ayer tarde?



[S. Madhava M:] No gurudeva, no hubo tiempo. Tres devotos hicieron sus presentaciones: Srauti Maharaja, Tridandi Maharaja y Padmanabha Maharaja.



[Sripad Guiri Maharaja:] Srila Gurudeva, hay dos motivos internos y dos externos para la Aparición de Mahaprabhu.. .



[SNM:] Existen dos motivos prominentes y dos motivos segundarios. ¿Cuáles son los dos motivos segundarios?



[Sripad Guiri Maharaja:] Uno de los motivos segundarios fue el de distribuir raga-marga, el sendero de raganuga-bhakti. El otro fue de establecer el yuga-dharma, el proceso de autorrealizació n para esta era, el canto del santo nombre.



[SNM:] ¿Y cuáles son los dos motivos internos?



[Sripad Guiri M:] El primer motivo interno fue el de satisfacer los deseos de Krishna dejándole probar los tres sentimientos y humor de Sri Radhika, y el segundo motivo interno fue el de satisfacer los rezos que pedía Sri Advaita Acharya.



[SNM:] ¿Conoces las naga-patnis, las esposas de la serpiente Kaliya? Ellas oraban a Krishna de esta manera:



kasyanubhavo 'sya na deva vidmahe, tavanghri-renu- sparasadhikarah

yad-vanchaya srir lalanacarat tapo, vihaya kaman su-ciram dhrta-vrata



"¡Oh Señor! no sabemos cómo la serpiente Kaliya logró esta gran oportunidad de ser tocada por el polvo de Tus pies de loto. Con este fin la diosa de la fortuna ejecutó austeridades durante siglos, abandonó todos los demás deseos y mantuvo votos muy severos." (Sr. Bhag 10.16.36)



¿Cuál es el significado de este verso?



[Sripad Padmanabha M:] Las naga-patnis son las esposas de la serpiente Kaliya.



[SNM:] ¿Cuántas esposas tuvo?



[Sripad P. M:] No lo menciona este libro.



[SNM:] Tenía miles de esposas pero una era la más importante.



[Sripad P. M:] Cuando Krishna bailó sobre sus cabezas dominando a la serpiente, Kaliya perdió todo su poder hasta encontrar la muerte. Entonces vinieron las naga-patnis y ofrecieron oraciones a Krishna.



[SNM:] ¿Por qué no Le ofrecieron antes las oraciones a Krishna? ¿Por qué esperaron hasta el final cuando Kaliya estaba vomitando sangre?



[Prema-prayojana das:] Al empezar, Kaliya estuvo luchando contra Krishna; no tenía saranagati, no estaba dispuesto a rendirse. Entonces sus esposas pensaron: "Es mejor para él que muera porque no es devoto." No obstante, cuando su cabeza era pisoteado por los pies de Krishna, se hizo el humilde. Viendo su humildad sus esposas pensaron, "Oh, quizás pueda volverse un devoto." Entonces pidieron a Krishna de ser misericordioso con él.



[SNM:] ¿Por qué ellas oraron a Krishna de salvarle y perdonarle?



[Sripad Nemi M:] Ellas vieron que se estaba volviendo un devoto de Krishna. Por eso querían que Krishna fuera misericordioso con él.



[SNM:] ¿Podrías decir algo más?



[S. Padmanabha M:] Ellas pensaron "Quizás ahora en adelante pueda volverse un vaishnava" y ellas serían vaishnavis. Y por eso ahora todas querían salvarle.



[SNM:] ¿Por qué?



[S. Madhava M:] Las naga-patnis primero rogaron a Krishna su preferencia en enviudar, pero ahora su marido Kaliya se había sometido y empezaron a pensar, "Somos mujeres y por lo tanto no tenemos mucha fuerza física. Sin la presencia de nuestro marido, podría venir otra serpiente llena de fuerza y causarnos grandes molestias. Es bueno que esté ahora rendido a Krishna. Si él vive nos protegerá y ofreceremos bhajana juntos."



[SNM:] ¿Habéis comprendido? Las naga-patnis rogaron, `kasyanubhavo sya na deva vidmahe'. ¿Conocéis este significado?



[S. Padmanabha M:] Ellas no comprendían cómo Kaliya podía ser tan afortunada de tener el polvo de los pies de Krishna sobre su cabeza; cómo podía haber recibido tanta misericordia de Krishna la cual incluso Laksmi-devi no había obtenido después de ejecutar tantas severas austeridades. Aunque a Laksmi-devi no se le dió esta oportunidad, esta serpiente tan pecaminosa era muy afortunada. Se preguntaron qué clase de actividades piadosas había realizado en vidas previas para recibir esta bendición.



[SNM:] ¿Alguien podría decir qué austeridades realizó la serpiente Kaliya en sus vidas pasadas?



(Continuará)