Organizando al Mundo - ¿Hablemos del Bhakti?

Organizando al Mundo - ¿Hablemos del Bhakti?

Paseo Matinal en Houston, Texas - 27 de Mayo 2009



[Srila Narayana Gosvami Maharaja]: Dos o tres predicadores no de-ben visitar un mismo lugar a la vez, para no crear inconvenientes a los devotos de aquella zona.


Vinaya prabhu, puedes explicar el problema que surge cuando varios predicadores van al mismo sitio a la vez.

[Vinaya Krisna]: Cuando Gurudeva viene, también se paran por la zona muchos predicadores que están viajando. Nosotros queremos que vengan; claro, el problema es cuando todos se acercan al mismo tiempo.(...) Llamamos a la congregación y muchos acuden a los programas. Pero cuando se celebran muchos encuentros seguidos en poco tiempo, entonces dejan de venir. Además es difícil mantener y hospedar a los predicadores porque tenemos que ir a trabajar y numerosas responsabilidades que atender. Por supuesto queremos que vengan a predicar, pero tenemos este problema.

[SNM]: Cada dos o tres meses debe haber predica en un lugar, y este predicador debe coordinar con los demás y con los devotos de la zona para no crear confusión.

[Sripad Padhmanabha M.]: Srila Gurudeva, tenemos hecho un calendario de ruta conectado a la red. (...)



[SNM] Ahora dejemos este tema y hablemos acerca de bhakti.

[Visnu dasa]: Gurudeva, dijo en su clase ayer noche que Janaka Maharaja estaba indeciso acerca de si el Señor Rama debía permanecer o no en el bosque. Bharata vino para encontrarse con la esposa de Janaka Maharaja, Sunayana, y pidió decirle a su esposo sobre lo que debería decir al día siguiente. ¿Estuvo Maharaja Janaka influenciado por su esposa Sunayana o bien su decisión fue independiente?

[SNM]: No, su decisión fue únicamente suya. El tuvo tan solo la influencia de su guru, Sankara –y eso es lo ideal. Cada devoto debie-ra ser guiado por su guru o su guru-parampara, (el maestro espiritual de su guru, [el abuelo espiritual: N.d.E.]).



[Ramachandra Dasa]: Gurudeva, nos ha contado que Bharata nunca llamó a su madre Kaikeyi de forma afectuosa. También dijo que Maharani Kaikeyi fue a decirle al Señor Rama que su hijo Bharata se negaba a llamarla "Madre". El Señor entonces le llamó: "Quiero que Me prometas algo. — Haré cualquier cosa por Ti, excepto llamar a Kaikeyi, Madre." Gurudeva, en la clase de ayer mencionó que la ha-bía llamado Madre. ¿Qué sucedió en realidad?

[SNM]: Cuando el Señor Rama volvió de Su exilio, se rindió primero en casa de Maharani Kaikeyi, y le preguntó: "¿Dónde está Bharata? Hasta ahora Bharata estaba conmigo. ¿A dónde ha ido?" Alguien Le contestó que Bharata en realidad no quería ver a su madre. Había roto su relación con ella diciéndole: "No soy tu hijo y tú no eres mi madre. Te llamaré Maharani Kaikeyi, pero no te llamaré Madre." En aquel entonces, todos los residentes de Ayodhya solían ir a Nandi-grama a ver a Bharata y pedirle consejos. Un día, su madre la reina Kaikeyi fue a verle y le preguntó, "Tú eres mi hijo. Quiero ser pro-tegida y cuidada por ti, aquí en Nandigrama. No puedo permanecer en el palacio donde soy víctima de serpientes y escorpiones[1]. Pero de nuevo, Bharata con frialdad le contestó: "Esto es bueno para ti. Es tu castigo y asi te purificarás. No hay otra manera. Lo mejor es que regreses a palacio, Maharani Kaikeyi."

El Señor Rama entonces interpeló a Bharata. Fue por Su voluntad que la relación se había roto entre madre e hijo. Cuando Bharata llegó, el Señor Rama ofreció Sus reverencias a madre Kaikeyi diciendo a Bharata que hiciera lo mismo y la llamara Madre. Bharata le ofreció reverencias y con afecto la llamó "mi querida Madre". Al oír su hijo, Kaikeyi empezó a llorar de felicidad. Entonces el corazón del Señor Rama y el de todos los allí presentes, se derritió de éxtasis y de felicidad. *[Ver Nota Final 1: sobre el significado secreto de este pasatiempo].

[Mahabuddhi Dasa]: ¿Le dijo alguna vez el Señor Rama a Bharata, que fue Él Mismo Quien predispuso los arreglos?

[SNM]: No.

[Sripad Madhava Maharaja]: Fuimos con Srila Gurudeva dos veces a Chitraketu, el lugar donde el Señor Rama, Laksmana y Bharata se encontraron. Hay muchas huellas de Sus pies de loto allí, al igual que en Vraja permanecen las huellas de Sri Krisna.

[Sripad Srauti M.]: ¿Cuál es la lección que debemos aprender y el punto filosófico que hay detrás de esta historia?

[SNM]: No debemos tener conexión con personas que estén en contra del guru y de Krisna. Debemos cortar esas conexiones, incluso si se trata de nuestra madre, hermanos, padre, o cualquier otra persona allegada o querida. Incluso si el guru esta en oposición a Krisna y Le insulta, este guru debe ser rechazado. Esta es la lección. ¿Hay más preguntas?



[Sahadeva Dasa]: Srila Gurudeva, en sus clases esta dando muchas narraciones acerca de las bellísimas glorias del Señor, con expresiones llenas de humor y sentimientos. ¿Porqué estos sentimientos no penetran en mi corazón?

[SNM]: ¿Tu corazón no se esta derritiendo?

[Sahadeva Dasa]: No, Gurudeva. Mi corazón es como una piedra.

[SNM]:

hena krsna-nama yadi laya bahu-bara

tabu yadi prema nahe, nahe asrudhara

"Si se canta el alabado santo nombre del Señor una y otra vez, y todavía el amor por el Señor Supremo no aparece y no hay lágrimas en los ojos, es evidente que, a causa de las ofensas al cantar, no brota la semilla del santo nombre de Krisna." (Chaitanya C. Adi-lila, 8.29-30). Si, escuchando Hari-katha o cantando el Maha-mantra, su corazón no se esta derritiendo, es debido a las ofensas.

tad asma-saram hrdayam batedam / yad grhyamanair hari-namadheyaih

na vikriyetatha yada vikaro / netre jalam gatra-ruhesu harsah

"Si el corazón no cambia, las lágrimas no fluyen de los ojos, el cuerpo no tiembla ni el vello se eriza al cantar el maha-mantra Hare Krisna, hay que entender que se tiene un corazón tan duro como el acero. Ello se debe a las ofensas cometidas a los pies de loto del santo nombre del Señor." (Chaitanya C. 8.25). Es debido a las ofensas sucedidas en esta vida y en las vidas previas. Asi que debemos orar a Gurudeva y a Krisna y cantar los santos nombres, y por cantar una y otra vez la conciencia se encaminará de nuevo.



[Murti Dasa]: Gurudeva, me dedico a la distribución de libro. ¿Tiene alguna recomendación sobre cómo mejorar en sankirtana? Un devoto me ha dado muchos libros y los estoy distribuyendo con los de S. Prabhupada. Sus libros me gustan mucho. Me llenan de inspiración. Estoy leyendo el Jaiva-Dharma que habéis editado.

[SNM]: Muy bien. Debes estudiar el Jaiva Dharma. Muchas gracias. Distribuir libros esta muy bien, pero debes también leerlos.



[Sudarsana Dasa]: Los Vedas dicen: "Aham brahmasmi", jiva es brah-ma[2], la entidad viviente en su esencia es espíritu. Pero en el Bhagavad-guita se dice que jiva es para prakrit', energía de Dios. ¿Cómo conciliar estos dos puntos contradictorios en apariencia?

[SNM]: Debemos saber que la constitución trascendental de la entidad viviente, o jiva, es krisna-dasa, sirvienta de Krisna. Esto se menciona en el Bhagavad-Guita y en el Jaiva Dharma. Las almas condi-cionadas provienen de tatastha-sakti y se han olvidado de su posición constitucional. La palabra tata significa `orilla', como la del océano, y la raíz verbal stha significa `estar situado'. Alguien situado en esta franja, entre tierra y océano, se le conoce como tatastha-jiva. Tatastha, orilla o franja marginal, es como estar situado en `tierra de nadie'. Dado que jiva-sakti no está dentro de svarupa-sakti ni de maya-sakti, por defecto se queda en una zona marginal, tatastha-sakti."

Aunque estén todas condicionadas, su constitución trascendental es ser eternas sirvientas de Dios. Toda jiva es Su parte y porcion. Jiva es la sakti de param-brahma, la Suprema Verdad Absoluta. (...)

[Sripad Madhava M.]: Una vez un hombre anciano vino al templo de Mathura y nos dijo que era Brahma. Yo estaba cocinando. El hombre estaba argumentando con Tirtha M. sobre este punto; no estaba escuchando. Srila Gurudeva salió de su habitación y le dijo a este hombre, "Brahma, o Krisna, levantó la colina de Govardhana con un solo dedo; también se tragó un incendio forestal en dos ocasiones." Gurudeva entonces me pidió de traer un tizón encendido para que este hombre lo probara y demostrar que él tenía tanto po-der como Brahma. Pero rápidamente se marchó del templo (risas).



[Devoto]: En sus libros se dice que las gopis son expansiones de Sri-mati Radharani.

[SNM]: Nitya-siddha-gopi es Su expansion, pero no sadhana-siddha- gopi.* [Ver Fin de Nota 2]

[Devoto]: Entonces, nitya-siddha- gopi no es jiva-tattva?

[SNM]: No. Sólo Sadhana-siddha- gopi puede ser jiva-tattva.

[Devoto]: ¿Qué tipo de tattva, es nitya-siddha- gopi?

[Sripad Madhava M.]: Es kayavyuha, manifestación de Sri Radhika.

[SNM]: Y debe recibir el mismo trato que Radhika. En otras palabras siendo emanación Suya, no es diferente de Radhika o el Origen de svarupa sakti.



*[Fin de Nota 1]: Hay un significado secreto en el pasatiempo de la Reina Kaikeyi preguntando por sus dos bendiciones a Maharaja Dasaratha. La reina no era cruel, pero amaba más al Señor Rama que a Bharata. Un día, cuando Rama era joven, Se sentó a la falda de la reina Kaikeyi y le pidió: "Cuando sea mayor, después de Mi boda, regresaré a casa. Entonces mi padre pensará en darme este reino, pe-ro Te pido que se lo des todo a Bharata. En cuanto a Mí, quiero que Me exilien al bosque durante catorce años." Oyendo esto, la reina Kaikeyi se desmayó. Cuando recuperó la conciencia dijo: "No puedo permitir tal crueldad." Pero el Señor Rama le contestó: "Para el beneficio del mundo, te pido que lo hagas." Y asi fue como Mahara-ni Kaikeyi aceptó de entregar el reino de Rama a su hijo Bharata.

En relación a esto, es importante anotar que el rey Dasaratha se casó con Kausalya y no tuvieron descendencia alguna. Se casó de nuevo, esta vez con 360 reinas, pero tampoco le dieron un heredero. Un día mientras estaba en el bosque cazando animales feroces, viajó hasta llegar a la frontera con Afganistán. Estaba muy cansado y se fue a visitar a su amigo Maharaja Kaikeya, el rey de aquellas tierras. Kai-keya ordenó a su hija que tomara cuidado de su amigo. Al día siguiente, complacido por su servicio, Dasaratha le pidió la mano de su hija Kaikeyi. Y dijo el rey: "Sí, puedes casarte con ella, pero a una condición: si es madre de un varón, tendrás que entregarle la corona y las tierras. –No hay nada que pueda complacerme más. No tengo descendencia, y si nace un varón será un honor para mí darle mi reino". Esta fue la otra razón por la cual Bharata fue nombrado rey en lugar del Señor Rama. (SNM, 12 abril 2000).



*[Fin de Nota 2]: Hay dos clases de entidad viviente, o jiva que no está controlada por la energía material maya: 1) nitya-mukta, o jiva que nunca está bajo el control de maya, y 2) baddha-mukta, o jiva que estuvo bajo el control de maya, pero que está ahora libre de su influ-encia. Nitya-mukta está a su vez dividida en dos subcategorías:

a) asvarya-gata, o jiva que se siente atraída por el aspecto opulento y majestuoso de Bhagavan, y asociada personal del Señor Narayana, el Maestro de Vaikuntha. Es una partícula de la refulgencia espiritu-al que emana de Maha-Sankarsan Quien reside en Vaikuntha.

b) madhurya-gata, o jiva atraída por la dulzura de Bhagavan o Asociada personal del Señor Krisna, el Amo de Goloka Vrindavana. Es una partícula de la refulgencia espiritual que se manifiesta del Señor Baladeva, Quien reside en Goloka Vrindavana (Jaiva-dharma: cap. 17 y Pág. 902).





Traducción/Correcció n: Gopa Mur†i Dasa - 28.07.09



[Se ha tratado de conservar en todo lo posible la filosofía relacionada directamente con el bhakti. La primera parte, en el original, es bastante más larga y los interesados en su lectura pueden acceder a ello visitando el Web purebhakti.com o hari-katha.com (N.d.E)]
Gracias por disponer del VedaBase (B.B.T)

Sri Sri Guru Gouranga Jayatah






[1] Las serpientes y escorpiones representan los problemas causados por la influencia del tiempo, del lugar, de la mente y de otros seres.





[2] La pronunciación difiere en la `a' final de Brahma, el deva o semi dios–con sonido largo- y brahma –con sonido corto- que significa divino.