Encuentro en Medio del Oceano

Encuentro en Medio del Oceano

14 de enero del 2007 en Kona, Hawai

Tridandisvami Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Maharaja

[El festival se celebró en la isla de Hawai durante una semana donde Srila Narayana Maharaja permaneció en una casa alquilada a orillas del océano. La mayoría de las mañanas se reunía con devotos y contestaba a cada una de sus preguntas:]

[Devoto:] Es una pregunta acerca de cómo seguir el sentimiento de Srila Svami Prabhupada. ¿Está en vaidhi-bhakti [*Ver fin de nota 1] o en raganuga-bhakti? [*Ver fin de nota 2]

[Srila Narayana Maharaja:] Si alguien sigue el sendero del vaidhi bhakti, practicando bhakti-yoga en nuestra línea, leyendo Sri Chaitanya charitamrita, Srimad-Bhagavatam y escucha las clases que hablan de todos estos temas, automáticamente llegará a la etapa raganuga. Si practica bhakti como Srila Rupa Gosvami lo explicó en su obra Bhakti-rasamrita-sindhu, llegará con toda seguridad a la etapa raganuga. Todos los principios expuestos por Srila Rupa Gosvami están conectados a la etapa del raganuga. Debemos empezar desde la etapa de vaidhi-bhakti – y entonces llegaremos fácilmente a raganuga.

[Devoto:] Entonces, un devoto nuevo que acaba de empezar a practicar, ¿no debería practicar raganuga y esperar que llegue de forma natural?

[Srila Narayana Maharaja:] Deben escuchar hari-katha. Por oír, empezarán gradualmente vaidhi-bhakti, y entonces se cualificarán para raganuga.

[Devoto:] Alguno de nosotros está cualificado para raganuga-bhakti?

[Srila Narayana Maharaja:] Pienso que os volveréis cualificados. ¿Quieres ir a Vaikuntha a servir el Señor Narayana?

[Devoto:] No.

[Srila Narayana Maharaja:] ¿Quieres ir a Dvaraka para ser una reina?

[Devoto:] No.

[Srila Narayana Maharaja:] ¿Quieres ir a Mathura?

[Devoto:] No. Quiero servir a Radha.

[Srila Narayana Maharaja:] Esto es raganuga, porque el deseo está allí. [*Ver fin de nota 3] A aquellos que me siguen, les doy una muy poderosa muestra que nunca resultará ser en vano. Este anhelo gradualmente les llevará hasta el servicio personal de Srimati Radhika (radha-dasyam). Pero deben seguir. Está escrito en el Bhagavad-gita:

tad viddhi pranipatena
pariprasnena sevaya
upadeksyanti te jnanam
jnaninas tattva-darsinah

[“Tan sólo intenta aprender la verdad acercándote a un maestro espiritual. Inquiere de él sumisamente y ofrécele servicio. Las almas autorrealizadas te pueden impartir el conocimiento porque han visto la verdad.” (Bhagavad-gita, 4.34)]

Conocer toda la filosofía sólo intelectualmente no será suficiente. Si uno conoce todas las escrituras, como el Srimad-Bhagavatam, los Puranas, los Vedas, el Bhakti-rasamrita-sindhu y el Ujjvala-nilamani, pero no puede satisfacer a su Gurudeva, su erudición es sin valor. Es más, si no se tiene mucho conocimiento de las escrituras, pero se satisface siempre a su Gurudeva, entonces las cualificaciones llegarán.

vikriditam vraja-vadhubhir idam ca visnoh
sraddhanvito ‘nusrnuyad atha varnayed yah
bhaktim param bhagavati pratilabhya kamam
hrd-rogam asv apahinoty acirena dhirah

[“Quien oiga lleno de fe o describa los pasatiempos del Señor con las jóvenes pastoras, las gopis de Vrndavana, obtendrá el servicio devocional puro del Señor. Rápidamente se volverá una persona sobria y conquistará la enfermedad del corazón que es la lujuria. (Srimad-Bhagavatam 10.33.39)]

La palabra anusrinuyad en este verso significa que el discípulo debe escuchar de su Gurudeva. Luego, por servirle y complacerle, se cualificará para hablar y predicar. Si una persona letrada predica pero no está satisfaciendo a su Gurudeva, entonces no está cualificada y sus palabras no producirán ningún buen resultado.

[Devoto:] ¿Cómo debemos seguir sirviéndole cuando regresamos a nuestros países y a nuestras vidas normales?

[Srila Narayana Maharaja:] Debéis recordar el hari-katha que habéis escuchado aquí. Tratad de entenderlo y de incorporarlo en vuestras vidas. Pensad siempre en ello y practicad lo que estoy diciendo en mi hari-katha.

[Una invitada en su primer encuentro pregunta a Srila Narayana Maharaja:] ¿Cómo puedo liberarme de las ataduras materiales para entrar en el reino espiritual?

[Srila Narayana Maharaja:] El santo nombre es incluso más poderoso que el Seño Supremo en persona. Si cantaras el santo nombre, Krsna misericordiosamente haría todos los arreglos. Tendrías más tiempo de experimentar plenamente la conciencia de Krsna. Debes cantar el poderoso nombre de Krsna.

[Devoto:] Gurudeva, ella todavía no es vegetariana. ¿Puede decirle algo para animarla a abandonar el consumo de la carne?

[Srila Narayana Maharaja:] Debes saber que si en esta vida te comes a un animal, este animal te comerá en tu siguiente vida. Esto puede ocurrir incluso en esta misma vida cuando algunos animales toman su revancha. De modo que no tomes carne, ni pescado, ni huevo, ni alcohol. Todos son lo mismo y uno conduce al otro. Cuidadosamente trata de evitarlo empezando desde hoy.

[Devoto:] Gurudeva, le doy aquí mi ofrenda para su Vyasa-puja por no haber podido dársela en su día (4 días antes) cuando tanta gente venía a su encuentro para obsequiarle.

[Srila Narayana Maharaja:] Todos sois bienvenidos. Soy vuestro padre y siento afecto por todos, de modo que no sientas temor.
[Devoto:] ¿Tienen las demás escrituras las mismas evidencias trascendentales (sabda-pramana) que las védicas?

[Srila Narayana Maharaja:] Sí, pero sus seguidores de hecho no las entienden ni las siguen. En la Biblia por ejemplo se dice, “Dios creó el hombre a Su imagen.” ‘A Su imagen’ significa que Dios tiene una bellísima forma trascendental. Pero sus seguidores no están de acuerdo con esto y dicen que Dios no tiene forma.”

Esto es también cierto para los musulmanes. En ninguna parte de sus escrituras se dice: «Aquellos que no siguen a Mahoma son nuestros enemigos, y debéis matarlos.” Esto no está escrito en el Corán. Algunos líderes musulmanes quieren hacer cantar al mundo entero Allah, Huda por la fuerza. En el Corán está descrito que Allah tiene una forma y de acuerdo a ella Él creó al hombre. Pero sus mal llamados seguidores no están de acuerdo.

[Devoto:] ¿Son las escrituras en las 3 gunas también evidencias trascendentales o solo las escrituras en la bondad (sattva-guna)?

[Srila Narayana Maharaja:] Sí, sólo éstas en la bondad dan las evidencias trascendentales. Especialmente el Srimad-Bhagavatam goza de evidencia intachable (amala-pramana). Si seguís el Srimad-Bhagavatam, veréis que todas las evidencias védicas están. El verdadero significado de sabda-pramana es Bhagavatam.

[Devoto:] Gurudeva, siente todavía por mi algún afecto, aunque actúe mal?

[Srila Narayana Maharaja:] ¿Por qué?

[Devoto:] Siento que tengo el corazón muy duro.

[Srila Narayana Maharaja:] Intenta volverte más dulce (rasastha), como otros lo han hecho y como yo lo he hecho. Siempre sé feliz, bañándote en el océano del amor de Radha-Krsna. Haz como los demás devotos están haciendo. Da toda tu energía y sé feliz. Si no das tu energía a esto, tu energía automáticamente se dirigirá hacia su propia gratificación – y entonces no podrás ser feliz.

[Devoto:] Pero la atracción es tan fuerte.

[Srila Narayana Maharaja:] Sé como nosotros y sé feliz. Debes controlar tu mente y tu corazón.

Gour Prema Hari Bol

[Nota 1 – “Aquellos que no han alcanzado la plataforma del apego espontáneo al servicio devocional deben rendir servicio bajo la guía de un maestro espiritual fidedigno de acuerdo a los principios regulativos mencionados en las escrituras védicas. De acuerdo a ellas, este tipo de servicio se llama vaidhi bhakti. (Chaitanya-charitamrita, Madhya-lila 22.109)

Nota 2 – “Los habitantes de Vrindavana están apegados de forma espontánea a servir a Krsna. Nada puede compararse a tal servicio llamado ragatmika bhakti. Cuando un devoto sigue las huellas de los devotos de Vrindavana, su servicio devocional se llama raganuga bhakti. (Chaitanya-charitamrita, Madhya-lila 22.149)

Nota 3 - de todos los devotos punteros en las diferentes encarnaciones del Señor Supremo, los bhaktas deseosos del amor más elevado parama prematura, cuyos corazones han sido robados por Sri Nandanandana, son los más elevados. Incluso la gracia de Laksmipati de Sri Narayana, el Señor de paravyoma, no puede atraer sus mentes. Aunque no existe diferencia alguna entre Sri Narayana y Sri Krsna en cuanto a verdad fundamental (Visnu-tattva), la forma de Sri Krsna es superior debido a la superioridad del prema-rasa. La naturaleza del rasa revela la superioridad de la forma de Sri Krsna. La última culminación de prema-rasa es hallada en la etapa de mahabhava. El único fin por este tipo de rasa es Vrajendra-nandana y no Maha-Narayana u otros avatares. Por lo tanto incluso Laksmi, quien está siempre situada al pecho de Maha-Narayana, se sometió a severas austeridades antes de obtener este extraordinario rasa. (Cita del significado del verso 4 del Sri Manah-siksa de Srila Narayana Maharaja].

Asesores editoriales: Sripad Madhava Maharaja y Sripad Brajanath P.
Editora: Syamarani devi dasi
Transcriptora: Vasanti devi dasi

Traducción al castellano: Gopa murti das (28.02.2007)
Fuente del texto: www.purebhakti.com
Otros links relacionados:
www.bhaktilatam.com
www.harikatha.com
radharanikijay.blogspot.com

SRILA PRABHUPADA ARATI: DE SRI SRIMAD BHAKTI PRAJÑANA KESAVA GOSWAMI MAHARAJA:

SRILA PRABHUPADA ARATI

Una ofrenda de Paramgurudeva
a Srila Prabhupada Bhaktisiddhanta Thakura

jaya jaya prabhupadera arati nehari
yoga mayapura-nitya seba-danakari (1)

Todas las glorias, todas las glorias a la ceremonia de arati de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Prabhupada, que concede a quienes lo observan el servicio eterno en el Yoga-pitha de Mayapura.

sarvatra pracara-dhupa saurabha manohara
baddha mukta alikula mugdha caracara (2)



Al igual que la encantadora fragancia del incienso, su prédica se propaga por doquier, sorprendiendo de este modo a los devotos, tanto liberados como condicionados, y a todas las entidades vivientes, sean móviles o inertes.

bhakati-siddhanta-dipa jaliya jagate
pañca-rasa-seva-sikha pradipta tahate (3)

Él iluminó al mundo entero con la lámpara de las perfectas conclusiones de la devoción pura. Está lámpara está compuesta por cinco brillantes llamas que representan el servicio en los cinco rasas primarios.

pañca mahadipa yatha pañca mahajyotih
triloka-timira-nase avidya durmati (4)

Las cinco llamas de la lámpara de arati son como cinco radiantes luces que, representando los cinco rasas, destruyen la oscuridad de la ignorancia y la inteligencia perversa en los tres mundos.

bhakati vinoda-dhara jala sankha-dhara
niravadhi bahe taha rodha nahi ara (5)

El agua en la caracola del arati es la concepción de Srila Bhaktivinoda µhakura que fluye continuamente y no puede ser detenida por nadie.

sarva-vadya-mayi ghan˜a baje sarva-kala
brhat-mrdanga vadhya parama rasala (6)

El krNa-kirtana, acompañado por los karatalas, las campanas y otros instrumentos, resuena todo el tiempo, pero es en realidad la imprenta, conocida como la brhat-mrdanga, la que distribuye el supremo rasa.

visala lala˜e sobhe tilaka ujjvala
gala dese tulasi mala kare jhalamala (7)

Un resplandeciente tilaka adorna su amplia frente y alrededor de su cuello brilla un collar de cuentas de tulasi.

ajanu-lambita bahu dirgha kalevara
tapta kañcana-baraNa parama sundara (8)

Sus largos brazos se extienden hasta Sus rodillas y su tez dorada es supremamente hermosa.

lalita-lavanya mukhe sneha-bhara hasi
anga kanti sobhe jaiche nitya purNa sasi (9)

Su rostro atractivo y amoroso muestra una sonrisa llena de afecto, y el color de su piel es como una perpetua luna llena.

yati dharme paridhane aruna vasana
mukta kaila medhavrta gauiya gagana (10)

Ataviado con una vestidura del color del alba que representa los principios religiosos del sannyasa, él anuló las concepciones erróneas que eran como nubes que cubrían el despejado cielo Gauiya y estableció la doctrina del bhakti inmaculado.

bhakati-kusume kata kuñja viracita
saundarye-saurabhe tara visva amodita (11)

Las diferentes etapas de ese bhakti (bhava, prema, sneha, etc.) son como muy fragantes flores que conforman un espléndido kuñja, y la belleza y fragancia de este kuñja deleita al universo entero.

sevadarse narahari camara dhulaya
kesava ati anande nirajana gaya (12)

Mientras Narahari Prabhu, el sirviente ideal, abanica a Srila Prabhupada con una camara, Kesava dasa canta esta canción de arati con gran placer.
Fuente: Gaudiya Gitti Gucha traducc. Janardana Das

SRI PRABHUPADA PADMA STAVA: DE SRILA BHAKTI RAKSAKA SRIDHAR DEVA GOSWAMI MAHARAJA

SRI
PRABHUPADA
PADMA
STAVA
Una ofrenda a Srila Prabhupada Bhaktisiddhanta Thakur en el día de su aparición


sujanarbuda-radhita-pada-yugam
yuga-dharma-dhurandhara-patra-varam
varadabhaya-dayaka-pujya-padam
pranamami sada prabhupada-padam (1)

Oh Srila Prabhupada, tus hermosos pies de loto son anhelados por millones y millones de los más puros y cualificados devotos, pues tú eres el más competente para predicar el proceso recomendado para esta era. Tus sagrados pies de loto son adorables pues conceden intrepidez abiertamente y otorgan la bendición suprema a todas las entidades vivientes. Eternamente ofrezco mis reverencias a esa encantadora refulgencia que emana de las radiantes puntas de los dedos de los pies de loto de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati µhakura Prabhupada.

bhajanorjjita-sajjana-sangha-patim
patitadhika-karunikaika-gatim
gati-vañcita-vañcakacintya-padam
pranamami sada prabhupada-padam (2)

Tú te destacas como el monarca natural que guía a los devotos más excelsos. Debido a tu abrazo misericordioso y de amplio alcance, tú eres la meta última y exclusiva de quienes son verdaderamente caídos. Tus inconcebibles pies de loto otorgan completo refugio tanto a los engañadores como a los engañados.

ati-komala-kañcana-dirgha-tanum
tanu-nindita-hema-mrnala-madam
madanarbuda-vandita-candra-padam
pranamami sada prabhupada-padam (3)

Tu divina figura es tan graciosa y delicada, tu piel es tan suave y tu alta figura es radiante y dorada. Tu apariencia abrumadoramente hermosa se burla del orgullo de los tallos de lotos dorados, mientras incontables cupidos ofrecen humildes reverencias a los dedos de tus pies de loto, los cuales brillan como los blancos pétalos de la luna radiante.

nija-sevaka-taraka-rañji-vidhum
vidhutahita-hunkrta-simha-varam
varaNagata-balisa-sanda-padam
pranamami sada prabhupada-padam (4)

Así como la luna encantadora complace a sus estrellas orbitantes, tu complaces los deseos de los corazones de los discípulos íntimos que te rodean. Tu rugido, como el de un león, hace que los envidiosos tiemblen y huyan despavoridos, en tanto que los delicados dedos de tus pies otorgan graciosamente el beneficio supremo a los inocentes.

vipuli-krta-vaibhava-gaura-bhuvam
bhuvaneu vikirtita gaura-dayam
dayaniya-gaNarpita-gaura-padam
pranamami sada prabhupada-padam (5)

Tú has difundido ampliamente las glorias de Sri Mayapura-dhama, la sagrada morada de Sri Gauranga, y has declarado abiertamente por todo el universo la naturaleza de la misericordia de Sri Caitanya Mahaprabhu. Tu graciosa personalidad ha plantado el loto de los pies de Gauranga en los corazones de tus dignos sirvientes.

cira-gaura-janasraya-visva-gurum
guru-gaura-kisoraka-dasya-param
paramadrta-bhakti-vinoda-padam
pranamami sada prabhupada-padam (6)

Como maestro espiritual eres el refugio eterno de los devotos de Sri Caitanya Mahaprabhu. Tú estás siempre dedicado a servir a tu divino maestro Srila Gaurakisora, y eres un esmerado sirviente de los pies de loto de Srila Bhaktivinoda µhakura.

raghu-rupa-sanatana-kirti-dharam
dharaNi-tala-kirtita-jiva-kavim
kaviraja-narottama-sakhya-padam
pranamami sada prabhupada-padam (7)

La intensa magnitud de tu devoción te confiere una gloriosa posición dentro del grupo íntimo de Raghunatha dasa, Sanatana y Rupa Gosvamis. Tus bienaventuradas y elevadas concepciones filosóficas te han coronado y entronizado sobre este planeta, junto con esa estimada personalidad, Srila Jiva Gosvami. Tú compartes una relación amistosa con KrNadasa Kaviraja y Narottama dasa, tan querida para ellos como sus propias vidas.

krpaya hari-kirtana-murti-dharam
dharaNi-bhara-haraka-gaura-janam
janakadhika-vatsala-snigdha-padam
pranamami sada prabhupada-padam (8)

Tu sirves a las entidades vivientes revelándoles misericordiosamente tu divina personalidad como la corporificación del hari-kirtana y, al hacerlo, eliminas las ofensas que agobian a la tierra. Tu amorosa disposición es aun más afectuosa que la de un padre para los seguidores de Gauranga Mahaprabhu.

saranagata-kiñkara kalpa-tarum
taru-dhik-krta-dhira-vadanya-varam
varadendra-gaNarcita-divya-padam
pranamami sada prabhupada-padam (9)

Al igual que un árbol trascendental, tú satisfaces los deseos de los sirvientes inmaculados del Señor. Tu firme y paciente naturaleza insulta la tolerante disposición de un árbol, pero tú benevolencia es aun mayor. La pureza de tus divinos pies de loto atrae la adoración de grandes semidioses como Durga-devi e Indra.

parahamsa-varam paramartha-patim
patitoddharane-krta-vesa-yatim
yati-raja-ganaih parisevya-padam
pranamami sada prabhupada-padam (10)

Tú sobrepasas a todos los grandes devotos maha-bhagavata, ya que eres el guardián de la riqueza suprema de la vida, el krNa-prema puro. Tú aceptas el hábito de un renunciante con el propósito de rescatar a las almas caídas. De allí que tus divinos pies de loto sean adorables en todo sentido para los grandes y arrojados sannyasis.

vrabhanu-suta-dayitanucaram
caranasrita-renu-dharas-tam-aham
mahad-adbhuta-pavana-sakti-padam
pranamami sada prabhupada-padam (11)

Debido a que eres el sirviente exclusivo de Vrabhanu-nandini Srimati Radhika, mi osada aspiración es refugiarme como una partícula atómica de ese brillante polvo que se adhiere a tus hermosos pies de loto. Tu maravillosa sakti puede liberar al mundo entero. ¡Eternamente ofrezco mis reverencias a esa encantadora refulgencia que emana de las radiantes puntas de los dedos de los pies de loto de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati µhakura Prabhupada!

Nota: Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati estaba tan complacido con esta ofrenda que ordenó que fuese cantada diariamente en todos sus ma˜has. Este poema exhibe una rima singular: las penúltima y última sílabas de un verso comienzan el verso siguiente. También revela una profunda comprensión, en la línea del siddhanta, acejavascript:void(0)
Publicarrca de la misión de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Prabhupada.

Fuente: Gaudiya Giti Gucha, traducción Janardana Das

UPADESAVALI(Instrucciones finales): SRILA BHAKTI PRAJNANA KESAVA GOSWAMI MAHARAJA

Instrucciones finales de
Acharya Kesari Sri Srimad
Bhakti Prajñana Kesava Gosvami

1. El Bhagavat-bhakti es obtenido mediante el visrambha-seva (servicio íntimo) a los pies de loto de Sri Guru.

2. El verdadero guru-seva consiste en el servicio honesto a Sri Hari, el Guru y los Vaisnavas.

3. El anga del bhakti denominado kirtana es el mejor y más completo de los procesos del bhakti.

4. Sólo a través del kirtana se efectúan los otros procesos del bhakti.

5. La verdadera soledad consiste en la renuncia a la asociación perniciosa, y la ejecución de bhajana en la compañía de los sadhus y Vaisnavas es el verdadero bhajana solitario.

6. El verdadero Hari-kirtana es la prédica continua y por doquier.

7. El verdadero silencio consiste en hablar hari-katha continuamente y en todas partes o en estar absorto hablando acerca de los servicios relacionados con Sri Hari.

8. La ejecución de gaura-bhajana con la actitud de un rupanuga es el verdadero vipralambha-bhajana de Sri Radha y Krsna.

9. Uno debe servir a Hari refugiándose en los pies de loto de un guru genuino.

10. Jamás se debe causar dolor a otras entidad viviente, bien sea mediante el cuerpo, la mente o las palabras.

11. La vida debe ser mantenida por medios honestos.

12. Se debe recordar siempre que Sri Bhagavan es uno, no muchos.

13. Sólo Vrajendra-nandana Sri Krsna es Svayam Bhagavan; Él es el poseedor de todas las saktis y el origen de todos los avataras. El deber primario de todas las entidades vivientes es servirlo, todas las demás actividades son secundarias.

14. Las personas que consideran que Bhagavan es amorfo son ateas, jamás debemos asociarnos con ellas.

15. La obtención de prema por Sri Krsna es el verdadero objetivo de la jiva.

16. El servicio a Krsna que es ejecutado para Su placer, con una actitud favorable, libre de cualquier otro deseo, que no está cubierto por jñana y karma, y que es ejecutado con el cuerpo, la mente, las palabras y todos los sentidos, es nuestra vida misma.

APARICIÓN DE SRILA BHAKTI PRAJNANA KESAVA GOSWAMI MAHARAJA

Tridandisvami Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Maharaja
Singapore:

11 de febrero de 2001



Hoy celebramos el muy sagrado aniversario del nacimiento de mi maestro espiritual, nitya-lila pravistha om visnupada Sri Srimad Bhakti Prajnana Kesava Gosvami Maharaja. Él apareció en este mundo hoy, para cumplir con los deseos de sus adorados Sri Sri Radha-Krsna, Gaura-Nityananda Prabhu, y Sri Gaura-Gadadhara. Vino a ayudar a todas las almas condicionadas a salir de esta cárcel. Estamos en una cárcel – todos nosotros. Él vino a salvarnos de la cárcel de este mundo.



Nuestro Gurudeva es la manifestación de jagad-guru Srila Vyasadeva. También se puede decir que es la manifestación de akanda-guru-tattva Baladeva Prabhu o Nityananda Prabhu. Como Vyasadeva es el Señor Narayana Él mismo, podemos afirmar que Sri Gurudeva es la manifestación de Vyasadeva. Sri Guru se sienta en la vyasasana, el 'asiento de vyasa', el asiento en donde Vyasadeva acostumbraba sentarse. En otras palabras, se sienta en el asiento en el cual Vyasadeva predicó las glorias de Radha y Krsna a todo el mundo.



Hoy le vamos a glorificar. También vamos a glorificar guru-tattva y a explicar cómo guru-tattva desciende de Goloka Vrndavana.



No crean que esa filosofía del bhakti es inútil; sino serán muy débiles y dejarán la línea del bhakti. Oigo acerca de este problema – a diario. Muchos discípulos de Srila Bhaktivedanta Swami Maharaja y de otros Gurus fidedignos están dejando el bhakti y volviéndose débiles. Están dejando la conciencia de Krsna y están aceptando la vida familiar mundana. ¿Por qué? Porque no conocen esta filosofía.



Tienen que tratar de conocer todas estas verdades. Si no las conocen ahora, algún día las tendrán que conocer. Puede ser después de miles de vidas, pero algún día tendrán que conocer todas esas verdades filosóficas conclusivas. No piensen que es inútil conocerlas. Si no quieren caerse, entonces conózcanlas muy, pero muy profundamente.



Mi Guru Maharaja prestó tantos servicios directos a Srila Prabhupada Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura, como masajearle, y otros, y estaba siempre con él mientras estuvo presente en este mundo. Su gloria es como un océano. Han oído a muchos prabhus glorificarlo, pero nunca podemos terminar de glorificarlo.



Deben saber que la columna vertebral del krsna-bhakti es guru-nistha, la fe pura en Sri Guru. Si alguien no tiene guru-nistha, no tiene bhakti en absoluto. En la cultura védica, se acostumbra a aceptar a un Guru trascendental. Si alguien no ha aceptado a un Guru, nadie tomará los alimentos preparados por esa persona. Nadie siquiera tomará el agua que ha sido ofrecida por esa persona – ni siquiera su padre o su madre. ¿Entienden lo que estoy diciendo? Si un hijo o hija está casado, si él o ella no ha aceptado a un Guru, entonces lo que cocine u ofrezca no será aceptado por su familia védica. Primero alguien debe aceptar a un Guru de alto nivel, y luego él o ella puede cocinar y ejecutar todos los servicios relacionados. En la tradición védica, desde tiempos remotos hasta ahora, era esencial aceptar a un Guru fidedigno. Hoy en día, sin embargo, la influencia occidental también está llegando a la India, y vemos cómo la India está rechazando los principios védicos. Esencialmente estamos rechazando al Guru. Estamos más bien pensando, "¿Qué es Gurudeva? Gurudeva no es nada. No es necesario tener un Gurudeva."



Minuto a minuto la gente está cambiando de esposos y esposas. Se divorcian varias veces en una misma vida, y por lo tanto nadie está feliz. Si quieren ser felices, tienen que aceptar a un Guru calificado y al guru-parampara. Si no lo hacen, tendrán que experimentar las miserias de la edad avanzada y de la muerte. Cuando mueran, no podrán llevarse con ustedes lo que hayan acumulado en su vida. Siempre recuerden que la muerte es segura. Nadie puede salvarles de la muerte. ¿Qué pasará con esos edificios palaciegos y de las muchas otras cosas que han amasado? Traten de comprender esto. Gracias a guru-bhakti nuestra vida cambiará y seremos felices por siempre.



¿Qué es vyasa? La línea que toca los lados opuestos de la circunferencia de un círculo pasando a través del punto central se llama diámetro o vyasa. ¿Qué significa? Krsna es el centro de todo. No sólo este mundo, sino muchos miles de millones de universos están dentro de este círculo. Srila Vyasadeva está tocando a Krsna, y luego está yendo a las terminaciones materiales interminables de la existencia material. ¿Quién es Vyasa? Aquél que está predicando las glorias de Krsna a todos, enseñando a todos: "Deben servir al Señor Sri Krsna. Nadie más que Él puede salvarlo de esta cadena sin fin de nacimientos y sufrimiento." Vyasa es el que está siempre sirviendo a Krsna, de un punto al otro, en cualquier parte de este mundo material.



Vyasa nació entre Mathura y Vrndavana, en una isla del Yamuna. Su padre fue Parasara Muni, y su madre fue Srimati Matsyodhari. Parasara Muni estaba yendo a algún lugar y quería atravesar el Yamuna. Llamó al barquero, pero ese barquero estaba muy cansado y envió a su hija adoptiva en su lugar. Porque su hija nació del vientre de un pez, un olor de pez emanaba de ella, pero al mismo tiempo ella era muy hermosa. Él le ordenó, "Toma el bote y ayuda a Rsi Parasara". Cumpliendo la orden de su padre, Matsodhari tomó el bote y le dijo a Parasara, "Puede venir. Le voy a ayudar a cruzar el río." Cuando llegaron a la isla en medio del Yamuna, Parasara la miró. Enseguida ella quedó encinta, y en un momento alumbró a un adolescente de dieciséis años negruzco alto y muy guapo. ¿Quién era? Vyasa. Vino por la gracia de Krsna a través de Parasara, pero en realidad era Narayana. Inmediatamente renunció a este mundo.



Después de un tiempo dividió a los Vedas en cuatro – Rg Veda, Sama Veda, Yajur Veda y Atharva Veda. Después escribió la esencia de todos los Vedas, que fue llamada el Brahma-sutra, el Sarika-sutra, o el Vedanta-sutra. Después escribió treinta y seis Puranas: Puranas, Upa Puranas y Sakha Puranas. Luego, para todo el mundo, las mujeres, los sudras y todos aquellos que siempre se lamentan y siempre están enredados en intoxicaciones materiales, escribió el Mahabharata. En ese Mahabharata entregó la joya del Gitopadesa. Antes de esto dio el catura-sloki Bhagavatam, que Sri Narada tomó del Señor Brahma. Todavía no había Srimad Bhagavatam, y por eso él no estaba satisfecho con su vida.



Sri Narada se le acercó y le preguntó, "¿Por qué estás tan disgustado"?

Srila Vyasadeva respondió, "Gurudeva, no lo sé."

Narada entonces le dijo, "No has glorificado al Señor Sri Krsna y a Sus pasatiempos de Vrndavana, y no has comentado cómo las gopis y todos los Vrajavasis Le sirven. Debes glorificarle a Él, a Sus numerosos devotos, a Sus queridas gopis, y especialmente a Su amada Radhika."



Vyasadeva entonces vio todos los pasatiempos del Señor Krsna y de Sus asociados en su trance, y así escribió el Srimad Bhagavatam y se volvió feliz. Por lo tanto, la esencia de toda la literatura védica – los Upanisads, los Puranas, y el Bhagavatam – es Vraja-prema, más aún, gopi-prema, y especialmente el amor y el afecto de Srimati Radhika, Quien controla a Krsna y siempre Le lleva en Su corazón.



Un Guru puede entregar esas verdades misteriosas; de otro modo no es posible comprenderlas. Él le entrega todo esto a su discípulo, para que el discípulo se vuelva feliz. Ravana tenía mucha opulencia y millones de sirvientes que vivían en palacios hechos con oro y piedras preciosas. Había toda clase de opulencias en Lanka; no había gente pobre allí. Ravana tenía diez cabezas, veinte ojos y veinte orejas, y conquistó al mundo entero. Pero no era feliz, porque no podía controlar su corazón o su mente. No podía controlar su lujuria. Por lo tanto, la persona más elevada y fuerte es aquella que puede controlar sus seis impulsos:



vaco vegam manasah krodha vega

jihva-vegam udaropastha-vega

etan vegan yo visaheta dhira

sarvam apimam prthivim sa sisyat



["La persona ecuánime que puede tolerar el impulso de hablar, la exigencia de la mente, la influencia de la ira, y los impulsos de la lengua, el estómago y el órgano genital, está capacitada para hacer discípulos en todo el mundo."]



Si alguien no puede controlar su ira, sus palabras, su lengua y su mente, entonces no puede hacer nada para ayudarse a sí mismo. Ustedes conocen al ex-presidente de América – Bill Clinton. Él era muy famoso, y tenía una personalidad muy fuerte, pero no pudo controlar su corazón y se enredó con una chica de la oficina. Aquellas personas no pueden hacer nada productivo. Por lo tanto, si quieren ser felices en este mundo, traten de seguir a Vyasadeva. Traten de seguir a un Guru verdadero.



Antes de escribir el Srimad Bhagavatam, Srila Vyasadeva hizo cuatro discípulos: Paila, Sumanta, Jaimini, y Vaisampayana; y les entrenó a cada uno en uno de los cuatro Vedas. Especialmente en el Sur de la India, se sigue a los Vedas, los Upanisads y los sastras sánscritos. Actualmente, sin embargo, especialmente aquellos que están fuera de la India han dejado gradualmente sus tradiciones. Tienen algo en la sangre; creen en Dios, pero han dejado todos los principios religiosos. Comen carne, huevos, toman vino, etc. No pueden controlar los seis impulsos.



Sabiendo lo que iba a pasar en el futuro, Vyasa dio un Veda a cada uno de estos cuatro discípulos, y le dio el Mahabarata y los Puranas a Ugrasrav Suta.



Vyasa sirvió a su Gurudeva, Sri Narada. Siguió las enseñanzas de su Guru y predicó las glorias de Sri Sri Radha-Krsna en todas partes. Enseñó la supremacía de Krsna y el amor y el afecto de Radha alrededor de todo el mundo. Ése es Vyasa.



Un discípulo es aquél que puede servir a su Gurudeva más que a su propia vida y alma. Un discípulo no es quien está satisfecho simplemente con la idea de, "Oh, Gurudeva me ha dado un nombre," pero no canta, no realiza nada, y especialmente no está siguiendo los principios de Sri Caitanya Mahaprabhu. Los principios de Mahaprabhu son la esencia de todos los Vedas:



trnad api su-nicena taror iva sahisnuna

amanina manadena kirtaniya sada harih



["Uno debe cantar el santo nombre del Señor en un estado mental humilde, considerándose más bajo que la hojarasca en la calle; uno debe ser más tolerante que un árbol, debe estar exento de todo sentido de vanidad, y estar dispuesto a ofrecer pleno respeto a los demás. En semejante estado mental, uno puede cantar el santo nombre del Señor constantemente."]



Si quieren ser discípulos verdaderos deben ser tolerantes. Si no tienen esa tolerancia, cuando un zancudo se les acerque harán una bomba atómica para matarlo. Pensarán, "¡¿Cómo me libro de esto?! "Se la pasarán pensando día y noche acerca de esto y krsna-bhajana desaparecerá. Proteger y mantener nuestra vida es primordial, ¿pero por qué es primordial? No para vivir como perros o cerdos. Si alguien está utilizando todo su tiempo en mantenerse, es como un perro y otros animales. En realidad, los animales pueden más que ustedes. Ustedes están muy preocupados al tener un niño, pero los perros pueden tener quince o dieciséis. Pueden tener muchos hijos dos veces al año, y hay muchos otros animales que pueden incluso tener más hijos. Entonces no crean que son superiores a los animales a este respecto, o que ustedes son muy inteligentes. No, los animales son más inteligentes que ustedes.



Si de verdad quieren ser inteligentes, entonces tengan siempre en mente que van a morir y su edad avanzada. Siempre recuerden que no pueden llevarse nada con ustedes al momento de morir, y que si no están haciendo bhajana, serán aplastados por maya – completamente aplastados. En ese momento se quejarán, "¿Por qué no hice bhajana? He fracasado."



Srila Vyasadeva escribe:



labdhva sudurlabham idam bahu-sambhavante

manusyam arthadam anityam apiha dhirah

turnam yateta na pated anumrtyu yavan

nihsreyasaya visayah khalu sarvatah syat



["Después de muchos nacimientos hemos obtenido esta forma humana; por lo tanto antes de que sobrevenga la muerte, debemos ocuparnos en el servicio amoroso trascendental del Señor. Este es el por qué de la existencia humana."]



El objetivo principal de esta vida humana es el de tratar de realizar de una vez, de inmediato, a la Suprema Personalidad de Dios. Debemos realizar, "¿Quién soy yo? No soy este cuerpo." Estas son las enseñanzas de Vyasa.



sa vai punsam paro dharmo

yato bhaktir adhoksaje

ahaituky apratihata

yayatma suprasidat



[“La ocupación suprema (dharma) para toda la humanidad es aquella mediante la cual los hombres pueden obtener servicio devocional amoroso hacia el Señor trascendental. Tal servicio devocional debe ser inmotivado e ininterrumpido para satisfacer completamente al ser”].



El propósito de esta vida es servir a la Suprema Personalidad de Dios, Krsna, como se declara en estos dos slokas que fueron ampliamente predicados por mi Guru Maharaja:



aradhyo bhagavan vrajesa tanayas tad dhama vrndavanam

ramya kacid upasana vraja-vadhu vargena ya kalpita

srimad-bhagavatam pramanam amalam prema pumartho mahan

sri caitanya mahaprabhor matam idam tatradaro na parah



["La Personalidad de Dios Sri Krsna, Quien es conocido como el hijo del Rey de Vrajadhama, Sri Nanda Maharaja, es el último Señor adorable de todos los Señores. De la misma forma, Su morada residencial, el sagrado lugar de Vrindavana, es tan adorable como el Mismo Señor. Las maneras de adorarle podrán ser variadas, pero la que ha sido concebida por las damiselas de Vrajadham es insuperable a la de cualquier otro devoto. El Srimad-Bhagavatam Purana es la guía pura para acercarse al Señor adorable, Quien es la meta suprema de la vida. Ésta es la suma total de la opinión de Sri Caitanya Mahaprabhu. Debemos postrar nuestras cabezas ante Su opinión y no aceptar ninguna otra."]



amanayaha praha tattavam harim iha paramam sarva saktima rasabdhima

tata bhinansansa ca jivan prakritir kavalitan tada vimuktansa ca bhavada

bhedabheda prakasam sakalampi harch sadhanam sudha bhaktim

sadhayam tata pritim eva iti upadesayati janan gauracandra savayam saha



[“El conocimiento autoritativo de los Vedas recibido a través la sucesión discipular fidedigna establece las siguientes verdades fundamentales:



1. Hari es la suprema verdad absoluta.

2. Él es omnipotente.

3. Él es el reservorio de todas las melosidades.

4. Las entidades vivientes son Sus partes y porciones separadas.

5. Las almas condicionadas son cubiertas por Maya.

6. Las almas liberadas están más allá de la influencia de Maya.

7. Toda la manifestación cósmica es simultáneamente una y diferente de Él.

8. Suddha-bhakti es la única manera de obtener amor por Dios.

9. La meta es obtener amor por Dios.



Estas enseñanzas han sido instruidas por el mismo Gauracandra."]

Si alguien llega a este camino, debe ser feliz. Nadie podrá quitarle su felicidad.



El demonio Hiranyakasipu era prácticamente inmortal. Tenía muchas opulencias. Controlaba a Vayu, el semidiós del aire, a Indra, y a todos los demás semidioses y semidiosas, pero no encontraba la felicidad. Un nuevo ser – mitad animal y mitad hombre – le arrancó los intestinos en un instante. Si no siguen los principios para avanzar en el servicio devocional, entonces desde el comienzo de sus vidas, día y noche, pensarán sólo en “dinero, dinero y dinero”. Y después de morir se convertirán en dinero. Comprendan esto. Es para darles este mensaje que hemos venido aquí. Hemos venido a decirles que deben pensar siempre en su muerte. Deben recordar siempre a Vyasadeva.



Especialmente aquellos de ustedes que son de la India deben recordar el lugar del cual vienen. La India era conocida anteriormente como Bharata. ¿Cuál es el significado de Bharata? Bha significa iluminación o luz. ¿Cuál es esa luz? Tattva-jnana. Ustedes vienen de esa tierra en donde estaban presentes Narada Rsi, Brahma, Sankara y todos los acaryas. El conocimiento trascendental está por todas partes en Bharata. He venido a ayudarles. He venido a recordarles que vienen de Bharata. No se olviden de esto. Pueden hacer algo de dinero para su manutención, pero ¿cuál es el propósito de mantenerse? Es para seguir las enseñanzas de Srila Vyasadeva.



En relación con Vyasa, hay cuatro personalidades que fundaron las cuatro sampradayas: Brahma, Rudra, Sri y Sanaka. De ellos provienen respectivamente los cuatro sampradaya-acaryas, Madhva, Visnusvami, Ramanuja y Nimbaditya; todos ellos hicieron comentarios acerca del Vedanta Sutra o del Brahma Sutra. Sri Sankaracarya escribió una explicación del Brahma Sutra llamada Sariraka-bhasya o Brahma-sutra-bhasya, y su filosofía era conocida como advaita-vada o kevaladvaita-vada. Él alegaba que el brahma (el espíritu) no tiene forma, no tiene poder ni tiene especialidad alguna, y por ende es nirvisesa-brahma, el espíritu-todo sin cualidades. Sankaracarya dio todas estas ideas negativas, mas nunca dio una explicación positiva. Dijo, “Brahma satya jagan mitya”. Todo este mundo es falso y sólo brahma es la verdad, pero ese brahma no tiene poderes, no hay nada en él. La filosofía de Sripad Sankaracarya fue por lo tanto llamada advaita-vada o mayavada.



Después de la época de Sankaracarya, Srila Ramanujacarya vino a este mundo y rebatió todos sus argumentos. Enseñó que las ideas de Sankaracarya no eran las de los Vedas. Más bien, sus ideas estaban en contra de los principios védicos. No debemos seguir esto. Sólo los demonios pueden seguir estas ideas. Ninguna persona védica puede aceptar la teoría de que la Suprema Personalidad de Dios no tiene forma, no tiene atributos ni tiene poder. Ramanujacarya derrotó todos los argumentos de Sankaracarya y llamó su filosofía visista-advaita-vada (monismo específico). Enseñó que hay millones de jivas y millones de mundos. La Suprema Personalidad de Brahma tiene atributos. Innumerables jivas han venido de Él, y este mundo también viene de Él. Él existe, junto con este mundo y las jivas. La práctica descrita en la filosofía de Ramanuja es bhakti, y la meta es el servicio a los pies de loto del Señor Narayana. Ramanuja aceptó la forma de Narayana, Sus atributos, Su poder, y también Su bhakti. Rechazó la filosofía mayavadi de advaita-vada.



Después de Ramanuja vino Madhvacarya. Él estableció una cierta parte de los Vedas, y su filosofía es llamada visuddhadvaita o dvaitadvaitavada. En este entendimiento filosófico hay cinco diferencias. Deben explicar las cinco diferencias.



[Devoto:] Madhvacarya estableció la filosofía de que brahma y maya son diferentes, que la jiva y maya son diferentes, que hay diferencias entre jiva y jiva, y que entre las diferentes manifestaciones de maya también hay diferencias. Estos cinco tipos de diferencias se llaman dvaitavada.



[Srila Narayana Maharaja:] Su práctica fue el bhakti, y su meta y objetivo era servir al Supremo Señor bajo la forma de Vasudeva. ¿Cuál Vasudeva? Aquél que tiene una vara para batir en Su mano. Esta forma también fue aceptada por Sri Caitanya Mahaprabhu.



Después de Madhva vino Nimbaditya, y su filosofía fue visuddha-vedaveda, pero svabhavika (natural). Predicó que brahma se ha transformado, y que el mundo entero proviene de brahma. Brahma está solo, pero de todas maneras hay muchísimas jivas y asociados, como Su padre y madre. Su morada está ahí, pero como una transformación de brahma.



A Sri Caitanya Mahaprabhu no le gustó eso. Él tomó la esencia de todos los Vedas – no sólo una parte. Tomó completamente todos los humores de la esencia de los Vedas y descubrió acintya-bhedabheda-tattva. Enseñó que este mundo y las jivas no provienen directamente del Señor Sri Krsna, pero más bien de Su energía. Esta filosofía se llama sakti-parinama-vada, la transformación del sakti, o energía. Caitanya Mahaprabhu adoptó esta filosofía porque afirma que todo no vino directamente de Krsna, sino del poder de Krsna. Mahaprabhu derrotó los argumentos bhedabheda svabhavika de Nimbaditya y fundó acintya-bhedabheda.



Quienquiera que acepte esta práctica y meta está en la línea de Vyasa. Debemos tratar de realizar esto. De alguna manera deben conocer la esencia de krsna-bhakti, ese bhakti que Sri Caitanya Mahaprabhu trajo de Goloka Vrndavana – gopi-prema. Esa es la meta de nuestra vida. Si lo aceptamos, entonces nuestro Vyasa-puja está completo. Los seguidores de Sankaracarya 'adoran' a Vyasa, pero no le siguen. Dicen que Vyasa era un ignorante porque escribió que brahma es anandamaya-bhyasa, maravilloso. Los seguidores de Sankaracarya rechazan esto. Dicen que brahma es 'bienaventuranza', pero que Él no ‘otorga’ bienaventuranza. En otras palabras, que Él no es una persona.



Esto no es servicio al Guru. Un discípulo debe obedecer y servir a su Gurudeva. Servir al Gurudeva externamente, adorándole, y al mismo tiempo cortando los argumentos y enseñanzas de Gurudeva no es el deber o el servicio de un discípulo. Sin embargo Sankaracarya hizo eso.



¿Por qué lo hizo? Porque el Señor Narayana le ordenó que lo hiciera, para no ser molestado por los demonios que venían a Él en nombre del bhakti pero que en realidad sólo querían que Él les cumpla sus deseos egoístas. Narayana le dijo a Sankaracarya, "Debes predicar en este mundo que ‘Tú eres brahma.’ Debes decirles que mediten en estos conceptos: Aham brahmasmi (Yo soy ese Dios impersonal), sarvam kalvidam brahma (el Dios impersonal lo es todo) y tat-tvam-asi (tú también lo eres)."



Hay muchas cosas de qué hablar, pero de alguna manera traten de retener esto: Si quieren ser felices en este mundo, entonces acepten a un Guru elevado, trascendental, que conozca el Gita, el Bhagavatam, los Puranas y los Vedas, que pueda disipar todas las dudas, y que cante harinama sankirtana puramente, siguiendo trnad api sunicena taror iva sahisnuna. Tal Guru practica el bhakti tal como fue recibido de Vyasa, Narada, y de todos los otros maestros espirituales fidedignos. Él sirve y glorifica a su Gurudeva alrededor del mundo, así como lo vemos en las vidas de Srila Bhaktisiddanta Saraswati Gosvami, Srila Bhaktivinoda Thakura, Srila Bhaktivedanta Swami Maharaja, y de mi Gurudeva Srila Bhakti Prajnana Kesava Gosvami Maharaja. Si quieren seguir esto, serán felices.



¡Gaura-premanande!



Tipeo: Kalindi dasi, Sulata dasi y Kanaka Manjari dasi

Edición: Syamarani dasi



Traducción al castellano: Vimala dasi (Perú)
fuente> www.bhaktilatam.com