Entrevista con Srila Bhativedanta Narayana Gosvami Maharaja

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Entrevista con Srila Gurudeva

Srila Gurudeva se entrevista con un periodista australiano [con sentido del humor]. Publicación original en www.purebhakti. com

[Periodista: ] ¿Cuántos seguidores se calcula que tiene?

[Srila Narayana Gosvami Maharaja:] ¿En el mundo entero?

[Periodista: ] Bueno, sí.

[Brajanath Prabhu:] En el 2008, se contaban unos 150.000 seguidores aproximadamente.

[Periodista: ] La información que he recibido dice que nació en una familia brahmínica. ¿Ha heredado su posición por nacimiento, o ha elegido estudiar este conocimiento un poco más tarde?

[SNGM:] En la India, los brahmanas se ven a menudo en familias aristocráticas. Algunos son intelectuales y ricos. Yo procedo de algún tipo de familia como éste.

[Periodista: ] ¿Cuándo empezó a estudiar bhakti-yoga?

[SNGM:] He estado cantando y recordando a Krishna desde mi nacimiento. Nací en una familia dedicada a la devoción desde el principio. [Periodista: ] ¿Puede describir lo que ha vivido desde joven, lo que hacía y las diferentes etapas que tuvo que pasar, para llegar a donde está ahora?

[SNGM:] Yo solía levantarme temprano, cerca de las 4 de la mañana y cantaba y recordaba: "Hare Krishna Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare, Hare Rama Hare Rama, Rama Rama Hare Hare." Siempre estuve adorando al Señor Krishna y al Señor Ramachandra. Siempre fui muy amable con todos los animales, los árboles, y la naturaleza. Desde mi infancia, fui muy aficionado a la lectura y al estudio de los Vedas, los Upanishads, el Ramayana, y el Mahabharata. Siempre fui una persona religiosa, con un gran gusto para el estudio. También fui un buen jugador de fútbol. En atletismo participé en el salto de altura, de longitud, y el de 440 yardas, de 880 yardas, de una milla, de dos millas, y hasta en la carrera de cinco millas. En todo el distrito, donde yo vivía, no había nadie igual a mí en estas competiciones. También practiqué la navegación, la bicicleta y otros deportes. Cuando solía competir en atletismo, miles de personas en el público aplaudían, y por esa razón fui seleccionado para trabajar como alto cargo en la policía.

[Periodista: ] ¿Así que fue policía antes?

[SNGM: Sí. Todos los superiores de policía estaban contentos conmigo por mi buen carácter. Nunca acepté un soborno de nadie, ni un solo centavo. Como sabréis, la India es famosa por este tipo de corrupción, pero siempre he sido muy honesto y todo el mundo me quería. Fui elegido para una promoción por los policías, pero en esa época conocí a mi Guru Maharaja, mi maestro espiritual, y decidí seguirle. Esta es la historia de cómo conocí a mi Guru Maharaja. Estaba viendo que nadie podía ser feliz en este mundo sin una vida espiritual y aunque haya belleza en este mundo, dura sólo un momento. Hay amor y afecto, pero basado en el propio interés. Comprendí que ni la riqueza ni los elogios pueden dar la felicidad, y que toda persona está obligada a envejecer y morir. Me pareció evidente que no era este cuerpo. De hecho, estoy en cautiverio dentro del cuerpo. ¿Quién soy yo, y quién es el controlador de este mundo? ¿De dónde procede este mundo? ¿Quién es Dios, el creador, mantenedor y aniquilador de todo? Empecé a pensar en esto y me fui desapegando. Pensé que debía ir en busca de un maestro que me pudiera enseñar.

[Periodista: ] Entonces, ¿a qué maestro fue a encontrar?

[SNGM:] Me fui a la cordillera del Himalaya y a otros lugares. Busqué por toda la India, pero no encontré el tipo de guru que estaba buscando. Un día, mientras estaba en mi servicio como oficial de policía, un discípulo de mi Gurudeva vino a la ciudad donde me encontraba. Habló conmigo y me convenció para ir a Navadvipa, donde conocí a Gurudeva y le escuché hablar del Bhagavat-sapta, que eran siete días de discurso sobre el Srimad-Bhagavatam. Yo estaba plenamente satisfecho con sus palabras, y le prometí que iba a servirle y aprender todos los temas trascendentales de él. A continuación renuncié a mi servicio de policía, aunque ni mi familia ni en mi trabajo estaban dispuestos a dejarme marchar.

[Periodista: ] ¿Y su familia?

[SNGM:] Yo estaba casado y tenía hijos, pero estaba muy desapegado. Me olvidé de lo de este mundo y sólo pensaba: "¿Dónde está Krishna, donde está Krishna? ¿Cómo puedo servirle? Quiero servirle. Quiero verlo". Rápidamente lo dejé todo y llegué a formar parte de la misión de Gurudeva, y poco a poco comencé a aprender todas las verdades trascendentales. ¿Quién es Dios? Es la encarnación del amor y del afecto. Él es Krishna, la Suprema Personalidad de Dios. Él tiene mucho amor, y tiene un cuerpo muy bonito. Todos los cuerpos hermosos proceden de Él, y todo el amor puro proviene de él. Al escuchar todo esto, me rendi totalmente y Gurudeva me dio la iniciación. Comencé a servirle en todos los aspectos, con toda mi energía. Yo solía cocinar para él.

[Periodista: edad] ¿Qué edad tenía en aquel entonces?

[Srila Narayana Gosvami Maharaja:] Mi edad era de 24 o 25 años.

[Periodista: ] Lo siento, voy a tener que interrumpir de vez en cuando, [por algún problema con la grabadora]. Siga por favor.

[Brajanatha dasa:] Cocinaba para él...

[SNGM:] Solía lavarle la ropa, y me dictaba los textos para sus artículos. Acostumbraba a escuchar todo lo que decía con mucha atención, y guardaba sus enseñanzas sin la necesidad de escribirlos. Sólo utilicé "la grabadora del corazón". Nunca utilicé grabadoras.

[Periodista: ] Aparatos engañosos, ¿no es cierto? También utilizo el ordenador.

[SNGM:] Nunca he creído en la eficacia de los ordenadores y las grabadoras, ya que pueden engañarnos. Siempre he utilizado el corazón. Gradualmente, mi gusto por el servicio devocional fue en aumento, cantando y recordando con más y más gusto. Poco a poco comencé a aprender los Vedas, los Upanishad, el Srimad-Bhagavatam, y otros libros, y fui comprendiendo las verdades trascendentales. Mi Gurudeva me mandó escribir algunos libros y traducir del bengalí al hindi. Él me puso al frente de un centro de prédica, y me encargó editar una revista llamada Sri Bhagavata Patrika. Entonces comencé a traducir libros bengalíes al hindi. Mi Guru Maharaja estaba muy feliz conmigo, y él me envió a predicar en diferentes lugares. Él creó la Sociedad Gaudiya Vedanta. También dio sannyasa a un famoso predicador, Sri Srimad Bhaktivedanta Svami Maharaja, a quien sus discípulos llaman Srila Prabhupada; él estableció centros de ISKCON (Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna) por todo el mundo, incluso aquí, en Australia, así como en los Estados Unidos e Inglaterra. Él tomó sannyasa (orden de renuncia) en Mathura de mi Gurudeva, y yo estuve presente y le ayudé. Hizo devotos por todo el mundo, y me dijo que viniera y les ayudase. He venido aquí a predicar la antigua cultura de la India, y el harinama (el canto puro de los nombres de Krishna) y el bhakti yoga. Ahora estoy predicando en todo el mundo, y este es mi sexta gira mundial.

[Periodista: ] ¿Su sexta gira mundial? ¡Cuánta envidia me da!

[SNGM:] Me desplazo allí donde los devotos se encuentren, por lo que muchos desarrollan amor por mí. También me honran, pero los veo como mis amigos, y pienso, "tengo que ayudarles". Estoy preocupado por su felicidad, y quiero ayudarlos a que jamás envejezcan. Como sabéis, el presidente de los EE.UU. tenía un alto cargo, pero no podía controlar sus sentidos. Tuvo relaciones con su chica de oficina [una becaria]. Esto demuestra que él no era feliz. En este mundo, las personas no pueden controlar sus sentidos, ni pueden controlar su futuro. Por otra parte, no pueden controlar sus sufrimientos ni sus dolores. Puede poseer cierta belleza en la actualidad, pero un día los dientes se le caerán.

[Periodista: ] Gracias por recordármelo.

[SNGM:] Su cabello se volverá canoso, y puede que la vista se vuelva muy débil.

[Periodista: ] De hecho mi vista ha bajado y ya llevo gafas.

[SNGM:] Llegará un día que no será capaz de caminar sin la ayuda de un bastón. Y aunque no lo quiera, tendrá que renunciar a este cuerpo. No hay nacimiento ni muerte para el alma, ¿por qué venimos y sufrimos? Es porque nos hemos olvidado de nuestros amados padre, madre, amigo, y demás, o sea Krishna, la encarnación del amor. Somos parte y porción de Dios, pero ahora lo hemos olvidado, y por eso padecemos la experiencia del nacimiento, la vejez, la muerte. Un día fuimos bebés, y un día, aunque no deseemos que llegue, tendremos que renunciar a este cuerpo. Podemos dejar estas cosas con mucha facilidad al cantar y recordar a Krishna. Cualquier persona - vieja, joven, pobre, rica, hindú o musulmana - puede cantar el nombre de Dios. No hay límite de tiempo, puede cantar de noche o de día. Y no hay costo alguno. Sin nada de dinero o cualquier otra condición especial, podemos cantar: "Hare Krishna Hare Krishna, Krishna Krishna Hare Hare, Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare." Con este simple cantar, desarrollará amor para todos. No será capaz de matar a ningún animal, ni siquiera cortará un árbol. No querrá infligir dolor ni a una brizna de hierba. Lo verá todo en relación a Dios y Su misericordia. Esta es nuestra misión.

[Periodista: ] Puede parecer una pregunta estúpida, pero es obvio pensar que es vegetariano. ..

[SNGM:] Sí. Si alguien es vegetariano, seguramente será más amable con todos. ¿Sabe el significado de la carne?

[Periodista: ] Bueno, es un animal muerto que sirve de alimento ¿no?

[SNGM:] El animal que nos comemos hoy, recibirá cuerpo humano en otra vida y nos comerá él a nosotros. En inglés "MEAT –carne, ME-EAT –seré comido. Así que no debemos comer carne. ["Quien a hierro mata, a hierro muere"].

[Periodista: ] ¿Debemos dejar de comer carne?

[Srila Narayana Gosvami Maharaja:] Sí. A esto se le llama Bhakti-yoga. ¿Cuál es el significado del yoga? Si hay dos o más cosas y las juntamos, es yoga. 1 + 1 = 2, esto es yoga. Cuando el alma se conecta a Dios, esto es yoga puro - Bhakti-yoga. Si queremos conectar dos ladrillos, debemos llevar algún ingrediente que los conecte, como barro o cemento. Si se quiere conectar las almas con Dios, tiene que haber algo para unirlos. ¿Qué es eso? Es el amor y el afecto. Si tenemos amor y cariño por ti, tendrás amor y afecto por nosotros. En este mundo todo se enlaza por el amor y el afecto, pero en este mundo no es puro. Por ejemplo, en la vida matrimonial, después de algún tiempo, los esposos se divorcian. Sin embargo, en el mundo espiritual, el amor es tan puro que el alma puede estar conectada de forma eterna y trascendental con Dios, lo que se llama Bhakti Yoga. Tengo amor y afecto en mi corazón, y usted lo tiene también. Todas las almas tienen afecto y amor, e incluso los árboles. Si los árboles no se encuentran, no pueden dar fruto. [Los árboles son masculinos y femeninos. Los árboles femeninos son fecundados por los árboles masculinos gracias a la brisa del viento que lleva las semillas. Esto se llama polinización. Si una esposa y el marido no se encuentran no puede haber nacimiento, y si dos plantas no se unen, no hay flores ni frutas. Nadie puede ser feliz si no se une con los demás en amor y afecto. Del mismo modo, podemos estar conectado a la Suprema Personalidad de Dios con amor y afecto. Tenemos amor y afecto ahora, pero no es trascendental. Ahora llegamos a ser "felices" por el consumo de carne, mediante la ayuda de ciertas sustancias o drogas, o por consumo de alcohol, y sucesivamente.

[Periodista: ] ¿Así que no bebe alcohol? ¿Nada?

[SNGM:] Nunca, por eso somos tan felices, y lo seremos para siempre.

[Periodista: ] A diferencia de aquel de nosotros que tendrá esclerosis del hígado.

[SNGM:] Si uno bebe alcohol y come carne, se vuelve injusto y cruel. A pesar de que puede estar riendo y divirtiéndose, él puede divorciarse de su esposa y abandonar a sus hijos. Sin embargo, los que tienen el verdadero amor y cariño en su corazón - los que están cantando y recordando a Krishna - pueden conquistar el mundo entero. Napoleón Bonaparte no pudo conquistar el mundo, e Hitler tampoco. Sin embargo, por amor y afecto, se puede conquistar el mundo - como lo estamos haciendo. Dondequiera que vaya, muchas personas así que me ven acuden a mí, y siguen mis palabras - porque tengo amor y afecto para todos. Esto se llama Bhakti-yoga. Hemos venido aquí a predicar esta misión. ¿Tiene alguna otra pregunta? ¿Has visto el amor?

[Periodista: ] ¿Si he visto el amor? Nunca he estado enamorado.

[Srila Narayana Gosvami Maharaja:] ¿Qué es el amor?

[Periodista: ] No me lo pregunte. No me ha ocurrido todavía.

[SNGM:] Quiero hacerle experimentar el amor, y luego será feliz para siempre.

[Periodista: ] Yo amo a mi perro.

[Srila Narayana Gosvami Maharaja:] ¿Pero cuándo este perro se muera?

[Periodista: ] Me sentiré muy molesto por algún tiempo, y luego iré en busca de otro.

[SNGM:] ¿Qué pasará cuando se vayan?


[Periodista: ] No lo sé. Estoy esperando que me diga eso.

[SNGM:] Le digo que viene de ese reino eterno, que es nuestra casa, nuestra morada eterna. "De vuelta a Dios, de vuelta a casa" es nuestro mensaje.

[Periodista: ] ¿Esto es lo que está rezando?

[Devoto:] Estamos invitando a todos a volver a casa, de vuelta a Dios, y ser felices para siempre.

[Periodista: ] Ahora bien, para hacer eso, ¿utiliza la meditación? He leído que a partir de los veintiséis años, ¿prometió que cantaría el santo nombre unas cien mil veces al día?

[Srila Narayana Gosvami Maharaja:] Cuando era estudiante, yo no cantaba mucho. Solía cantar por la tarde y por la mañana. Pero cuando sentí que me apegaba a Krishna, empecé a cantar cien mil nombres al día.

[Periodista: ] ¿Qué es lo que cantaba cien mil veces?

[SNGM:] Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare, Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare.

[Periodista: ] ¿Cien mil veces?

[Srila Narayana Gosvami Maharaja: Sí, y a veces el doble.

[Periodista: ] ¿Cuánto tiempo se tarda?

[SNGM:] Es posible que más de doce horas seguidas. Nuestro Gurudeva y Srila Haridasa Thakura solían cantar unos 300.000 nombres por día.

[Periodista: ] ¿Qué hacían: dormían, se despertaban y empezaban a cantar?

[SNGM:] No. Ellos dormían sólo veinticuatro minutos durante el día y la noche.

[Periodista: ] ¿Veinticuatro minutos? Eso es devoción, ¿no es cierto? Yo, en cambio, necesito dormir mis horas. ¿Cien mil veces al día?

[SNGM:] Me levanto a las tres y canto. Me comprometí además en leer y escribir muchos libros, a dar clases aquí y allá, y a predicar hasta las nueve de la tarde. Luego, tomo algo de prasadam (alimentos ofrecidos a Krishna) y descanso.

[Periodista: ] ¿No come ni bebe nada durante el día?

[Srila Narayana Gosvami Maharaja:] Sólo un poco.

[Periodista: poco] ¿Sólo un poco? [Srila Narayana Gosvami Maharaja:] Muy poco.

[Periodista: ] Esto difiere mucho a mi estilo de vida. Me hace sentir culpable. Usted ha escrito treinta libros, ¿cierto? ¿Son todos los libros originales o son traducciones?

[SNGM:] La mayoría de ellos son originales, y algunos son traducciones.

[Periodista: ] ¿Cuántos libros ha vendido?

[Brajanath dasa:] Hemos distribuido alrededor de cien mil libros, y muchos de los devotos con Srila Gurudeva han distribuido millones de libros publicados por nuestro siksha-guru, Srila Bhaktivedanta Svami Maharaja. Ahora se están publicando más y más libros, que se distribuyen mientras recorre el mundo en sus giras.

[Periodista: ] ¿Está trabajando en un libro en particular en este momento?

[SNGM:] Dos libros. Hay un libro muy bueno en la India que se llama Bhakti-rasamrita- sindhu, que significa "Océano de amor y afecto", y otro que se llama Ujjvala-nilamani.

[Periodista: ] ¿Puede traducirse?

[Prema-prayojana dasa:] "El zafiro refulgente". Nilamani significa zafiro y se refiere al color de piel de Krishna [parecido al del zafiro].

[Periodista: ] Nunca oí la palabra 'refulgente' antes. Voy a tener que comprobarlo en `mi diccionario' . ¿Cuándo se publicarán estos libros?

[SNGM:] Creo que en seis meses. Son libros muy grandes. También he traducido y explicado el Bhagavad-gita en hindi, y se encuentra en proceso para ser traducido al inglés. Si vuelve más tarde, le daré una copia.

[Periodista: ] Ahora, el porte de cabello. Pensé que el mío era corto; todos mis amigos se burlan de mi pelo. ¿Por qué es el pelo de los hombres tan corto y por qué la pequeña cola de caballo?

[Brajanath dasa:] ¿Por qué la cabeza afeitada y la sikha (mechón de pelo en la parte posterior de la cabeza)?

[Sripad Madhava Maharaja:] Es parecido a una antena trascendental.

[SNGM:] Esto es como una antena trascendental. Por esta sikha podemos escuchar las palabras trascendentales del mundo trascendental, al igual que una antena tiene cierto poder para captar sonidos.

[Periodista (riendo, hablando a Sripad Madhava Maharaja:] Oh, iba en serio. Al principio pensé que querían gastarme una broma.

[Srila Narayana Gosvami Maharaja:] No. Lo que estamos diciendo es cierto. La sikha sirve para captar el sonido trascendental. Así como una antena, esta sikha capta palabras trascendentales. Esto es cierto en la mayor medida. ¿Sabe que las líneas de nuestras manos indican algo?

[Periodista: ] Sí, escribí un artículo sobre quiromancia e hice leer mis líneas de las manos, como la del corazón y la de la vida.

[SNGM:] Estas líneas son verdaderas y muy ciertas. [Periodista: ] Las líneas de una persona cambian de acuerdo a lo que haga con su vida.

[SNGM:] Había una señora en la India, cuyo hijo iba de camino a Inglaterra. En el canal de la Mancha ocurrió una fuerte tormenta. El agua entró en el barco, y todo el personal estuvo a punto de morir. El hijo exclamó: "¡Oh madre, oh madre!" En aquel momento, en Calcuta, su madre estaba pensando, "Me pregunto si alguna calamidad no le estará ocurriendo a mi hijo." Pronto comenzó a orar: "¡Dios, Dios, Krishna, Krishna!" Después, por la gracia de Dios, el hijo se salvó y más tarde le dijo a su madre: En ese momento yo estaba llamándote, "¡Mamá, mamá!" Y la madre dijo: "En aquel momento estaba pensando que había algún peligro para él." Por lo tanto, hay algo en el corazón. Usted tiene algo allí. Si ora a Krishna en su corazón, Krishna le oirá, Dios le escuchará. Él le mandará algún mensaje que le servirá de inspiración. Todos los sentidos pueden ser utilizados por nosotros de manera que se conecten con Krishna, con Dios. Nuestras actividades están en concordancia con los mandatos de la cultura védica, y estas actividades son muy útiles para la meditación. Podemos cambiar las líneas de nuestras manos con las actividades de bhakti-yoga, y podemos cambiar también nuestra fecha de la muerte.

[Periodista: ] ¿O sea que vivirá más tiempo? ¿Cómo es eso?

[SNGM:] Sí. Está escrito en las Escrituras. Hay pruebas. Alguien se estaba muriendo, y gritó, "Narayana! Narayana! Narayana!" que es uno de los nombres de Dios. La fecha de su muerte fue aplazada rápidamente. Después de eso, corearon el nombre de Krishna durante diez o quince años, y después de eso su muerte fue cancelada.

[Periodista: ] ¿Quiere decir que todavía está aquí?

[SNGM:] Él abandonó el planeta y su alma fue liberada.

[Periodista: ] Así que, ¿está hablando para todo el mundo?

[SNGM:] Sí, cantamos y recordamos a Krishna, y damos clases de bhakti-yoga. Hacemos esto para que todos estén libres de la lujuria y de la ira. Podemos fácilmente conquistar la lujuria, la ira, y los otros impulsos, y podemos comprender qué es nuestra alma y quién es el controlador de este mundo. ¿Sabe que Dios controla las olas del mar? Él controla el sol de modo que se levante a una hora fija. Cada minuto que pasa reduce progresivamente la duración del día, y tras la noche un nuevo día llega. Todos los días son controlados por él. Él es tan misericordioso que si tú le llamas, El te escucha y te nutre, y te dará la inteligencia para saber cómo puedes encontrarlo.

[Periodista: ] ¿Qué pasa con las típicas preguntas sobre la religión y Dios - como la guerra y el hambre y ese tipo de cosas?

[SNGM:] Oh, a nuestros ojos, la guerra no tiene ningún valor.

[Periodista: ] ¿Por qué está sucediendo?

[SNGM:] Las personas corruptas no pueden controlar sus sentidos y así piensan, "Yo soy el monarca. Todo me pertenece." Les gusta pelear con los demás y tomar sus propiedades, les gusta los honores, el prestigio. Ellos quieren ser felices, pero nadie puede ser feliz de esta manera. Más bien, Krishna dispone que sean destruidos por sus propias guerras. Por otra parte, sabemos que nadie ha muerto en la guerra, porque el alma es inmortal. Este cuerpo es mortal, pero el alma es inmortal.

[Periodista: ] Comprendo.

[SNGM:] No estamos muy preocupados por estas cosas. La guerra se ha estado sucediendo desde el principio de la creación, y por todos los seres que viajan en el ciclo del nacimiento y de la muerte. Aquellos que no recuerdan a Krishna, Dios, tendrán que venir de nuevo, y sufrirán otra vez las consecuencias. Sin embargo, los que están cantando, recordando, y realizando actividades espirituales piadosas, sabiendo que todos los seres en este mundo son como huérfanos y todos son hijos de Dios, no van a sufrir. Los que tienen amor y afecto por todos los seres rápidamente serán liberados. Ellos irán a Krishna y nunca volverán a este mundo. En cuanto a los demás, están obligados a venir a luchar entre sí, y morir una y otra vez y tomar nacimiento. Puede que vengan en las especies de animales como cerditos y cerdos.

[Periodista: ] Oh, es cómo volverse un gusano en la siguiente vida, explicado de una forma muy simple. ¿Dónde va a ir después de Perth (Australia)?

[Srila Narayana Gosvami Maharaja:] Desde aquí nos iremos a Brisbane, a Fidji, Melbourne, Singapur, Melbourne y Sydney una vez más, de allí a las Filipinas, y a continuación a la India. [Periodista: ]: Eso está muy bien.

[SNGM:] En la próxima gira iremos a Hawai, Canadá, Francia, Alemania, Italia, y otros lugares. Puede viajar con nosotros. Me alegro de conocerle. Fue una charla muy agradable.


Asesores editores: Sripad Madhava M., Sripad Brajanath dasa, Sri Prema-prayojana dasa.

Ayudante de redacción: Hariballabha dasi

Transcriptor: Syama dasa

Mecanógrafa: Kundalata dasi

Editora: Syamarani dasi

Prueba: Krishna-Kamini dasi y Vasanti dasi

Edición castellana: Gopa mur†i dasa – 25 abril del 2010 –

Lo que debe saber un predicador gaudiya-vaishnava (Acintya-bhedabheda-tattva)

Paseo de la mañana en Badger el 15 de junio del 2005
Tridandi Gosvami Sri Sriman Bhaktivedanta Narayana Maharaja

[La segunda parte del siguiente escrito es para bhaktas que estén ya familiarizados con los términos sánscritos.]


[PRIMERA PARTE]

[Srila Narayana Maharaja:] ¿Alguna pregunta?

[Devoto:] Sí. Si no soy este cuerpo, entonces ¿qué es este cuerpo?

[Srila Narayana Maharaja:] Cuando duermes, ¿ves el cuerpo, o no? Tus ojos están cerrados y estás durmiendo totalmente. No tienes conciencia ex-terna. ¿Cuál es tu pregunta?

[Devoto:] De acuerdo, no soy este cuerpo. ¿Dónde estoy? ¿En el interior?

[Srila Narayana Maharaja:] Hay un cuerpo dentro. El Señor Sri Krishna no tiene dos o tres cuerpos, pero nosotros sí. ¿Entiendes? Krishna es el mismo que su alma, pero nosotros tenemos el cuerpo trascendental [espiritual], el cuerpo sutil [mental] y el cuerpo burdo [material]. No somos conscientes de esto a causa de la energía material que nos cubre, maya. No somos conscientes pero en nuestro interior hay una hermosa forma trascendental, destinada al servicio de Sri Krishna. Esto debe ser comprendido y realizado. Es por eso que el guru es necesario. Krishna no nos dijo esto a todos. Él puede decir algo en el interior de Chaitya-guru, la Superalma que mora en el corazón de todos, pero el guru le revelará todo. No hay manera más acertada que rendirse al guru. Si un hombre canta: "Hare Krishna, Hare Krishna," ¿por qué necesita esta filosofía (siddhanta)? ¿Cuál es la necesidad? Si él recuerda que "yo soy una mañjari," un alma liberada consciente de Krishna ¿cuál es la necesidad de todo este siddhanta?



[Devoto:] Las razones serían la divulgación; otra, para profundizar...

[Srila Narayana Maharaja:] No.

[Padmanabha Maharaja:] Una de las razones sería porque Krishnadasa Kaviraja Gosvami dijo:
siddhanta baliya citte na kara alasa; iha ha-ite krsne lage sudrdha manasa

"Un estudiante sincero no debe dejar de considerar estas conclusiones por discutibles que le parezcan, porque estos debates tonifican la mente. Con esta motivación, la mente se apega a Krishna." (Chaitanya-charitamrita, Adi-lila 2.117)] * [Ver Nota 7]

"La mente llega a estar fija en Sri Krishna y a Su servicio si uno estudia el siddhanta. Así que no hay que ser perezoso y tratar de entenderlo."

[Srila Narayana Maharaja:] Si uno sólo practica el canto del santo nombre y el recuerdo de los pasatiempos de Krishna (asta-lila-kaliya), ¿qué pasará? Que se caerá.



[Padmanabha Maharaja:] Esto es en relación a la etapa en la que no se ha llegado a la calificación adecuada. Pero cuando se llega a la calificación, ¿sigue la necesidad del estudio del siddhanta?

[Srila Narayana Maharaja:] Sin esto, ¿cómo va a llegar esa calificación? Debéis saber todas estas verdades. Srila Krishnadasa Kaviraja Gosvami y toda nuestra sucesión discipular incluyen estas verdades en sus literaturas. Sri Chaitanya Mahaprabhu derrotó Sarvabhauma Bhattacharya y Srila Jiva Gosvami derrotó a tantos otros. Rupa Gosvami sabía estas verdades, pero dejó que sus discípulos las explicasen.

[Devoto:] Srila Jiva Gosvami estudió con Srila Madhusudana Sarasvati, quien era discípulo de Sarvabhauma Bhattacharya, quien escuchó de Chai-tanya Mahaprabhu. Además, leemos que Srila Bhaktisiddhanta Prabhupada había tenido guías que procedían de líneas discipulares de Ramanuja y Madhva, y que solía entrenar a sus renunciantes en Mayapur en la filosofía de estas sampradayas. ¿Debemos hacer eso, tener algunos maestros que nos digan el significado de estas filosofías impersonales?

[Srila Narayana Maharaja:] ¿Cuál es la necesidad?

[Devoto:] Para conocer estas cosas con profundidad.

[Srila Narayana Maharaja:] Hoy, la situación no es la misma que en la época de Srila Prabhupada [Bhaktisiddhanta Sarasvati]. Él enseñó y estudió todos los principios de las diferentes teorías vaishnavas, y luego las difundió. Pero ahora disponemos de muchos libros. Si se asocia con otras líneas discipulares y si usted es kanistha-adhikari, porque empieza en el bhakti, entonces se desviará.

[Devoto:] En el reino trascendental (aprakat-lila) cuando las pastorcillas (gopis) y Krishna se relacionan en forma de pasatiempos...

[Srila Narayana Maharaja:] Ellos no tienen necesidad de siddhanta.

[Devoto:] ¿Ellos bromean en Sus pasatiempos?

[Devoto:] Ellos mencionan a veces el siddhanta. Aunque lo sepan todo acerca de los sistemas planetarios y de la filosofía, a veces bromean.

[Madhava Maharaja:] Todo lo que ellos dicen es siddhanta.

[Srila Narayana Maharaja:] Pero no lo explican. La filosofía surge de forma espontánea.

[Jayanta Krishna das:] Tengo una pregunta. Se dice que la semilla del amor a Dios, Vraja-prema, la sembró Srila Madhavendra Puri. ¿Significa eso que se adoraba en aiśvarya-bhava antes que él apareciera, con sentimiento espiritual de temor y reverencia, como algunos devotos adoran a Lakshmi y Narayana? Además, estuvieron Jayadeva Gosvami y Chandi dasa, Vidya-pati y los Alwars en el sur de la India y ellos también mencionaron la ado-ración de Radha y Krishna y de las gopis. Entonces, ¿por qué decimos que la semilla proviene de Madhavendra Puri?

[Srila Narayana Maharaja a BV Damodara Maharaja:] ¿Puedes contestar? Vidyapati y Chandidas habían también realizado amor a Dios más elevado, madhurya rasa.

[Damodara Maharaja:] Es porque Srila Madhavendra Puri se había asocia-do con Chaitanya Mahaprabhu, y por tanto, podía revelar Vraja-prema.

[Srila Narayana Maharaja:] Srila Madhavendra Puripada ha dedicado sus oraciones a Radhika, especialmente estos dos versos:

he deva, he dayita he karunaika sindhu, he krsna he capala bhuvanaika bandhu
he natha he ramana he nayanabhirama, ha ha kada nu bhavitasi padam drsor me

["¡Oh, mi querido Señor, el único amigo del universo! ¡Oh Krishna, (...) el océano de misericordia! ¡Oh, Señor mío, mi disfrutador, y el bienamado de mis ojos! ¿Cuándo te vas a volver visible ante mí? " (texto 40 de Srila Bilvamangala Thakura, Krishna-karnamrita)]



ayi dina-dayardra natha he, mathura-natha kadavalokyase
hridayam tvad-aloka-kataram, dayita bhramyati kim karomy aham

["¡Oh, mi Señor, el más misericordioso de los amos! ¡Oh, maestro de Mathura! ¿Cuándo volveré a verte? Mi agitado corazón se ha vuelto loco. ¡Oh, amado! ¿Qué voy hacer ahora?" (Chaitanya-charitam. Madhya-lila 4.197)]

¿Por qué Mathura-natha?

[Jayanta Krishna Prabhu:] Krishna se fue a Mathura...

[Srila Narayana Maharaja:] ¿En qué estaba pensando Srimati Radhika?

[Jayanta Krishna Prabhu:] Pensaba: “Ahora Te has convertido en el Señor de Mathura. Por eso no regresas, amado mío”.

[Srila Narayana Maharaja:] Podéis ver cómo estos sentimientos de Radhika en el libro Brahmara-gita, existían antes, existen ahora y existirán en el futuro también. En este mundo, en este kalpa incluso, algo se manifestó con Madhavendra Puripada, pero existía antes. Existe siempre, es trascendental.
Srila Jayadeva Gosvami vivió mucho antes de Sri Chaitanya Mahaprabhu. Cuando en trance se le reveló que Krishna estaba colocando su cabeza a los pies de loto de Radhika, sintió temor de escribirlo. El brote estaba allí en Madhavendra Puripada, pero después de Sriman Mahaprabhu se manifestó en Srila Rupa Gosvami y otros. Ellos escribieron mucho sobre este tema, sin vacilación. Se han escrito muchísimos pasatiempos y oraciones en este sentido. A Madhavendra Puri se le llama prema-kalpataru ankura, el brote del árbol que satisface los deseos del amor puro a Dios, prema-bhakti.



[Padmanabha Maharaja:] ¿Eso quiere decir que Madhavendra Puri fue la primera persona de nuestra línea discipular que comenzó a saborear estos sentimientos, y que Jayadeva y Vidyapati no los saborearon?

[Srila Narayana Maharaja:] Los estuvieron saboreando, pero sentían a ve-ces temor; por eso no era parakiya puro.

[Atul Krishna dasa:] Srila Gurudeva, dice que debemos dar nuestros respetos a otras sampradayas, y sin embargo, está diciendo algunas cosas que son diferentes de la comprensión filosófica de ellos. En sadhya (el objetivo) y sadhana (el proceso –de la práctica devocional– para lograr el objetivo) a veces son diferentes, y especialmente en rasa-vichara.

[Srila Narayana Maharaja:] No. En sadhya no son diferentes, el objetivo es el mismo.

[Devoto:] Pero en la línea de Ramanujacharya se dice que nadie puede elevarse como lo hizo el devoto llamado Hanumanji.

[Srila Narayana Maharaja:] El Señor Krishna y el Señor Narayana son las mismas verdades, tattvas. No hay ninguna diferencia, sólo hay algún pequeño matiz. Ellos aceptan bhakti, y también Vishnu-tattva, pero hay dife-rentes niveles de Vishnu-tattva. Así que debemos honrar a las cuatro líneas vaishnavas. Sri Chaitanya Mahaprabhu lo hizo, Su línea es suddha-bhakti (bhakti puro), pero no es suddha-tara bhakti (bhakti aun más puro) o visuddha (el bhakti más puro de todos). Hay diferentes niveles y matices. Todos son suddhas (puros), todos son purnas (completos), pero no todos son purnatara (más completos) y purnatama (los más completos de todos).

[Devoto:] Tengo una pregunta. Mediante el estudio de las Escrituras entendemos que el guru es la manifestación de la misericordia del Señor Krishna. Pero ¿es guru-tattva y sakti-tattva lo mismo, o puede ser un guru-jiva?

[Srila Narayana Maharaja:] Guru no es diferente de Krishna. En realidad el guru es toda la misericordia concentrada de Krishna.



[Devoto:] Así Gurudeva, no es una entidad viviente, jiva?

[Srila Narayana Maharaja:] Sí, él puede ser jiva. Sin embargo, cuando alcanza la perfección mediante la sadhana, no hay diferencia entre él y los eternos asociados de Krishna, nitya-siddha. Todos están sirviendo a Krishna. Todos ellos serán llamados parikaras, asociados.

[Devoto:] ¿No se les llamará más jivas?

[Srila Narayana Maharaja:] No serán llamados jivas. Todavía serán jivas, bajo un punto de vista. Desde aquí se puede decir que son jivas, pero allí no lo serán. Todos son considerados asociados. No podéis entenderlo sin cantar el santo nombre, sin estar dedicado a Gurudeva, sin dar toda vuestra energía, sin ser leal a Gurudeva, y considerarlo tan bueno como Krishna – saksad-haritvena. Cuando esto ocurra, lo comprenderéis todo y entonces podréis llevar a cabo estos servicios.



[SEGUNDA PARTE]

[Srila Narayana Maharaja:] En nuestra línea discipular gaudiya vaishnava, nosotros aceptamos y seguimos la filosofía llamada acintya-bhedabheda* [véase la nota 1]. La línea discipular (sampradaya) Nimbarka también acepta bhedabheda. ¿Pero en qué radica la diferencia?

[Devoto:] La diferencia radica en que la sampradaya Nimbarka no acepta la relación amorosa, parakiya-rasa, entre Krishna y las pastorcillas, gopis.

[Srila Narayana Maharaja:] Esto no es ninguna verdad fundamental, tattva.

[Devoto:] Los discípulos de Nimbarka siguen la filosofía vastu-parinamvad, la cual explica la creación mediante la transformación de la Verdad Absoluta, mientras que nosotros seguimos la sakti-parinamvad, la cual explica la creación mediante la transformación de la energía de la Verdad Absoluta. Su bhedabheda, teoría de la diferencia entre el Señor y sus energías, es svabhavika-bhedabheda y no acintya-bhedabheda.

[Srila Narayana Maharaja:] Debéis saber todos estos temas. Un predicador debe saberlos. (...) ¿Cuál es la filosofía de Sankaracharya, el líder de la escuela impersonalista?

[Devoto:] Kevaladvaita .* [Ver nota 2]

[Srila Narayana Maharaja:] Y la de Ramanujacharya? * [Véase nota 3]



[Devoto:] Visistadvaita. * [Véase nota 4]

[Srila Narayana Maharaja:] ¿Qué significa?

[Devoto:] ‘Monismo específico’, ‘monismo cualificado’. Es el monismo, tras aceptar que la verdad absoluta tiene diferencias.

[Srila Narayana Maharaja:] ¿Puedes explicarlo con más claridad? ¿Cuál es el significado de ‘visista’?

[Los devotos:] Específico. Especial.

[Srila Narayana Maharaja:] ¿Qué tiene de especial?

[Devoto:] En sánscrito, al adjetivo se le denomina visesan. Al sustantivo se le añade un adjetivo para cualificarlo. Cogemos por ejemplo un coche. Puede ser un coche grande o un coche grande y rojo. El sustantivo es el co-che y las cualidades del coche son los adjetivos, grande y rojo. De la misma manera, todas las discusiones de bhedabheda, suddhadvaita, * [ver nota 5] y así sucesivamente, son sobre la relación entre Brahma (Dios, el Todo ab-soluto), la entidad viviente (jiva) y el mundo material inerte. Aquí, en el ca-so de la filosofía de visistadvaita, Brahma (Dios) es el sustantivo, y los seres vivos y el mundo material los adjetivos. Parabrahma (la Suprema Personalidad de Dios) es el sustantivo.

[Srila Narayana Maharaja:] No digas ‘brahmaa’. Di: ‘Bram-ha.’

[Devoto:] Bram-ha.

[Srila Narayana Maharaja:] De lo contrario, se referirá al semidiós Brahma, (brahmaa).

[Devoto:] Para-tattva es la suprema verdad, y el ser vivo y el mundo material se consideran como los adjetivos de ese sustantivo original. Esto es visista. Debido a que el adjetivo se llama visesan, esta filosofía se llama vsistadvaitavada. [Advaita significa monismo o unidad (sin dualidad), y vada significa conclusión o teoría].

[Srila Narayana Maharaja:] Visistadvaitavada es en realidad advaitavada, (monismo), pero con un adjetivo. Supongamos que decimos, ‘vaca negra’ o ‘vaca blanca’. Las palabras negra y blanca son adjetivos (visesan). Así que Brahma es uno sin dualidad, pero...

[Madhava Maharaja:] Se especifica, se cualifica mediante adjetivos.

[Srila Narayana Maharaja:] Dicen que todo el mundo material es el cuerpo burdo de Brahma, y que las entidades vivientes son su cuerpo sutil; en un sólo cuerpo (el sutil y el burdo). Esto es visistadvaitavada. Hay muchas co-sas por saber. Ahora, ¿cuál es el significado de svabhavika?

[Madhava Maharaja:] La palabra svabhavika significa natural. Svabhavika bhedabhedavada. Bheda significa diferencia y abheda significa sin diferencia, y ambos significados se encuentran a la vez y de forma natural, en Brahma.

[Srila Narayana Maharaja:] Sé más claro.

[Madhava Maharaja:] Ellos siguen la teoría de la vastu-parinamvada, la transformación de la Verdad Absoluta. Sri Chaitanya Mahaprabhu dijo que esto es un error. Brahma, la Suprema Personalidad de Dios, nunca puede ser transformado. Más bien, es su energía que se transforma (sakti-parinamvada) y crea los mundos espirituales, marginales y materiales.

[Srila Narayana Maharaja:] Svabhavika significa natural. Hay muchas enti-dades vivientes, y millones de universos. ¿Cómo ha ocurrido? Nimbaditya, Nimbarka dice que vino de forma natural de Sri Krishna - Parabrahma. ¿Entiendes? Sankaracharya y otros dicen que Brahma, el Todo Absoluto, se transforma. Pero nunca Brahma se transforma. Esto se explica en las Escrituras. Sri Chaitanya Mahaprabhu enseñó acintya-bhedabheda: tanto las entidades vivientes y el mundo material son las transformaciones de la energía del Señor. Esta filosofía se llama sakti-parinamvada.* [Ver Nota 6]



La filosofía Visistadvaita no acepta la sakti-parinamvada. Sus seguidores aceptan svabhavika, y nosotros decimos acintya (inconcebible). Brahma es "como es". Es como Cintamani, la piedra de toque que convierte en oro todo lo que toca. Mucho oro y otras cosas provienen de Cintamani, pero no son la piedra de toque. Cintamani sigue siendo la misma y no se transforma. Así Parabrahma (el Supremo Absoluto), el Señor Sri Krishna, es como Cintamani. Es Nanda-nandana, Vrajendra-nandana, Parabrahma. Su poten-cia se transforma en diferentes formas (sakti-parinamvada). Se transforma en entidades vivientes y en toda esta existencia material. ¿Entiendes?

[Devoto:] ¿Las cuatro líneas de preceptores espirituales vaishnavas aceptan sakti-parinamvada?

[Srila Narayana Maharaja:] No, hay algunas diferencias. Aceptan solo unas cosas. Aceptan la relación entre el bhakti y el Señor Supremo. También dicen que provenimos del mundo espiritual. Pero con respecto a cómo caímos, hay algunas diferencias.



[Devoto:] ¿Ramanujacharya aceptó la sakti-parinamvada?

[Srila Narayana Maharaja:] No.

[Madhava Maharaja:] Ninguno de los otros acharyas lo aceptaron.



NOTAS:

[* Nota 1 - acintya bhedabheda:
"Toda la creación material es idéntica y simultáneamente diferente a Narayana, y esto respalda la filosofía acintya-bhedabheda-tattva del Señor Chaitanya Mahaprabhu. Como toda la creación material es una emanación de la potencia visual del Señor Narayana, ella no es diferente de Él. Pero como toda ella es el efecto de Su energía externa (bahiranga maya) está apartada de la potencia interna (atma-maya), al mismo tiempo es diferente de Él. En este verso se da el ejemplo muy bueno del hombre que sueña y que crea en el sueño muchas cosas; así, él mismo se vuelve el espectador involucrado del sueño, y también lo afectan las consecuencias. Este mundo es precisamente una creación durante el sueño del Señor, pero como Él es la Superalma trascendental, ni se enreda ni se ve afectado por las reacciones de esa creación. Él siempre se halla en Su posición trascendental, pero en esencia, Él lo es todo, y nada se encuentra aparte de Él. Como parte de Él que somos, debemos entonces concentrarnos sólo en Él, sin desviación; de lo contrario, es seguro que las potencias de la creación material nos vencerán. (Srimad-Bhagavatam 2.1.39, significado).

“Esta filosofía de la unidad y en la diversidad simultáneas, fue expuesta por el Señor Chaitanya Mahaprabhu, y conocida como acintya-bhedabheda-tattva. Brahma, Narada y todos los demás son, simultáneamente, uno con el Señor y diferentes de Él. Todos nosotros somos uno con Él, así como los ornamentos de oro son uno con la reserva de oro, en términos cualitativos; pero el ornamento de oro nunca es igual, cuantitativamente, a la reserva de oro. La reserva de oro nunca se agota, ni siquiera si emana innumerables ornamentos de ella, debido a que la reserva es purnam, completa; incluso si a purnam se le resta purnam, aún el purnam supremo continúa siendo el mismo purnam.
Este hecho es inconcebible para nuestros actuales sentidos imperfectos. El Señor Chaitanya ha definido por lo tanto Su teoría filosófica como acintya (inconcebible), y como se confirma en la Bhagavad-gita y en el Bhagava-tam, la teoría acintya-bhedabheda-tattva es la filosofía perfecta de la Ver-dad Absoluta. (Srimad-Bhagavatam 2.6.13-16, significado).

"A Krishna se Le entiende gracias a la filosofía acintya-bhedabheda-tattva. Purnasya purnam adaya purnam evavasisyate: la Verdad Absoluta es tan perfecta que aunque de Ella emanen innumerables energías, y estas energías manifiesten creaciones que parecen ser diferentes de Ella, la Verdad Ab-soluta mantiene, sin embargo, Su personalidad, y nunca se altera bajo ninguna circunstancia: achintya bhedabheda-tattva. Krishna es siempre com-pleto, y aunque Él pueda crear millones de universos, todos ellos igualmen-te plenos de todas las opulencias, Él sigue siendo tan opulento como siempre, sin ninguna modificación (advaitam)”. Esto lo explican diferentes acharyas vaishnavas a través de las filosofías como visuddhadvaita, visistadvaita y dvaitadvaita. Por lo tanto uno debe acercarse a los maestros es-pirituales acharyas para aprender acerca de Krishna. (Srimad-Bhagavatam 10.13.19, ver significado].




[* Nota 2 - Kevaladvaita:

"El propósito de los debates en los Upanishads y el Vedanta-sutra es establecer filosóficamente la característica personal de la Verdad Absoluta. Los impersonalistas, sin embargo, con el fin de establecer su filosofía, aceptan estas conversaciones como significados indirectos, laksana-vrtti. Así, en lugar de ser buscadores de la Verdad Absoluta, tattva-vada, se convierten en maya-vada, ilusionados por la energía material. Cuando Sri Vishnusva-mi, uno de los cuatro acharyas del culto vaishnava, presentó su tesis sobre el tema de suddhadvaita-vada, inmediatamente los mayavadis se aprove-charon de esta filosofía y trataron de establecer su advaita-vada o kevalad-vaita vada. Para derrotar esta filosofía kevaladvaita-vada, Sri Ramanuja-charya presentó su visistadvaita-vada, y Sri Madhvacarya presentó su tattva-vada, las cuales son grandes obstáculos para los mayavadis porque derrotaron su filosofía con todo detalle.

Los que estudian la filosofía védica saben muy bien que Sri Ramanujacharya y Sri Madhvacharya se enfrentaron a la filosofía impersonal mayavada con sus respectivas filosofías visistadvaita-vada y la tattva-vada. Sin em-bargo, Sri Chaitanya Mahaprabhu aceptó el significado directo de la filoso-fía vedanta y así derrotó inmediatamente la filosofía mayavada. Opinó al respecto que si alguien se siente atraído por el comentario del Sariraka-bhasya de Sri Sankaracharya, su vida espiritual está sentenciada."

[“Por desgracia, el Señor Sankaracharya, por orden de la Suprema Personalidad de Dios, hizo una presentación intermedia entre ateísmo y teísmo para engañar a los ateos y llevarlos al teísmo, y para hacerlo, abandonó el método directo del conocimiento védico, y trató de presentar un significado que es indirecto. Fue con este propósito que escribió su Sariraka-bhasya, un comentario sobre el Vedanta-sutra.”] (Chaitanya-charitamrita, significado del Adi-lila 7,110).

"Los filósofos conocidos como kevaladvaita-vadis en general escuchan el sariraka-bhasya, un comentario de Sankaracharya que establece que uno impersonalmente se considera ser el Señor Supremo. Tales comentarios filosóficos mayavada sobre el Vedanta son simplemente invenciones [sin fundamentos filosóficos], pero hay otros comentarios sobre la filosofía Ve-danta. El comentario de Srila Ramanujacharya, conocido como Sri-bhasya, establece la filosofía visistadvaita-vada. Del mismo modo, en la línea discipular Brahma-sampradaya, la filosofía purnaprajña-bhasya de Madhva-charya establece la filosofía suddha-advaita-vada.

En la Kumara-sampradaya, o Nimbarka-sampradaya, Sri Nimbarka establece la filosofía advaitadvaita-vada en el Parijata-saurabha-bhasya. Y en la Vishnusvami-sampradaya, o Rudra-sampradaya, que proviene del Señor Siva, Vishnusvami ha escrito un comentario llamado sarvajña-bhasya, que establece la filosofía suddhadvaita- vada.

"Un vaishnava debe estudiar los comentarios del Vedanta-sutra escritos por las cuatro sampradaya de los acharyas, a saber, Sri Ramanujacharya, Sri Madhvacarya, Sri Visnusvami y Sri Nimbarka, porque estos comentarios se basan en la filosofía de que el Señor es el maestro y que las entidades vivientes son Sus sirvientes eternos. El que esté interesado en estudiar la filosofía vedanta adecuadamente debe estudiar estos comentarios, especialmente si se trata de un vaishnava. Estos comentarios son siempre tomados en adoración por los vaishnavas." (Cc. Antya-lila 2.95).

"Los mayavadis no discuten estas filosofías, porque están firmemente convencidos de su filosofía kevaladvaita, (...). Aceptando este sistema filosófico como entendimiento puro del Vedanta-sutra, los mayavadis creen erróneamente que Sri Krishna tiene un cuerpo hecho de elementos materiales y que las actividades del servicio amoroso a Krishna se basan en el sentimen-talismo. Se les conoce como mayavadis porque según su opinión Krishna tiene un cuerpo hecho de energía material, maya, y el servicio amoroso del Señor ejecutados por los devotos, en su opinión equivocada, también es maya. Consideran el servicio devocional como un aspecto de las actividades fruitivas (karma-kanda). Según ellos, el bhakti es una especulación mental o incluso sólo un proceso de meditación. Esta es la diferencia básica entre la filosofía mayavadi y la filosofía vaishnava. "]

[* Nota 3 - Sri Ramanujacharya: Es el acharya de una de las cuatro Sam-pradayas y el líder de la Sri Laxmi Sampradaya].

[* Nota 4 - Visistadvaita: “De manera que no se debe pensar que Krishna está solo, sino que hay que considerar que existe eternamente con todas Sus manifestaciones, como lo describe Ramanujacharya. En la filosofía visis-tadvaita, las energías de Dios, Sus expansiones y Sus encarnaciones se consideran como la unidad en la diversidad. Es decir, Dios no está separado de ellas; en su conjunto es Dios." (Chaitanya-charitamrita, Introducción)

"Así, aunque las energías de la Suprema Personalidad de Dios interactúan en la manifestación cósmica, cada una mantiene su existencia individual por separado. La fusión de las energías material y espiritual, por lo tanto, no implica la pérdida de la individualidad. Según la teoría visistadvaita de Sri Ramanujapada, aunque todas las energías del Señor emanan de una misma unidad, cada una conserva su individualidad (vaisistya). “(Chaitan-ya-charitamrta Adi-lila significado del 7,121).

"Los mahatmas vaishnavas han explicado el aforismo sarvam khalv brah-ma idam de la manera siguiente. La escuela filosófica conocida como Visis-tadvaita postula la idea de que el Señor Supremo existe eternamente con sus dos potencias principales: la cit-sakti, o potencia espiritual, y la ACIT-sakti, o potencia material. A pesar de que el Señor es una entidad completa, sin dualidad, Él existe de forma dinámica, y manifiesta Sus energías múlti-ples de las potencias cit y ACIT, bajo Su control absoluto.
Aunque sea la fuente de potencias ilimitadas, Él existe eternamente en Su forma trascendental y personal. Esta forma se manifiesta en tres aspectos, a saber: como Él mismo lo ve, como un devoto le ve, y como es visto por sus competidores y enemigos. La sucesión discipular Sri Vaishnava, encabeza-da por Sri Ramanujacharya, cita el mismo texto anterior para explicar la si-tuación del Señor y sus energías:
"El fuego irradia luz en todo su alrededor aunque su foco esté en un solo lugar principal. Del mismo modo, el Brahman Supremo irradia energía en todas partes, con lo cual se manifiesta este mundo material." (Renuncia a través de la Sabiduría 3,3)]




[* Nota 5 - Suddhadvaita:

Cuando Sri Visnusvami, uno de los cuatro acharyas del culto vaishnava, presentó su tesis sobre el tema de suddhadvaita-vada, inmediatamente los mayavadis se aprovecharon de esta filosofía y trataron de establecer su ad-vaita-vada o kevaladvaita vada. Para derrotar a este kevaladvaita-vada, Sri Ramanujacharya presentó su Visistadvaita-vada, y Sri Madhvacharya su tattva-vada, los cuales constituyen escollos para los mayavadis porque de-rrota en todo detalle su filosofía.
Los estudiantes de la filosofía védica saben muy bien qué tan fuertemente la Visistadvaitavada de Sri Ramanujacharya, y los tattva-vadas de Madhvacharya combatieron la filosofía impersonal mayavada. Sri Chaitanya Mahaprabhu, sin embargo, aceptó el significado directo de la filosofía ve-danta y así venció la filosofía mayavada inmediatamente. Opinó al respecto que cualquiera que siga los principios de la Sariraka-bhasya está condenado. (Chaitanya-charitamrta Adi-lila significado del 7,110).

Y en la línea discipular Vishnusvami, o Rudra, que proviene del Señor Siva, Visnusvami ha escrito un comentario llamado sarvajña-bhasya, que es-tablece la suddhadvaita-vada. (Chaitanya-charitamrta, significado del Antya-lila 2,95).


[* Nota 6 - Sakti-parinamavada:

"En su Vedanta-sutra, Srila Vyasadeva ha escrito que el mundo material no es más que una transformación de la energía del Señor. Sankaracharya, sin embargo, ha engañado al mundo comentando que Vyasadeva se equivocó. Así, ha planteado un gran estorbo al teísmo en el mundo. De acuerdo con Sankaracharya, al aceptar la teoría de la transformación de la energía del Señor, se crea indirectamente una ilusión al aceptar que la Verdad Absoluta se transforma. (Chaitanya charitamrta Adi-lila 7,121).

"La transformación de la energía es un hecho probado. En cambio, la ilusión radica en la falsa concepción del ser. La Suprema Personalidad de Dios es opulenta en todos los aspectos. Por lo tanto Su energía inconcebible ha transformado la manifestación cósmica. Utilizando el ejemplo de una piedra de toque (cintamani), que con su energía convierte el hierro en oro y sin embargo sigue siendo la misma, podemos entender, aunque la Suprema Personalidad de Dios transforma sus energías innumerables, que Él no ha cambiado. "A pesar de que una piedra de toque produce muchas variedades de joyas valiosas, no obstante, sigue siendo la misma. No cambia su forma original."(Chaitanya-charitamrta Adi-lila 7. 120-127)]


[Nota 7 - ¿Por qué estudiar tanto siddhanta?

"Hay muchos estudiantes que, a pesar de leer el Bhagavad-gita, malinterpretan a Krishna debido al conocimiento imperfecto y concluyen de que El es una personalidad histórica común. Esto no se debe hacer. Hay que tener especial cuidado para entender la verdad acerca de Krishna. Si a causa de la pereza no llegan a conocer de manera concluyente a Krishna, uno se equi-vocará sobre el culto de la devoción, como los que se declaran devotos avanzados y sin embargo imitan los síntomas trascendentales que a veces observan en las almas liberadas. Aunque la utilización de argumentos y pensamientos es un proceso que conviene a una persona no iniciada para mejorar su devoción, los neófitos deben siempre entender a Krishna a través de la visión de las escrituras reveladas, los devotos fidedignos y el maestro espiritual. A menos que se escuche acerca de Krishna de tales autoridades, no se podrá hacer el avance de forma correcta. Las escrituras reveladas mencionan nueve medios para alcanzar el servicio devocional, de los cuales el primero y el más importante es escuchar. La semilla de la devoción no puede brotar a menos que sea regada por el proceso de la audición y el canto. De forma sumisa recibiremos los mensajes trascendentales de la fuente espiritual y glorificaremos el mensaje en beneficio propio, y en el de la audiencia”. (Chaitanya-charitamrta, significado Adi-lila 2.117)].


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Asesores editoriales: Sripad Madhava Maharaja y Sripad Brajanath dasa
Editora: Syamarani dasi
Transcriptora: Krishna-Vallabha dasi
Mecanógrafa: Lalit-Kishori dasi
Traducción al castellano: Gopamurti das – 10 de mayo del 2010