domingo, 28 de septiembre de 2008
sábado, 20 de septiembre de 2008
El canto en el desierto (Visakha Dasi)
El canto en el desierto
Visakha Dasi
Visakha Dasi
Caitanya Mahaprabhu y todos los gurus de nuestra línea discipular han dicho que el sendero del bhakti y el proceso del bhakti está lleno de felicidad; que es tan delicioso como el néctar. ‘Anandambudhi-vardhanam...’ El maha-mantra hace crecer el ilimitado océano de dicha en el corazón. Pratipadam purnamrtasvanadam... a cada paso puedes saborear todo el néctar de prema.
Sin embargo, aunque hemos recibido iniciación de Gurudeva (Su Divina Gracia Srila Bhaktivedanta Narayana Goswami Maharaja) y practicamos el canto y lo que podemos de las reglas y regulaciones del bhakti, a veces no es fácil cantar. Nuestro canto no sabe como un océano ilimitado de néctar. No sentimos que haya néctar a cada paso. Caitanya Mahaprabhu dice: ‘Namnam akari bahudha nija sarva saktis...’, Oh, harinama, tú eres muy extraordinario. Te has manifestado en este mundo como ilimitados nombres de Krishna y en cada nombre has investido todas tus potencias: sandini y hladini, sac-cid-ananda, tu belleza, tu amor, tus lilas, tu forma, tus asociados, tu dhama sagrado, la relación conmigo... todo está en tu nombre. En tu infinita misericordia has descendido a este mundo y te has dado libremente sin imponer reglas ni regulaciones. Eres muy bondadoso, pero yo soy tan caído que no tengo atracción ni apego hacia ti. En los devotos ocurre eso. Cuanto más amor tienen, más humildad muestran. Cuando Srimati Radhika ve una nube, piensa que esa nube ama tanto a Krishna que está allí para protegerlo del calor, y cuando llueve, piensa que la lluvia son lágrimas de amor. Y se lamenta porque Ella no posee esa clase de amor. Esos son también los sentimientos de Caitanya Mahaprabhu. Cuando canta, Él dice con los ojos llenos de lágrimas: “No poseo ningún apego por el nombre. Ningún amor por Krishna.”
Pero en el sadhaka ese sentimiento es real: no hay ni apego ni amor por el nombre. Se trata del mismo nombre lleno de amor, sentimientos y relación, pero no sabe como néctar. Es importante saber el motivo de que ocurra esto, porque de otro modo podemos pensar que el proceso no funciona o que no es para nosotros, y si pensamos así nuestra fe se volverá débil y caeremos. ¿Por qué no siento un gusto por el canto? Gurudeva dijo que esto ocurre a veces. Que el sendero del bhakti es como un peregrinaje; como la búsqueda de un tesoro. Es el camino hacia nuestro corazón. En lo más profundo de nuestro corazón está nuestro potencial para amar a Radha y Krishna, pero aún no lo hemos descubierto. Gurudeva ha instalado el istadeva del maha-mantra en nuestro corazón, y el proceso del sadhana es entrar en ese reino y encontrar a esa persona, ese lugar.
Lo primero que hay que hacer al emprender un camino es fijar una meta. Gudueva dijo: “En tu corazón hay una montaña muy verde y muy hermosa. Aunque está lejos, como es muy grande puede verse con facilidad. Esa montaña es el amor trascendental de Vrindavan, y en ella moran Radha y Krishna con Sus asociados. Giriraja Govardana, Lalita, Vishakha... todos están allí sirviendo a Radha y Krishna. Esa es tu meta. Fíjate esa meta. Di: ‘Voy a ir a esa montaña’.“ De esa montaña proviene una brisa dulce y suave: el hari-katha de tu Gurudeva. Sus palabras pueden hacer surgir en nuestra vida una nueva y maravillosa realidad. Inspirado por el aroma del hogar, el sadhaka comienza su viaje. La misericordia de Gurudeva hace que surja en nuestro corazón el deseo de encontrar el origen de ese aroma, esa belleza y ese amor.
En un comienzo pensamos que la montaña está muy cerca y que vamos a llegar muy pronto. Y echamos a correr. Creemos que se trata de una colina pequeña. Después de correr un tiempo miramos hacia atrás y vemos que hemos dejado muy lejos nuestra vida anterior: nuestros apegos, nuestra familia... Al principio estamos llenos de entusiasmo; hay gusto y energía, y pensamos que la meta está ahí mismo. Ese entusiasmo es real, pero como ocurre cuando queremos subir a cualquier montaña, primero está la falda de la montaña y, a medida que subimos, y cuando creemos estar cerca de la cima, nos damos cuenta de que de pronto hay una bajada, luego otra pequeña colina y luego otra más... y entonces comprendemos que hay una distancia considerable entre la meta y nosotros.
Para poder seguir avanzando hacia esa meta vemos que en algunos momentos hay que bajar. Esto se manifiesta en nuestro bhajana. Corremos llenos de entusiasmo y de pronto sentimos que caemos hacia abajo y nos sentimos desanimados. Gurudeva dice: No te desanimes. Si has fijado tu meta, a pesar de que creas que vas hacia atrás, aunque te sientas mal, en realidad estás avanzando. El viaje espiritual es interno, y por lo tanto es diferente para cada persona.
Cada cual tiene un paisaje distinto. Puede que pensemos que otros no tienen colinas y que su viaje es más sencillo, pero lo cierto que es que no conocemos cuál es su paisaje. A veces algunos corren sin obstáculos y de repente aparece un agujero enorme y caen en él. No puedes juzgar tu progreso por el progreso de los demás, dice Gurudeva, sino únicamente teniendo siempre frente a ti tu meta y moviéndote siempre en esa dirección. Entonces todo cuanto ocurra servirá para tu avance.
A veces ocurre que has subido y bajado durante mucho tiempo, incluso vidas, y de pronto te encuentras en un hermoso campo lleno de flores y decides descansar allí. Ten mucho cuidado, dice Gurudeva. El sentimiento de satisfacción significa que tu proceso se ha detenido. Tu meta no es estar satisfecho ni encontrar un agradable equilibrio entre tu vida material y tu vida espiritual. Puede que sea cómodo y agradable, pero si no estás avanzando no estás en un buen lugar. Llega un punto en nuestra vida en que nos sentimos satisfechos: canto 16 rondas, soy vegetariano, adoro a mi Takurji... te sientes cómodo porque estás en el punto que alcanzaste en la vida anterior, y por eso llegaste a él muy fácilmente. En el Bhagavad-gita se nos dice que el avance espiritual nunca se pierde, de modo que en esta vida llegas muy rápidamente a donde te encontrabas antes. No has tenido que hacer muchos esfuerzos; estaba todo esperando. Eso significa que en esta vida estamos en el punto desde el cual debemos hacer nuevos avances.
Ten cuidado; no te sientas satisfecho. Gurudeva dice que si te sientes satisfecho es que no estás progresando. No estás estirándote para alcanzar el hogar. Tiene que haber esfuerzo. A veces es más fácil progresar cuando nos sentimos mal. Gurudeva quiere que hagamos más siempre. Más y mejor. Cuando crees haber realizado un gran servicio y se lo presentas a Gurudeva, él no te dará un momento de descanso. “Muy bien, pero puedes hacer más”. No te da un momento de descanso para que pienses en lo bien que hiciste tu servicio. Nos empuja siempre hacia delante en nuestro sadhana y bhajana.
Gurudeva decía que cuando caminas no puedes ver muy claramente lo que hay por delante. Por eso puede que llegues de pronto a un lugar que jamás soñaste que podía existir. Un lugar espantoso. Un enorme desierto, tan grande que ni siquiera puedes ver sus límites. El desierto significa que no hay ningún sabor en el canto, ninguna dulzura, ninguna realización, ningún sueño de Gurudeva. El desierto es el lugar de entrenamiento para la perfección. Hay una cualificación imprescindible para entrar en Vraja Vrindavan, y es que no debe existir ninguna motivación egoísta. Haré hari-bhajana aunque no haya ningún sabor. No canto Hare Krishna solo para sentir placer; esa no es la cualificación para el amor desinteresado. Ser feliz es una consecuencia de amar, pero no el síntoma principal. Lo principal es que tu dicha sea hacer la felicidad de tu amado, ya sea que tú derives de ello felicidad o aflicción.
“Puedes abrazarme o estar ausente. Puedes abrazar a otras de lante de Mí y hacerlas felices a ellas y no a Mí. Tú eres Mi Señor vida tras vida. Sin condiciones.” Esta es la cualificación para entrar en Vrindavan. Y a veces esto hay que aprenderlo haciendo que desaparezca de ti la dulzura y el sabor. Entonces aprendes que nuesto nistha en el sadhana no depende de nada. Es incondicional, ya sea dulce o amargo. Adoraré los pies de loto de hari-nama incondicionalmente.
Gurudeva dijo que el camino hace fuerte a la persona. Una clase de fuerza se aprende subiendo la montaña, otra clase de fuerza se adquiere bajando, y otra caminando derecho y atravesando el desierto. La paciencia y la fe son músculos que se ejercitan al caminar. Si dejamos el canto y el proceso cuando nos encontramos en un momento difícil, moriremos. Si encontramos un desierto debemos cruzarlo sin detenernos. No debemos dejar el canto y esperar a que llegue algo de agua. “Oh, harinama, ¿dónde estás? Ahora estoy cruzando un desierto. Me siento muy solo. Por favor, protégeme. No permitas que te deje ni me desespere.” Esta determinación solo surgirá en momentos de pruebas duras. Esta clase de fuerza aparece en los momentos difíciles y de sequedad. Cuando la vida transcurre dulcemente y sin dificultades, es fácil decir: Oh, Krishna, Te entrego mi vida y mi alma, pero cuando atravesamos un desierto, ¿podemos decir con el mismo entusiasmo ‘Oh, Krishna, soy tuyo’? Son pruebas. Igual que en el colegio hay exámenes para ver lo que hemos aprendido y ver dónde fallamos, estas pruebas son muy beneficiosas para nosotros.
Pero en el desierto hay sobre todo unas grandes ventajas. Gurudeva dijo: “Cuando un discípulo tiene buena asociación y escucha hari-katha, canta sus rondas y viene a Vrindavan, yo me siento muy feliz con él, pero cuando no tiene ninguna asociación y su vida es dura; cuando no hay gusto por el canto en su corazón pero él continúa con el proceso del bhakti; cuando el canto le sabe como la arena del desierto pero él sigue con fe y con paciencia, ¡oh! yo me introduzco en su corazón y no lo abandono jamás. Me siento forzado a estar con ese discípulo.”
De modo que cuando surge la adversidad, debemos pensar: “Esta es una oportunidad excelente. Si puedo tener determinación en esta circunstancia difícil, atraeré el corazón de Gurudeva de tal modo que no podrá abandonarme.” Ese sentimiento que surge en medio de una condición miserable, dice Gurudeva, es como una flor muy dulce y suave que florece en medio de un desierto árido y seco. Una flor hermosísima: la fe. Es un sentimiento que crece en medio de rocas y arenas, pinchos y dificultades. Esa flor solitaria que crece en mitad del desierto es más valiosa, más atractiva y más poderosa que cientos de flores juntas en una pradera o lugar fácil. Y Gurudeva ha venido a este mundo a buscar esa clase de flores. Las flores del desierto se ven más y poseen una fragancia especial. Y Gurudeva se siente muy atraído hacia ellas. Gurudeva dice que esto puede ocurrirnos en cualquier momento. Cuando aparece este desierto en medio de la alegría, no es debido a ningún aparadha, sino que es algo que Gurudeva y Krishna consideran que es de ayuda para nuestra vida. En cualquiera que sea la condición en la que te encuentres, ten siempre presente tu meta: el servicio de Radha y Krishna.
Avanza siempre sin detenerte y haz todo por el amor de Radha y Krishna. Haré esto por el amor de Radha y Krishna, dejaré esto otro por el amor de Radha y Krishna... No tengas muchas metas, porque entonces tus esfuerzos serán débiles. Mantén la vista fija en el objetivo.
Y ocurra lo que ocurra, no dejes nunca tu canto. Caitanya Mahaprabhu dijo: “Todo Tu sakti está aquí. Tu afecto, Tu amor, Tu potencia, Tus lilas... En todos Tus nombres.” Dependiendo de cuál sea mi relación con Krishna, Sus nombres me atraerán de una manera o de otra. Mukunda, Govinda, Yasoda-nandana... Cuando las gopis dicen ‘Yasoda-nandana’ están recordándole a Krishna: “Tu madre Te busca, y si no regresas pronto Te verás en un aprieto...” Y aunque los nombres de Krishna son ilimitados y supremamente poderosos, Caitanya Mahaprabhu recogió la esencia de todos ellos, su belleza y sus pasatiempos en el maha-mantra. Y Gurudeva nos ha dado ese mismo maha-mantra para que nos acompañe en nuestro viaje. Si nos refugiamos constantemente en este compañero y mantenemos nuestra vista fija en la meta, nuestro avance está garantizado, tanto si lo sentimos como si no. Cuando sintamos que no hay progreso debemos pensar que estamos avanzando más, porque estamos persistiento en nuestro intento.
>No te sientas satisfecho ni tampoco desesperado. Tan solo avanza. Gurudeva nos ha dado un compañero constante, el Hare Krishna maha-mantra, que es nuestro amigo, nuestro refugio y nuestro guía.
(Transcripción y traducción: Vrindavanesvari dasi)
Sin embargo, aunque hemos recibido iniciación de Gurudeva (Su Divina Gracia Srila Bhaktivedanta Narayana Goswami Maharaja) y practicamos el canto y lo que podemos de las reglas y regulaciones del bhakti, a veces no es fácil cantar. Nuestro canto no sabe como un océano ilimitado de néctar. No sentimos que haya néctar a cada paso. Caitanya Mahaprabhu dice: ‘Namnam akari bahudha nija sarva saktis...’, Oh, harinama, tú eres muy extraordinario. Te has manifestado en este mundo como ilimitados nombres de Krishna y en cada nombre has investido todas tus potencias: sandini y hladini, sac-cid-ananda, tu belleza, tu amor, tus lilas, tu forma, tus asociados, tu dhama sagrado, la relación conmigo... todo está en tu nombre. En tu infinita misericordia has descendido a este mundo y te has dado libremente sin imponer reglas ni regulaciones. Eres muy bondadoso, pero yo soy tan caído que no tengo atracción ni apego hacia ti. En los devotos ocurre eso. Cuanto más amor tienen, más humildad muestran. Cuando Srimati Radhika ve una nube, piensa que esa nube ama tanto a Krishna que está allí para protegerlo del calor, y cuando llueve, piensa que la lluvia son lágrimas de amor. Y se lamenta porque Ella no posee esa clase de amor. Esos son también los sentimientos de Caitanya Mahaprabhu. Cuando canta, Él dice con los ojos llenos de lágrimas: “No poseo ningún apego por el nombre. Ningún amor por Krishna.”
Pero en el sadhaka ese sentimiento es real: no hay ni apego ni amor por el nombre. Se trata del mismo nombre lleno de amor, sentimientos y relación, pero no sabe como néctar. Es importante saber el motivo de que ocurra esto, porque de otro modo podemos pensar que el proceso no funciona o que no es para nosotros, y si pensamos así nuestra fe se volverá débil y caeremos. ¿Por qué no siento un gusto por el canto? Gurudeva dijo que esto ocurre a veces. Que el sendero del bhakti es como un peregrinaje; como la búsqueda de un tesoro. Es el camino hacia nuestro corazón. En lo más profundo de nuestro corazón está nuestro potencial para amar a Radha y Krishna, pero aún no lo hemos descubierto. Gurudeva ha instalado el istadeva del maha-mantra en nuestro corazón, y el proceso del sadhana es entrar en ese reino y encontrar a esa persona, ese lugar.
Lo primero que hay que hacer al emprender un camino es fijar una meta. Gudueva dijo: “En tu corazón hay una montaña muy verde y muy hermosa. Aunque está lejos, como es muy grande puede verse con facilidad. Esa montaña es el amor trascendental de Vrindavan, y en ella moran Radha y Krishna con Sus asociados. Giriraja Govardana, Lalita, Vishakha... todos están allí sirviendo a Radha y Krishna. Esa es tu meta. Fíjate esa meta. Di: ‘Voy a ir a esa montaña’.“ De esa montaña proviene una brisa dulce y suave: el hari-katha de tu Gurudeva. Sus palabras pueden hacer surgir en nuestra vida una nueva y maravillosa realidad. Inspirado por el aroma del hogar, el sadhaka comienza su viaje. La misericordia de Gurudeva hace que surja en nuestro corazón el deseo de encontrar el origen de ese aroma, esa belleza y ese amor.
En un comienzo pensamos que la montaña está muy cerca y que vamos a llegar muy pronto. Y echamos a correr. Creemos que se trata de una colina pequeña. Después de correr un tiempo miramos hacia atrás y vemos que hemos dejado muy lejos nuestra vida anterior: nuestros apegos, nuestra familia... Al principio estamos llenos de entusiasmo; hay gusto y energía, y pensamos que la meta está ahí mismo. Ese entusiasmo es real, pero como ocurre cuando queremos subir a cualquier montaña, primero está la falda de la montaña y, a medida que subimos, y cuando creemos estar cerca de la cima, nos damos cuenta de que de pronto hay una bajada, luego otra pequeña colina y luego otra más... y entonces comprendemos que hay una distancia considerable entre la meta y nosotros.
Para poder seguir avanzando hacia esa meta vemos que en algunos momentos hay que bajar. Esto se manifiesta en nuestro bhajana. Corremos llenos de entusiasmo y de pronto sentimos que caemos hacia abajo y nos sentimos desanimados. Gurudeva dice: No te desanimes. Si has fijado tu meta, a pesar de que creas que vas hacia atrás, aunque te sientas mal, en realidad estás avanzando. El viaje espiritual es interno, y por lo tanto es diferente para cada persona.
Cada cual tiene un paisaje distinto. Puede que pensemos que otros no tienen colinas y que su viaje es más sencillo, pero lo cierto que es que no conocemos cuál es su paisaje. A veces algunos corren sin obstáculos y de repente aparece un agujero enorme y caen en él. No puedes juzgar tu progreso por el progreso de los demás, dice Gurudeva, sino únicamente teniendo siempre frente a ti tu meta y moviéndote siempre en esa dirección. Entonces todo cuanto ocurra servirá para tu avance.
A veces ocurre que has subido y bajado durante mucho tiempo, incluso vidas, y de pronto te encuentras en un hermoso campo lleno de flores y decides descansar allí. Ten mucho cuidado, dice Gurudeva. El sentimiento de satisfacción significa que tu proceso se ha detenido. Tu meta no es estar satisfecho ni encontrar un agradable equilibrio entre tu vida material y tu vida espiritual. Puede que sea cómodo y agradable, pero si no estás avanzando no estás en un buen lugar. Llega un punto en nuestra vida en que nos sentimos satisfechos: canto 16 rondas, soy vegetariano, adoro a mi Takurji... te sientes cómodo porque estás en el punto que alcanzaste en la vida anterior, y por eso llegaste a él muy fácilmente. En el Bhagavad-gita se nos dice que el avance espiritual nunca se pierde, de modo que en esta vida llegas muy rápidamente a donde te encontrabas antes. No has tenido que hacer muchos esfuerzos; estaba todo esperando. Eso significa que en esta vida estamos en el punto desde el cual debemos hacer nuevos avances.
Ten cuidado; no te sientas satisfecho. Gurudeva dice que si te sientes satisfecho es que no estás progresando. No estás estirándote para alcanzar el hogar. Tiene que haber esfuerzo. A veces es más fácil progresar cuando nos sentimos mal. Gurudeva quiere que hagamos más siempre. Más y mejor. Cuando crees haber realizado un gran servicio y se lo presentas a Gurudeva, él no te dará un momento de descanso. “Muy bien, pero puedes hacer más”. No te da un momento de descanso para que pienses en lo bien que hiciste tu servicio. Nos empuja siempre hacia delante en nuestro sadhana y bhajana.
Gurudeva decía que cuando caminas no puedes ver muy claramente lo que hay por delante. Por eso puede que llegues de pronto a un lugar que jamás soñaste que podía existir. Un lugar espantoso. Un enorme desierto, tan grande que ni siquiera puedes ver sus límites. El desierto significa que no hay ningún sabor en el canto, ninguna dulzura, ninguna realización, ningún sueño de Gurudeva. El desierto es el lugar de entrenamiento para la perfección. Hay una cualificación imprescindible para entrar en Vraja Vrindavan, y es que no debe existir ninguna motivación egoísta. Haré hari-bhajana aunque no haya ningún sabor. No canto Hare Krishna solo para sentir placer; esa no es la cualificación para el amor desinteresado. Ser feliz es una consecuencia de amar, pero no el síntoma principal. Lo principal es que tu dicha sea hacer la felicidad de tu amado, ya sea que tú derives de ello felicidad o aflicción.
“Puedes abrazarme o estar ausente. Puedes abrazar a otras de lante de Mí y hacerlas felices a ellas y no a Mí. Tú eres Mi Señor vida tras vida. Sin condiciones.” Esta es la cualificación para entrar en Vrindavan. Y a veces esto hay que aprenderlo haciendo que desaparezca de ti la dulzura y el sabor. Entonces aprendes que nuesto nistha en el sadhana no depende de nada. Es incondicional, ya sea dulce o amargo. Adoraré los pies de loto de hari-nama incondicionalmente.
Gurudeva dijo que el camino hace fuerte a la persona. Una clase de fuerza se aprende subiendo la montaña, otra clase de fuerza se adquiere bajando, y otra caminando derecho y atravesando el desierto. La paciencia y la fe son músculos que se ejercitan al caminar. Si dejamos el canto y el proceso cuando nos encontramos en un momento difícil, moriremos. Si encontramos un desierto debemos cruzarlo sin detenernos. No debemos dejar el canto y esperar a que llegue algo de agua. “Oh, harinama, ¿dónde estás? Ahora estoy cruzando un desierto. Me siento muy solo. Por favor, protégeme. No permitas que te deje ni me desespere.” Esta determinación solo surgirá en momentos de pruebas duras. Esta clase de fuerza aparece en los momentos difíciles y de sequedad. Cuando la vida transcurre dulcemente y sin dificultades, es fácil decir: Oh, Krishna, Te entrego mi vida y mi alma, pero cuando atravesamos un desierto, ¿podemos decir con el mismo entusiasmo ‘Oh, Krishna, soy tuyo’? Son pruebas. Igual que en el colegio hay exámenes para ver lo que hemos aprendido y ver dónde fallamos, estas pruebas son muy beneficiosas para nosotros.
Pero en el desierto hay sobre todo unas grandes ventajas. Gurudeva dijo: “Cuando un discípulo tiene buena asociación y escucha hari-katha, canta sus rondas y viene a Vrindavan, yo me siento muy feliz con él, pero cuando no tiene ninguna asociación y su vida es dura; cuando no hay gusto por el canto en su corazón pero él continúa con el proceso del bhakti; cuando el canto le sabe como la arena del desierto pero él sigue con fe y con paciencia, ¡oh! yo me introduzco en su corazón y no lo abandono jamás. Me siento forzado a estar con ese discípulo.”
De modo que cuando surge la adversidad, debemos pensar: “Esta es una oportunidad excelente. Si puedo tener determinación en esta circunstancia difícil, atraeré el corazón de Gurudeva de tal modo que no podrá abandonarme.” Ese sentimiento que surge en medio de una condición miserable, dice Gurudeva, es como una flor muy dulce y suave que florece en medio de un desierto árido y seco. Una flor hermosísima: la fe. Es un sentimiento que crece en medio de rocas y arenas, pinchos y dificultades. Esa flor solitaria que crece en mitad del desierto es más valiosa, más atractiva y más poderosa que cientos de flores juntas en una pradera o lugar fácil. Y Gurudeva ha venido a este mundo a buscar esa clase de flores. Las flores del desierto se ven más y poseen una fragancia especial. Y Gurudeva se siente muy atraído hacia ellas. Gurudeva dice que esto puede ocurrirnos en cualquier momento. Cuando aparece este desierto en medio de la alegría, no es debido a ningún aparadha, sino que es algo que Gurudeva y Krishna consideran que es de ayuda para nuestra vida. En cualquiera que sea la condición en la que te encuentres, ten siempre presente tu meta: el servicio de Radha y Krishna.
Avanza siempre sin detenerte y haz todo por el amor de Radha y Krishna. Haré esto por el amor de Radha y Krishna, dejaré esto otro por el amor de Radha y Krishna... No tengas muchas metas, porque entonces tus esfuerzos serán débiles. Mantén la vista fija en el objetivo.
Y ocurra lo que ocurra, no dejes nunca tu canto. Caitanya Mahaprabhu dijo: “Todo Tu sakti está aquí. Tu afecto, Tu amor, Tu potencia, Tus lilas... En todos Tus nombres.” Dependiendo de cuál sea mi relación con Krishna, Sus nombres me atraerán de una manera o de otra. Mukunda, Govinda, Yasoda-nandana... Cuando las gopis dicen ‘Yasoda-nandana’ están recordándole a Krishna: “Tu madre Te busca, y si no regresas pronto Te verás en un aprieto...” Y aunque los nombres de Krishna son ilimitados y supremamente poderosos, Caitanya Mahaprabhu recogió la esencia de todos ellos, su belleza y sus pasatiempos en el maha-mantra. Y Gurudeva nos ha dado ese mismo maha-mantra para que nos acompañe en nuestro viaje. Si nos refugiamos constantemente en este compañero y mantenemos nuestra vista fija en la meta, nuestro avance está garantizado, tanto si lo sentimos como si no. Cuando sintamos que no hay progreso debemos pensar que estamos avanzando más, porque estamos persistiento en nuestro intento.
>No te sientas satisfecho ni tampoco desesperado. Tan solo avanza. Gurudeva nos ha dado un compañero constante, el Hare Krishna maha-mantra, que es nuestro amigo, nuestro refugio y nuestro guía.
(Transcripción y traducción: Vrindavanesvari dasi)
jueves, 4 de septiembre de 2008
TEST DEL JAIVA DHARMA CAP (1-5)
Hare Krsna... Distiguidos lectores, es un honor presentar la versión en español del presente test de los Capítulos primero al quinto de la obra cimera de Srila Bhaktivinod Thakur "Jaiva Dharma". Hace un año presentamos la primera edición en español de este maravilloso libro, devotos alrededor de todo el mundo de habla hispana se han beneficiado de su profunda belleza y filosofìa.
El presente test pretende examinar y fortalecer conocimientos trascendentales sobre tattvas tratados en diferentes capìtulos, rescatando de cierta manera la escencia de los conocimientos revelados en el libro. El presente cuestionario fue realizado por Sripad BV Visnudaivata Maharaja.
Para conocer las respuestas correctas del formulario, por favor remìtase al siguiente correo electrónico y haremos llegar las respuestas a la brevedad posible. epicentrohk@gmail.com, harirasadas@gmail.com
JAIVA DHARMA CAPÍTULO-1
1.01 QUÉ LIBRO CONTIENE EL SIGUIENTE VERSO?:
KIBA VIPRA, KIBA NYASI, SUDRA KENE NAYA
JEI KRSNA-TATTVA-VETTA, SEI GURU HAYA A. CAITANYA-CARITAMRATA
B. SRIMAD-BHAGAVATAM
C. BRHAN-NARADIYA-PURANA
1.02 CUÁL ES EL SIGNIFICADO DE ‘VIPRA’? A. SANNYASI
B. SUDRA
C. BRAHMANA
1.03 QUÉ IDENTIDAD ESPIRTUAL Y SERVICIO DESCUBRIÓ SANNYASI MAHARAJA PARA ÉL MISMO? A. LALITA-SAKHI
B. RAMANA MANJARI
C. ANANGA MANJARI
1.04 CUÁL ES EL NITYA-DHARMA DE UN VASTU/OBJECTO? A. EL SVABHAVA (FUNCIÓN ETERNA) DE UN OBJETO
B. NATURALEZA DISTORSIONADA Y TEMPORAL ADQUIRIDA POR UNA ASOCIACIÓN DE MUCHO TIEMPO.
1.05 CUÁL ES EL NAIMITTIKA-DHARMA DE UN VASTU/OBJECTO? A. EL SVABHAVA (FUNCTION ETERNA) DE UN OBJECTO
B. NATURALEZA DISTORSIONADA Y TEMPORAL ADQUIRIDA POR UNA ASOCIACIÓN DE MUCHO TIEMPO
1.06 QUÉ ES EL VASTAVA-VASTU? A. SUSTANCIA VERDADERA Y PERMANENTE QUE SE SITUA EN LA TRASCENDENCIA.
B. OBJECTOS QUE A VECES SON REALES Y A VECES ILUSIORIOS
1.07 QUÉ ES ‘BHEDABHEDA-PRAKASA’? A. LA JIVA ES SIMILAR A SRI KRSNA
B. LA JIVA ES DIFERENTE DE SRI KRSNA
C. LA JIVA ES UNA MANIFESTACIÓN SIMULTÁNEAMENTE UNA CON SRI KRSNA, Y DIFERENTE DE EL
1.08 FROM WHICH BOOK IS THE FOLLOWING VERSE?:
JIVERA SVARUPA HAYA – KRSNERA NITYA DASA
KRSNERA TATASTHA-SAKTI, BHEDABHEDA-PRAKASA A. CAITANYA-CARITAMRATA
B. SRIMAD-BHAGAVATAM
C. BRHAN-NARADIYA-PURANA
1.09 DE QUÉ LIBRO ES EL SIGUIENTE VERSO?:
KRSNA BHULI SEI JIVA ANADI-BAHIRMUKHA
ATAEVA MAYA TARE DEYA SAMSARA-DUKHA A. CAITANYA-CARITAMRATA
B. SRIMAD-BHAGAVATAM
C. BRHAN-NARADIYA-PURANA
1.10 QUÉ ES EL BRHAT-CID-VASTU? A. GRAN SUSTANCIA ESPIRITUAL
B. SUSTANCIA ESPIRITUAL INFINITA
C. SUSTANCIA ESPIRITUAL INFINITESIMAL
1.11 QUÉ ES EL ANU-CID-VASTU? A. GRAN SUSTANCIA ESPIRITUAL
B. SUSTANCIA ESPIRITUAL INFINITA
C. SUSTANCIA ESPIRITUAL INFINITESIMAL
1.12 DE QUÉ POTENCIA DE SRI KRSNA SE MANIFIESTA LA JIVA? A. POTENCIA INTERNA
B. POTENCIA EXTERNA
C. POTENCIA MARGINAL
1.13 LA POTENCIA MARGINAL DE SRI-KRSNA’ TAMBIÉN ES LLAMADA… A. PURNA-SAKTI
B. TATASHA-SAKTI
C. HLADINI-SAKTI
1.14 LA JIVA ES UNA MANIFESTACIÓN QUE ES DIFERENTE Y NO DIFERENTE (BHEDABHEDA-PRAKASHA) DE SRI-KRSNA. PERO QUÉ ASPECTO ES PROMINENTE? A. DIFERENCIA/DISTINCIÓN ETERNA
B. NO-DIFERENCIA/NO- DISTINCIÓN ETERNA
C. AMBAS SON IGUALMENTE PROMINENTES
JAIVA DHARMA CAPÍTULO-2
2.01 AMOR TRANSCENDENTAL (PREMA) POR KRSNA ES EL NITYA-DHARMA DE LA JIVA. Y LA NATURALEZA DE ESE PREMA PURO ES SERVICIO A KRSNA. A. FALSO
B. VERDADERO
2.02 QUÉ ES EL LINGA-SARIRA? A. CUERPO BURDO
B. CUERPO SUTIL
2.03 QUÉ ES EL STHULA-SARIRA? A. CUERPO BURDO
B. CUERPO SUTIL
2.04 EL EJEMPLO IDEAL DEL NITYA-DHARMA ES EL VAISNAVA-DHARMA? A. VERDADERO
B. FALSO
2.05 SANKARACARYA NO ES OTRO QUE MAHADEVA-SANKARA, O SIVAJI A. VERDADERO
B. FALSO
2.06 SANKARACARYA CONVIRTIÓ LA DOCTRINA BRAHMAVADA DEL NIRVISESA (SIN RASGOS CARACTERÍSTICOS
) BRAHMA AL SUNYAVADA DOCTRINA DEL VOIDISMO A. VERDADERO
B. FALSO
2.07 SANKARAVATARA FUE UN GRAN AMIGO, PRECEPTOR Y PIONERO DEL VAISNAVA-DHARMA A. VERDADERO
B. FALSO
2.08 QUÉ ES EL ADVAITTA-SIDDHI? A. EL ESTADO PERFECTO DE ABSOLUTA UNIDAD
B. EL ESTADO IMPERFECTO DE ABSOLUTA UNIDAD
C. BHEDABHEDA PRAKASHA
2.09 DE QUÉ LIBRO ES EL SIGUIENTE VERSO?
MARKATA-VAIRAGYA NA KARALOKA DEKHANA
YATHAYOGYA VISAYA BHUNJA ANASAKTA HANA
ANTARE NISTHA KARA, BAHYE LOKA-VYAVAHARA
ACIRAT KRSNA TOMAYA KARIBE UDDHARA. A. SRIMAD-BHAGAVATAM
B. CAITANYA-CARITAMRATA
C. BRHAN-NARADIYA-PURANA
2.10 DE QUÉ LIBRO ES EL SIGUIENTE VERSO?
BHAJANERA MADHYE SRESTHA NAVA-VIDHA BHAKTI
‘KRSNA-PREMA’, ‘KRSNA’ DITE DHARE MAHA-SAKTI
TARA MADHYE SARVA-SRESTHA NAMA-SNKIRTANA
NIRAPARADHE NAMA LAILE PAYA PREMA-DHANA A. SRIMAD-BHAGAVATAM
B. CAITANYA-CARITAMRATA
C. BRHAN-NARADIYA-PURANA
2.11 DE QUÉ LIBRO ES EL SIGUIENTE VERSO?
TRNAD API SUNICENA TAROR API SAHISNUNA
AMANINA MANADENA KIRTANIYAH SADA HARIH A. SRIMAD-BHAGAVATAM
B. SRI SIKSASTAKA
QNS JAIVA DHARMA CAPÍTULO-3
3.01
DE QUÉ LIBRO ES EL SIGUIENTE VERSO?
BHAKTIS TU BHAGAVAD-BHAKTA-SANGENA PARIJAYATE
SAT-SANGAH PRAPYATE PUMBHIH SUKRTAIH PURVA-SANCITAIH A. SRIMAD-BHAGAVATAM
B. CAITANYA-CARITAMRATA
C. BRHAN-NARADIYA-PURANA
3.02 CUAL ES LA META RELIGIOSA DEL SENDERO DEL VAIDHI? A. SEGUIR LA ATRACCIÓN ESPONTÁNEA DEL ALMA HACIA SRI KRSNA
B. SEGUIR LAS REGLAS Y REGULACIONES DEL SASTRA
3.03 CUÁL ES LA META RELIGIOSA DEL SENDERO RAGANUGA? A. SEGUIR LA ATRACCIÓN ESPONTÁNEA DEL ALMA HACIA SRI KRSNA
B. SEGUIR LAS REGLAS Y REGULACIONES DEL SASTRA
3.04 EN EL ESTADO DE VASTUTAH JADA-MUKTI, EL RAGAMIKA-VRITTI (EL HUMOR DE LOS RAGATMIKAS) NO HA SIDO DESPERTADO EN LA JIVA PURA EN TERMINUS DE SU IDENTIDAD INTERNA (SVARUPA) Y SU ESTADO CONSTITUCIONAL (VASTU) A. VERDADERO
B. FALSO
3.05 QUÉ ES EL KARMA-ADHIKARA? A. ELEGIBILIDAD POR CONOCIMIENTO QUE LLEVA A LA LIBERACIÓN
B. ELIGIBILIDAD POR LAS ACCIONES PIAS QUE LLEVAN A GANANCIA MATERIAL
C. ELEGIBILIDAD POR SERVICIO PURO A BHAGAVAN
3.06 QUÉ ES EL JNANA-ADHIKARA? A. ELEGIBILIDAD POR CONOCIMIENTO QUE LLEVA A LA LIBERACIÓN
B. ELIGIBILIDAD POR LAS ACCIONES PÍAS QUE LLEVAN A GANANCIA MATERIAL
C. ELEGIBILIDAD POR SERVICIO PURO A BHAGAVAN
3.07 QUÉ ES EL PREMA-ADHIKARA? A. ELEGIBILIDAD POR CONOCIMIENTO QUE LLEVA A LA LIBERACIÓN
B. ELIGIBILIDAD POR LAS ACCIONES PIAS QUE LLEVAN A GANANCIA MATERIAL
C. ELEGIBILIDAD POR SERVICIO PURO A BHAGAVAN
3.08 QUE SON LAS ACTIVIDADES VIKARMA? A. KARMAS/ACTOS AUSPICIOSOS
B. KARMAS/ACTOS INAUSPICIOSOS
C. KARMAS/ACTOS AUSPICIOSOS NO REALIZADOS
3.09 QUÉ SON LAS ACTIVIDADES AKARMA? A. KARMAS/ACTOS AUSPICIOSOS
B. KARMAS/ACTOS INAUSPICIOSOS
C. KARMAS/ACTOS AUSPICIOSOS NO REALIZADOS
3.10 WHAT ARE KAMYA-KARMA/ACTS? A. KARMAS/ACTOS AUSPICIOSOS
B. KARMAS/ACTOS INAUSPICIOSOS
C. KARMAS/ACTOS AUSPICIOSOS NO REALIZADOS
3.11 QUÉ ES EL VARNASRAMA-DHARMA? A. DEBERES PAR ALAS CASTAS SOCIALS Y ÓRDENES ESPIRITUALES.
B. DEBERES PRESCRITOS DE LOS VEDAS PARA GRHASTHAS (VIDA FAMILIAR)
3.12 EL VARNA ESTÁ DETERMINADO EN BASE AL NACIMIENTO. A. VERDADERO
B. FALSO
3.13 VANAPRASTHA ES EL MÁS ELEVADO DE TODOS LOS ASRAMAS A. VERDADERO
B. FALSO
3.14 LOS BRAHMANAS SON LOS MÁS ELEVADOS ENTRE LOS VARNAS. A. VERDADERO
B. FALSO
3.15 EL KARMA (INCLUYENDO LOS CANTOS DEL BRAHMA-GAYATRI-MANTRA/ SANDHYA-VANDANA DE LOS BRAHMANAS) NUNCA ES NITYA (ETERNO). A. VERDADERO
B. FALSO
3.16 DE QUÉ LIBRO ES EL SIGUIENTE VERSO?
VIPRAD DVI-SAD-GUNA-YUTAD ARAVINDA-NABHA-
PADARAVINDA-VIMUKHAT SVAPACAM VARISTHAM
MANYE TAD-ARPITA-MANO-VACANEHITARTHA-
PRANAM PUNATI SA KULAM NA TU BHURIMANAH. A. SRIMAD-BHAGAVATAM
B. CAITANYA-CARITAMRATA
C. BRHAN-NARADIYA-PURANA
3.17 QUIÉNES SON LOS SERES HUMANOS: ANUDITA-VIVEKA? A. LOS ESPIRITUALMENTE DESPIERTOS
B. LOS ESPIRITUALMENTE INCONSCIENTES
3.18 QUIÉNES SON LOS SERES HUMANOS: UDITA-VIVEKA? A. LOS ESPIRITUALMENTE DESPIERTOS
B. LOS ESPIRITUALMENTE INCONSCIENTES
3.19 EL NAIMITTIKA-DHARMA ES EN ESENCIA INCOMPLETO, ADULTERADO, IMPERMANENTE, Y FINALMENTE DEBE SER RECHAZADO. A. VERDADERO
B. FALSO
3.20 EL HARINAMA ES UNA PRÁCTICA ESPIRITUAL COMPLETA. A. VERDADERO
B. FALSO
3.21 EL NAIMITTIKA-SVA-DHARMA DE LA JIVA NO CAMBIA EN CADA NACIMIENTO A. VERDADERO
B. FALSO
3.22 EL NITYA-DHARMA DE LA JIVA NO CAMBIA NUNCA EN CADA NACIMIENTO A. VERDADERO
B. FALSO
JAIVA DHARMA CAPÍTULO-4
4.01 EL SUDHA-VAISNAVA-DHARMA ES UNO EN PRINCIPIO, ESTE TIENE CUATRO DIVISIONES ACORDE AL RASA (GUSTO POR SERVIR A BHAGAVAN EN UN ESPECÍFICO HUMOR AMOROSO): DASYA, SAKHYA, VATSALYA AND MADHURYA. A. VERDADERO
B. FALSO
4.02 DE QUÉ LIBRO ES EL SIGUIENTE VERSO?
VADANTI TAT TATTVA-VIDAS TATTVAM YAJ-JNANAM ADVAYAM
BRAHMETI PARAMATMETI BHAGAVAN ITI SABDYATE A. SRIMAD-BHAGAVATAM
B. CAITANYA-CARITAMRATA
C. BRHAN-NARADIYA-PURANA
4.03 EL SAMBANDHA-TATTVA ES: A. LOS MEDIOS POR LOS QUE SE OBTIENEN LA META ÚLTIMA
B. LA META ÚLTIMA DE KRSNA-PREMA
C. CONOCIMIENTO DE NUESTRA RELACIÓN CON SRI HARI
4.04 EL ABHIDHEYA-TATTVA ES: A. LOS MEDIOS POR LOS QUE SE OBTIENEN LA META ÚLTIMA
B. LA META ÚLTIMA DE KRSNA-PREMA
C. CONOCIMIENTO DE NUESTRA RELACIÓN CON SRI HARI
4.05 EL PRAYOJANA-TATTVA ES: A. LOS MEDIOS POR LOS QUE SE OBTIENEN LA META ÚLTIMA
B. LA META ÚLTIMA DE KRSNA-PREMA
C. CONOCIMIENTO DE NUESTRA RELACIÓN CON SRI HARI
4.06 EN LA REGION VAIKUNTHA DEL MUNDO SPIRITUAL, MÁS ALLÁ DEL UNIVERSO MATERIAL, SRI KRSNA SE MANIFIESTA COMO NARAYANA, SU ASPECTO DE SUPREMA OPULENCIA Y MAJESTAD. A. VERDADERO
B. FALSO
4.07 EN GOLOKA VRINDAVANA, QUÉ ESTÁ MÁS ALLÁ DE VAIKUNTHA, SRI KRSNA SE MANIFIESTA COMO GOPIJANA-VALLABHA SRI KRSNACANDRA, SU ASPECTO DE DULZURA SUPREMA.. A. VERDADERO
B. FALSO
4.08 QUIEN NO POSEA SAMBANDHA-JNANA NO PUEDE VOLVERSE VAISNAVA PURO DE NINGUNA MANERA. A. VERDADERO
B. FALSO
4.09 LA POTENCIA MAYA DE SRI KRSNA ES TAMBIÉN LLAMADA LA POTENCIA MARGINAL (TATASTHA-SAKTI) A. VERDADERO
B. FALSO
JAIVA DHARMA CAPÍTULO-5 PAGE 1 OF 1
5.01 CUANDO LOS KARMIS (QUIENES SIGUEN EL SENDERO DEL KARMA) OBSERVAN EKADASI, ESTE ERRADICA SUS PECADOS; MIENTRAS QUE CUANDO LOS BHAKTAS OBSERVAN EKADASI, SE REFUERZA SU HARI-BHAKTI. A. VERDADERO
B. FALSO
5.02 LOS SATTVIKA-SASTRAS SON PARA PERSONAS DESENVUELTAS EN LA NATURALEZA DE LA PASIÓN A. VERDADERO
B. FALSO
5.03 DE QUÉ LIBRO ES EL SIGUIENTE VERSO?
ANUBHYAS CA MAHADBHYAS CA SASTREBHYAH KUSALO NARAH
SARVATAH SARAM ADADYAT PUSPEBHYA IVA SAT-PADAH A. SRIMAD-BHAGAVATAM
B. CAITANYA-CARITAMRATA
C. BRHAN-NARADIYA-PURANA
TRADUCC. Hari Rasa Das
Fuente: www.bhaktiuniversity.com
EL LAZO ÍNTIMO CON SRILA GURUDEVA (por Visakha dasi)
EL LAZO ÍNTIMO CON SRILA GURUDEVA
(por Visakha dasi)
Había estado experimentado cómo de difícil era continuar cantando y realizando las actividades regulativas del bhakti fuera de la asociación de Gurudev y fuera del Santo Dhama. Necesitaba influencias favorables para mantener la inspiración y entusiasmo para mis actividades diarias de sadhana-bhajan. Entonces, la raíz de sadhana-bhajan es cantar el maha-mantra, así que le pregunté a Gurudev cómo yo podría cantar en el occidente con entusiasmo, inspiración, fuerza, y confianza. También quise saber cómo yo podría mantener la misma energía que sentía cuando yo estaba asociándome directamente allí con Él en el Math. En ese punto Gurudev empezó a instruirme más acerca de cantar el harinama, sobre todo en separación.
Gurudev comparó al devoto con un niño en el útero de la madre, conectado íntimamente a la madre por el cordón umbilical. Toda la nutrición que el niño necesita viene a él a través de ese cordón. Además, todos los desechos del cuerpo del niño entran en la sangre del niño, y esa sangre impura entra a través de ese cordón en el cuerpo de la madre.
La madre se libra de esas impurezas, aunque el niño no es consciente de las impurezas o cómo la madre se libra de ellos.
Gurudev dijo que la japa-mala que nosotros recibimos en el momento de la iniciación es como un cordón umbilical que nos conecta a Gurudev. En otras palabras, nuestro sadhana es como una conexión a Gurudev y así como el niño recibe su nutrición a través del cordón umbilical, entonces la nutrición que nosotros necesitamos viene a nosotros de Gurudev a través de nuestro sadhana y cantando el harinama. Nuestros anarthas también salen por el mismo proceso de cantar el japa,
a través de esta conexión con Gurudev.
Gurudev dijo que el niño en el útero realmente no puede ver a su madre, porque se encuentra tan profundamente e íntimamente dentro del útero de la madre que es parte del cuerpo de la madre. A través del medio de ese cordón, lo que la madre está respirando y comiendo está sosteniendo al niño.
“Entonces ", dijo Gurudev , "Debes ver a tu japa así. Cuando estás tomando el harinama debe sentir que tu conexión a Gurudev es profundamente íntima, que no puedes ni verlo siquiera. ¿Y por qué no? Porque él esta profundamente y tan íntimamente conectado, que no está separado o fuera de ti dónde podrías verlo con tus ojos. Usted está dentro de Gurudev, y él está nutriéndola, para que no puedas ni verlo. Debes meditar que tu conexión es así".
Para que Gurudev explicara eso, en primer lugar yo debo tener la convicción firme en su amor, afecto, y su presencia. Entonces yo debo realizar mi sadhana con la convicción que está conectando y uniéndome íntimamente con él.
Gurudev dijo que si nuestro sadhana es bueno, entonces nuestro sentimiento de conexión con él será muy fuerte y poderoso, y entonces nosotros no nos sentiremos desesperados. El sentimiento de desesperanza viene cuando nuestro sadhana está bajando. Si ese sentimiento horrible, solitario, y desesperado viene, entonces nosotros debemos buscar en nuestro sadhana y ver donde está la falta.
Él dijo que si nuestro sadhana es fuerte, entonces nuestra meditación y la práctica serán tan fuertes que nuestros sentimientos de separación serán positivos, y proveerán combustible a nuestro fuego de amor
Traducción: Vrindavanesvari Dasi
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