La Danza de Mahaprabhu (fragmento del libro Ratha Yatra)

Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Maharaja


Jagannatha-deva, Baladeva Prabhu y Subhadra eran conducidos en inmensas carrozas nuevas. La de Baladeva encabezaba la procesión seguida de la de Subhadra, y la de Krsna iba en último lugar. Cuando esta última se detuvo, Sri Chaitanya Mahaprabhu reunió a Sus devotos y les puso guirnaldas de flores y tilaka de pasta de sándalo con Sus propias manos. Luego repartió a Sus asociados más íntimos en cuatro grupos de kirtana, puso a ocho cantores y dos mrdangas en cada grupo, y les dijo que empezaran el kirtana. Sri Nityananda Prabhu bailaba en el primer grupo, Advaita Acarya en el segundo, Haridasa Thakura en el tercero y Vakresvara Pandita en el cuarto. Todos eran muy buenos bailarines y podían danzar todo el día y toda la noche. Svarupa Damodara, Srivasa Pandita, Mukunda y Govinda Ghosa eran los cantantes principales en cada uno de los grupos.
Luego Mahaprabhu creo tres grupos más. Uno estaba integrado por devotos bengalíes casados del pueblo de Kulina-grama, el segundo grupo venía de Santipura y el tercero de Srikhanda. Así, los cuatro grupos se pusieron a cantar y a danzar frente a Jagannatha-deva, otros dos grupos lo hacían en ambos lados y otro más detrás de Él. Así pues, había siete grupos y cada grupo era seguido por miles y miles de devotos.
Tras dividir a los devotos en grupos de kirtana, Sri Chaitanya Mahaprabhu comenzó a danzar, algunas veces en todos los grupos a la vez. Chaitanya Mahaprabhu es uno, pero manifestó siete formas y de ese modo se puso a danzar y a cantar en cada grupo de kirtana al mismo tiempo. De sus ojos brotaban torrentes de lágrimas y bailaba muy rápido, igual que Krsna en Su pasatiempo. Cuando el rey Prataparudra lo vio, se dijo: “¡Es Krsna mismo!”.
Aunque Mahaprabhu se encontraba en los siete grupos simultáneamente, los devotos de cada uno de los grupos pensaban: “Mahaprabhu está solo con nosotros”, y cantaban y bailaban llenos de dicha. Era como el pasatiempo de Krsna almorzando en Bhandiravata rodeado de miles de círculos amigos. Agunos pastores se encontraban detrás de Krsna, otros a Su lado y otros muy lejos, pero todos ellos pensaban: “Estoy sentado frente a Krsna. Estoy tomando prasada con Él y yo pongo mi prasada en Su boca y Él pone el Suyo en la mía”. Cada uno pensaba que Krsna está siempre con él. Del mismo modo, durante el rasa-lila parecía que hubiera miles y miles de Krsnas, tantos como gopis. Había un Krsna entre cada dos gopis y una gopi entre cada dos Krsnas. Sri Chaitanya Mahaprabhu estaba realizando ahora ese mismo milagro.
Todos, excepto Prataparudra Maharaja, Kasi Misra y Sarvabhauma Bhattacarya, veían que Chaitanya Mahaprabhu se encontraba únicamente en su grupo. Por la misericordia de Mahaprabhu, el rey lo vio bailando en siete grupos de kirtana a la vez. Las lágrimas salían de sus ojos como chorros, y a veces se caía y rodaba por el suelo y los devotos lo levantaban. El rey preguntaba a otros:
—¿Qué estoy viendo? ¿Estoy equivocado? No, lo estoy viendo. Está aquí y allí al mismo tiempo. Está bailando en los siete grupos.
Kasi Misra y Sarvabhauma Bhattacarya respondieron:
—Eres muy afortunado. Has recibido la misericordia de Sri Chaitanya Mahaprabhu. Muy pocas personas pueden ver esta escena como la ves tú.
Los devotos formaron tres círculos alrededor de Mahaprabhu para impedir que las multitudes se acercaran demasiado al Señor. Nityananda Prabhu lideraba al primer círculo, los devotos encabezados por Kasisvara y Govinda unieron sus manos y formaron un segundo círculo, y el tercero estaba integrado por el rey Prataparudra, sus asistentes personales, y sus guardias y soldados. Haricandana, el general de Prataparudra, decorado con numerosas medallas, se había colocado junto al rey y lo vigilaba estrechamente mientras cientos de miles de personas contemplaban la danza de Mahaprabhu. El rey Prataparudra se puso de puntillas y se apoyó sobre los hombros de Haricandana, y así pudo ver lleno de éxtasis la danza del Señor Chaitanya Mahaprabhu.
Srivasa Pandita, que es Narada Rsi en el krsna-lila, también quería contemplar la hermosa escena. El rey se encontraba detrás de Srivasa Thakura y deseaba ver la danza sin interferencias, pero Srivasa Pandita, absorto en la contemplación de Mahaprabhu, se movía de un lado a otro de tal forma que el rey no podía ver bien. El general del rey advirtió entonces a Srivasa Thakura:
—No hagas eso. El rey desea ver. Quédate en un lado.
Srivasa Pandita estaba tan absorto, que no oyó la advertencia, pero cuando Haricandana se lo repitió una segunda vez, Srivasa Pandita se enfadó y le abofeteó.
El comandante en jefe, que era muy alto y fuerte, quiso vengarse y arrestar a Srivasa Pandita, y así lo quisieron también todos los guardias, pero el rey Prataparudra dijo enseguida a Haricandana:
—No hagas nada. Estos son asociados de Chaitanya Mahaprabhu y Mahaprabhu es el propio Krsna. Tienes suerte de que te haya abofeteado un devoto tan elevado. Eres muy afortunado, de modo que no digas nada.
Chaitanya Mahaprabhu recitaba un sloka mientras danzaba, pero nadie podía explicar su significado —nadie excepto un joven llamado Rupa. Los sentimientos de Mahaprabhu entraron dentro del corazón de Sri Rupa Gosvami, y así él escribió un sloka similar que Mahaprabhu recogió más tarde del tejado del bhajana-kutira de Haridasa Thakura, donde vivía también Rupa Gosvami.
—¿Cómo es que conocías mis sentimientos? —preguntó Mahaprabhu a Rupa Gosvami.
Svarupa Damodara, Raya Ramananda y los demás asociados de Mahaprabhu glorificaron entonces a Rupa Gosvami y dijeron a Mahaprabhu:
—Tú le has inspirado. ¿Cómo podría conocerlos sin Tu inspiración? Nadie puede conocer eso sin Tu misericordia.
Solo alguien en el nivel de Svarupa Damodara podía saberlo; nadie más.

-fin-
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Reporte desde China: Encuentro en el Templo (por S.BV Damodar Mj)

Este reportaje relata el encuentro entre el sacerdote budista Yong Ji y el renunciante (sannyas vaisnava gaudiya) Damodar Maharaja, quien con su peculiar sentido del humor nos narra este encuentro en su viaje en el corazón de China.
(Traducción: Gopa murti das)


“A menudo la vida nos da algunas experiencias especiales y ésta en concreto lo fue para mí cuando me encontraba en una pequeña ciudad de Mian Yang a la salida de la capital Chengdu, en la provincia de Sichuan.

Había leído muchas cosas sobre budismo en los libros de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati y en las palabras de Srila Narayan Maharaja pero nunca había oído sobre ello de forma directa.

A la salida de la ciudad había un templo budista muy grande, y fuimos andando hasta él.

1- Templo budista de arquitectura impresionante en Chengdu

2.- La sala principal contiene 10.000 Budas sentados todos ellos chapados en oro

La mayoría de la herencia de China fue destruida durante la famosa revolución cultural en los 60. Este templo con solo 25 años de antigüedad había costado 20 millones de yuan. Actualmente su valor material es de 2.5 millones de dólares. No querían dejarnos sin la presencia de los agentes de seguridad.

Sripad Damodar Maharaja preguntó al monje:

- ¿Quiénes son ellos?

- Son almas liberadas, respondió el monje.

-¿Cuáles son sus actividades?

- Vienen a este mundo para salvar las almas condicionadas.

-¿Qué clase de liberación es esta? Esto es más bien cautiverio. De hecho las almas liberadas ni siquiera saben de la existencia del mundo material.

El monje empezó a animarse:

-No están en cautiverio, dijo, pero por natural compasión hacia las sufrientes almas de este mundo, vienen a liberarnos

-Oh, están reclutando almas que se encuentran en el mismo cautiverio que ellos, exclamó Damodar Maharaja. Esto no es la liberación de volver a renacer en este mundo.3.- Damodar Maharaja y el monje Yong Ji

-Ellos se vuelven Buda. Cada uno de nosotros puede volverse Buda. Ayudando a las demás jivas, pueden volverse Buda.

Su tarea es eliminar las miserias de este mundo. Asi este mundo se llenará de felicidad.

-¿Cómo pueden liberar los demás si no están liberados ellos mismos? preguntó Damodara Maharaja. Ellos no podían responder a esas preguntas y fueron en busca de la estrella del grupo cuyo nombre Yong Ji significa ‘auspicio eterno’.

La verdad es que su aspecto era bastante impresionante con sus hábitos llenos de retales. Pero explicaron que estaba haciendo muchas austeridades.

DM: ¿Cuál es la meta de tus austeridades?

Yong Ji: Mi meta es entender el ser.

DM: ¿Cuáles son las actividades del ser?

Yong Ji: Ninguna. El alma es inerte. No hace nada.

DM: Esto no tiene sentido. Si tenemos actividades ahora en la etapa condicionada ¿cómo podemos pensar que el alma no tendrá actividades en la etapa liberada? Es tan simple como si tenemos una fruta verde, en la etapa siguiente la fruta sigue existiendo solo que ha madurado. Asi mismo en la etapa condicionada, las actividades están allí, y en la etapa perfecta, estas actividades se han purificado.

Las actividades y apegos

que el alma experimenta en el mundo material tienen un parecido, son una sombra de las actividades que pertenecen a la realidad del alma en la etapa liberada.

4.- La figura grande de oro se llama Rohan

Es como si miramos a nuestra imagen reflejada en un espejo, es la misma imagen solo que reflejada de forma opuesta. Incluso la existencia del reflejo depende de la forma original, pero en ambas la existencia es también presente.

Yong Ji: Todas las actividades en este mundo son frutos de la ilusión. Es como el encuentro que estamos manteniendo ahora, antes de que nos encontráramos no existía y cuando dejemos esta discusión dejará de existir.

Por lo tanto, las relaciones en este mundo surgen de la nada, son frutos de la ilusión. Todo es ilusión.

DM: Si todo es ilusión entonces todo lo que está diciendo incluido usted mismo es también ilusión. Este templo es ilusión, sus metas y prácticas lo son también.

Yong Ji: Sí. (Todos aquí empezaron a reírse).

DM: Nosotros decimos que la creación material no es falsa sino tan solo temporal. Es como una sombra o un reflejo, dependen de una sustancia real. /../ Pero la materia no deja de existir, simplemente que es temporal.

Asi este mundo es real porque proviene de la realidad que le da origen. Estáis intentando encontrar la posición neutral, la inercia de la liberación. Estáis buscando la no-existencia. Buda llamaba esto el camino del medio.

Yong Ji: El camino del medio es también falso. Es sólo una manera conveniente de liberar el apego al ser. Buda tenía un falso apego, llamado compasión para las almas de este mundo.

DM: Pero esta compasión es algo ilusorio porque según vosotros las almas no son reales y su sufrimiento también

es falso, no solo esto sino que Buda también es falso.

Vuestras metas y prácticas son ilusorias. ¿Porqué seguir la falsedad? Vuestra misericordia es falsa. Vuestro Buda es falso, vuestro camino del medio es ilusorio.

Yong Ji: Sí. (Todos se rieron de nuevo)

DM: ¿De dónde procede la ilusión? No puede existir independientemente. La falsedad no puede provenir de la no-existencia. La ilusión tiene existencia, sino ¿por qué estamos atrapados en ella?

Asi dime, ¿de dónde procede la ilusión?

Yong Ji: La ilusión proviene de la fantasía de la mente.

DM: Todo lo que existe proviene de algún lugar. ¿De dónde proviene la mente? de hecho incluso la ilusión proviene del Señor Krishna. Tiene una fuente. Es algo también real. En el Bhagavad Gita 7-14, Krishna dice:

daivi hy esa guna-mayi

mama maya duratyaya/

mam eva ye prapadyante

mayam etam taranti te

“Mi energía material dividida en tres, son la bondad, la pasión y la ignorancia. Esta energía confunde a las entidades vivientes (jivas), y es indudablemente muy difícil de franquearla. Pero para aquellos que se refugian exclusivamente en Mí pueden trascenderla muy fácilmente.”


Incluso la ilusión depende del Señor para su existencia. La jiva es muy diminuta y el poder ilusorio es muy grande. ¿Quién dará la liberación a la jiva condicionada?

Yong ji: Se liberará ella misma del cautiverio por su propio esfuerzo.

DM: No puede liberarse ella misma porque esta atada. Por lo tanto no puede romper la cautividad de la ilusión por su propio esfuerzo. ¿Cómo podéis obtener libertad de la ilusión por un ilusorio esfuerzo? Solo cuando está rendida al Señor, Krishna la liberará.

Yong ji: Entiendo.

DM: Vosotros estáis persiguiendo una ilusión como un perro persigue su cola.

Yong Ji: Sí, esto es lo que estoy haciendo (todos se rieron de nuevo).

DM: Asi debéis abandonar este proceso ilusorio y tocar la realidad. Krishna es real, los devotos son reales, el sendero del canto del santo nombre es real, nuestra meta es real, y el apego a Krsna es real. Si sois realmente misericordiosos, ¿cómo podéis dar algo falso a la gente? Nosotros también damos misericordia a la gente, el canto de harinama, y con este medio alcanzamos amor por Krishna.

Yong Ji: Sí, pero la compasión de Buda va más allá del amor.

DM: Pero vosotros decís que Él es ilusorio y su amor es también ilusorio.

Yong Ji: Oh sí es correcto. Ilusión aquí significa apego. El apego es ilusorio.

DM: Por eso debemos desapegarnos de la ilusión y apegarnos a la realidad. Usted mismo dijo que el nirvana es una ilusión. ¿Por qué estáis apegados a ello y a vuestra practica ilusoria? Por eso estáis sufriendo. Debéis desapegaros de esta ilusión que estáis experimentando llamada budismo. Los devotos también dicen que el apego es sinónimo de sufrimiento y que la felicidad de este mundo es como un sueño, pero la etapa de la vuelta a la conciencia no es un sueño, sino algo muy real. Vuestro estado de no-existencia es un sueño, no existe. Nosotros decimos lo mismo que vosotros. El budismo es falso, pero algunos se enfadan cuando lo explicamos.

Yong ji: (riendo realmente, pero a la vez un tanto preocupado) Oh entiendo.

DM: mejor sería que se apegara a la realidad. Satyam param dhimahi. Debéis meditar en la realidad. El Señor Krishna es la realidad. Nosotros creemos en el Señor Buda, es Uno de los Diez avatares, pero no seguimos Sus enseñanzas. En aquel tiempo en India la comunidad Brahmánica estaba desorientando al mundo sacrificando animales. La gente en general en esta era de Kali es naturalmente proclive a comer carne y a gozar de la vida sexual.

Asi, para ayudar a la gente a que controlen sus malos hábitos y gradualmente brindarles la oportunidad de llevarles hasta el nivel de la renuncia, las escrituras les autoriza mediante normas a sacrificar animales para comer carne y gozar de la vida sexual regulada a través del casamiento, pero las escrituras no animan a la gente a estas practicas, sino solo intenta despertarla con unas normas de conducta que les puede elevar poco a poco hacia una mejor conciencia.

Omitiendo las intenciones de las escrituras, la gente sacrificaba ciegamente a los animales en nombre de los Vedas, pensando solo en su gratificación. Entonces Buda negó la veracidad de los Vedas, los desprestigio y animó a todos a seguirle en su camino de la renuncia de los Vedas. El eliminó todo signo de la cultura brahmánica de su cuerpo como la sikha (el mechón de cabello en la cima de la cabeza) el upanayan (el cordón sagrado que lleva la más elevada de las castas como signo de iniciación a servir al maestro espiritual), y creó Sus propias teorías. ¿Qué dijo Buda? Nir-vana. Vana significa bosque, y nir-vana indica el hecho de estar fuera del bosque de la ilusión. Pero simplemente por estar fuera del bosque, no quiere decir que hayamos llegado a casa.

Buda, al igual que el Señor Sankaracharya opinaron sobre la liberación, pero después de esto, ellos permanecieron en silencio. Buda engañó a la gente, aunque este engaño sea bueno para nosotros, asi como a un niño castigado se le envía contra la pared sin nada que hacer. Pero cuando el niño quiere entrar en razones y escucha entonces puede realizar buenas actividades. Esto es lo que vosotros estáis haciendo. No estáis haciendo nada malo, pero tampoco estáis haciendo nada bueno.

Yong ji: Sí, en esto es lo que estoy meditando. En mi meditación no estoy haciendo ni bien ni mal, estoy sentado en mi habitación (todos se ríen); pero esto son solo palabras. La realidad de la parte interna del ser está más allá de cualquier descripción.

DM: Sí, los Vedas también dicen avachaniya. Krishna está más allá de cualquier descripción. En definitiva incluso los Vedas se vuelven silenciosos y dicen neti neti lo que equivale a cualificar que algo no es ‘ni blanco ni negro’. Algún devoto describía la complejidad corporal de Krishna de ser del color del zafiro (un cristal de color azul).

Pero después de haberlo visto el devoto se lamentaba: ¿Cómo he podido comparar el bello cuerpo de Krishna a un inútil zafiro? ¿Cómo podría comparar las uñas de Sus pies de loto a la redondez de las piedras lunares o de Su forma tan atrayente como Cupido? Él es más atractivo que millones de Cupido.

Yong ji: Pero es que el apego a la cosas es la causa del sufrimiento.

DM: Sí, pero el apego por Krishna no es ilusorio. Y aunque Krishna es ilimitado e inconcebible aun Él puede ser capturado y controlado por la pura devoción.

Yong Ji: Sí, si es ilimitado Él puede hacerlo.

DM: En el Bhagavad Guita Krishna dice:


mam ca yo 'vyabhicarena bhakti-yogena sevate /

sa gunan samatityaitan brahma bhuyaya kalpate

“Sólamente quienes me ofrecen servicio mediante el bhakti-yoga indiviso pueden trascender las tres gunas y capacitarse para comprender la Verdad Absoluta.”

Lo cual significa que las actividades de apego por Krishna empiezan al final de la liberación, cuando uno es libre de la atadura de la ilusión.

Incluso y sobre todo las almas liberadas son atraídas por Él.

Estáis intentando encontrar a Krishna por el camino que nosotros llamamos brahma-jyoti. En el Bhagavad Gita Krishna dice:” Brahmano hi pratistaham” que este brahma jyoti, o nirvana el cual es el punto medio entre la liberación y la existencia material no es nada más que Su refulgencia corporal. En otro Upanishad se dice:

“Los yoguis oran a Krishna para que Él Mismo haga desaparecer esta refulgencia y asi serles permitido contemplar Su rostro.”

Asi, después de la liberación el alma toma una forma y sirve a Krishna con apego.

Despues de la liberacion el alma alcanza una forma pura y espiritual y sirve la forma del Senyor despues de entrar en Sus pasatiempos. Debeis abandonar la posicion neutral. En este mundo todo es temporal y lleno de ignorancia y sufrimiento pero el mundo espiritual es eterno, lleno de conocimiento y felicidad, sac-cid-ananda, De hecho un alma como la vuestra es muy rara. ¿Quién hoy dia puede entender que este mundo esta lleno de miserias y de felicidad engañosa? la mayoría de la gente parecen más bien animales de dos patas, sin cuernos ni rabos.

Yong Ji: sí (riéndose) es la realidad.

DM: debe leer el Bhagavad gita. De hecho lo que estáis practicando aquí, en India se llama mayavadi, la filosofía de la ilusión. El budismo ya no existe más en la India. Fue expulsado por los devotos porque se contradice. Asi llego desde sus fronteras a países como el Tibet, China, Birmania, Tailandia, Corea, etc.

Yong Ji: Si, lo se. (dijo cabeceando) El budismo ha venido hacia mí. Pero no estamos controlados por ningún dios.

DM: ¿Cómo puede decir que no estamos controlados? Esto no tiene sentido. ¿Puedes hacer que deje de crecer tu cabello? Y tu barba? ¿Puedes parar la vejez? ¿que hay del sistema alimenticio y digestivo? Estamos controlados a cada paso, lo queramos o no.

Yong Ji: Pero esto es la ilusion.

DM: Entonces estamos controlados por la illusion.

Yong Ji: Oh sí de acuerdo. (todos nos pusimos a reir porque este era el único inglés que sabía).

DM: Asi el proceso para esta era de Kali ha sido dado por las Escrituras. El canto del Santo Nombre es el único proceso.

Yong Ji: Todas las religiones deben estar en armonía. Dios apareció en China como Confucio y Tao-te-kin, en el oeste el cristianismo y Mohammad en el este. Dios es Uno, y las religiones deben ser iguales.

DM: Esto no es posible. Todo no es lo mismo. Adoráis a la filosofía de la ilusión y en cambio nosotros somos devotos de la Verdad Absoluta. Una madre y una prostituta no son lo mismo.

Yong Ji: ambas son mujeres y una madre puede volverse prostituta. Esta es la dualidad.

DM: Después de cruzar toda clase de dualidades, el devoto se rinde a Krishna. La madre y la prostituta no son lo mismo; aunque ambas sean mujeres, existe una diferencia. Esta perdiendo el hilo. Todas estas religiones conllevan algún error. Usted mismo dijo que un alma liberada tiene el sentido perfecto de la discriminación.

Asi, debemos ver los errores y rectificarlos. Si no podemos encontrar la verdad en una defectuosa religión entonces debemos abandonarla y abrazar a la que nos de la verdad.

Asi llegado a este punto final, Madhukar brahmachari empezó a cantar dulcemente el Maha-mantra, rodeado por los 10.000 dorados Budas.

En aquel momento no había un pequeño grupo de observadores sino quizás unos veinticinco que se unieron al canto. Las doradas figuras quizás bailaron silenciosamente tras oír la filosofía de nuestro guru parampara, la cual puede liberarnos del cautiverio.

Le invitamos a venir para el día de Nrisimhadeva y aprender más acerca del bhakti yoga, del amor y afecto, y le regalamos una copia de nuestro Bhagavat Gita traducido al chino, que tomamos prestado de Iskcon, pero impreso a nuestro nombre, no habiendo leyes de derecho de autor en China.

Quiero por terminar añadir un comentario personal. En este intercambio no he intentado glorificarme a mi mismo, ni siquiera puedo asegurar una sola afirmación expuesta mas arriba, todas las ideas llegaron a mi boca procedente de los devotos superiores. Para mi fue la primera vez que encontré un mayavadi practicante quien estaba convencido de la filosofía de la ilusión. A menudo, en mi ignorancia solía pensar que las afirmaciones hechas por nuestro Srila Gurudeva Narayan Maharaja acerca del budismo era un poco exagerado, pero hoy he aprendido que realmente las filosofías mayavada y budismo son lo mismo con nombres diferentes. Para más información os recomiendo leer de nuestro Param Gurudeva ‘Mayavada Jivani’ La Historia de la Filosofía Mayavada.

Los argumentos dados por nuestras autoridades son realmente como un estruendoso relámpago para ellos, y siento hoy por la primera vez su infalible y completo conocimiento.

Agradezco al Señor Krishna, a Guru y Gauranga por esta misericordia.

Sri Rupa-pada ha dicho en su Sri nama Astakam;

"Oh Hari-nama! Oh Nombre de Sri Krishna, las uñas de Tus pies de loto son constantemente adorados por la refulgencia que emana de las gemas conocidas como los Upanisads, la joya cimera de todos los Vedas. Tú eres eternamente adorado por las almas liberadas tales como Narada Muni y Sukadeva. Oh Hari-Nama! Tomo mi mas absoluto refugio en Ti."

Vuestro en el servicio a los vaisnavas

Tridandi Bhiksu
BV Damodar
Abril 2007

MADHAVENDRA PURI - SRINIVAS ACARYA

Queridos Lectores, Dandavat pranama. Todas las Glorias a Sri Guru y Sri Gauranga

Mayo 1, 2007 America, es el día de la divina aparición de Srinivasa Acarya y la desaparición de Sri Madhavendra Puri. En honor a esta ocasión os enviamos una lectura dada por Srila Narayana Maharaja en Badger, California 15 de mayo del 2003.

Tanto La aparición o desaparición de Srila Madhavendra Puripada y Srila Srinivasa Acarya es lo mismo.

Debéis saber que Krishna era controlado por Madhavendra Puripada. Madhavendra Puri es superior a Sri Prahlada Maharaja en muchas cosas. No creo que Prahlada Maharaja pudiera tocar los pies de loto de Madhavendra Puri.

Madhavendra Puripada es la raíz de prema-bhakti, el prema kalpataru (El árbol de los deseos de amor por Dios). La deidad Srinatha (Krsna, que obtiene a Govardhana) manifestad se manifestó a el y le dio Su dharsan. Prahlada Maharaja y Nrsimhadeva tuvieron asociación entre ellos, solo por un momento, a Bali Maharaja , bhagavad daba su asociación a veces en el planeta Sutalain, pero Madhavendra Puripada es una intima sirvienta de Srimati Radhika.

Madhavendra Puri siente un amor especial por Sri Radha y Krsna. Su devoción es alta, y la raíz de Vraja-rasa (Los sentimientos conyugales de Krishna), Y el trajo ese amor al mundo. Sri Isvara Puripada recibió esos sentimientos de el. Y luego se los paso a Sri Caitanya Mahaprabhu Tal riqueza cayo a Sri Svarupa Damodara, Sri Raya Ramananda y los seis Gosvamis, y hasta nosotros a través de la sucesión discipular.

Srinivasa Acarya era el Discípulo de Srila Gopal Bhatta Gosvami, fue entrenado por su Siksa guru, Srila Jiva Gosvami. Introdujo muchas nuevas melodías para los kirtanas, era tan gran devoto que Srila Rupa Gosvami y los otros Gosvamis dependían de el. Ellos le ordenaron: "Debes ir a Bengal y Distribuir todas las escrituras escritas por nosotros (Srila Rupa Gosvami, Srila Sanatana Gosvami, Srila Jiva Gosvami, y los demás Gosvamis.") Junto con sus asociados, Srila Narottama dasa Thakura y Srila Syamananda Prabhu, tomaron sus Libros y se dirigieron a Bengal,

Durante el camino unos ladrones les robaron todos los Libros pues pensaban que eran baúles y cajas llenas de Joyas, y riquezas. Un astrólogo le dijo al jefe de los Ladrones, "Esas cajas llevan un gran tesoro", y por ello robaron todos los libros. Los tres devotos se volvieron desamparados y tristes, pues habían perdido las escrituras de los Goswamis. Srinivasa Acarya mando a sus asociados a Begal y les dijo. “ me quedare aquí hasta que descubra donde están los libros."

El rey de la comarca, era el manda más de los ladrones, pero también era un devoto. Aunque solía ir robando cosas, también leía las escrituras especialmente Srimad-Bhagavatam. Srinivasa Acarya, vestido de forma simple, fue un día por allí, y algunos panditas estaban dando un discurso sobre el Srimad Bhagavatam, El humildemente se sentó, escuchando, una vez hubo terminado la clase, Srinivasa dijo: “¿podría comentar algo sobre lo que se ha leído?”

El Rey dijo,"Oh si, puedes explicar algo sobre estos temas." El pandita había leído sobre el Gopi Gita, pero no era capaz de explicarlo de manera profunda.

Srinivasa Acarya se levanto y comenzó a explicar, llorando y hacienda a todos derramar lágrimas de amor por Dios. También dio las Explicaciones de Srila Visvanatha Cakravarti Thakura, Srila Sanatana Gosvami y Srila Jiva Gosvami sobre el significado del Srimad-Bhagavatam.

El rey se acerco a Srinivasa Acarya y le ofreció dandavat pranama, pidiéndole, "Quiero tomar Diksa mantras de Ti, quiero escuchar de ti El Srimad- Bhagavatam." Srinivasa acepto al rey le dio iniciación. El rey entonces le dijo: “quiero darte algo como donación, guru-daksina. Pideme lo que desees."

Srinivasa dijo: “ por favor, consigue que podamos recuperar nuestras cajas de libros."

El rey inmediatamente dijo “ oh , yo la tengo, Mis astrólogos me dijeron que tres personas devotos de Vrindavana , traían un gran tesoro, incluso mas que joyas, así fue como me hice con los libros, no entendía como podían ser mucho mas que joyas, pero ahora escuchando de ti… Lo entiendo perfectamente.

Joyas no pueden otorgar Krsna-bhakti. No nos pueden ayudar, estos libros, nos pueden ayudar miles de veces más. Tu has venido aquí solo Gracias a estos libros.

De esta manera Sri Caitanya-caritamrta los libros de Srila Jiva Gosvami, Srila Sanatana Gosvami, Srila Rupa Gosvami y demás fueron recuperados. Srinivasa Acarya, un gran devoto, y esta es una de sus historias.

Oramos a los pies de Srila Madhavendra Puri y Srila Srinivasa Acarya que derramen su misericordia sobre nosotros.

Editorial advisors: Pujyapad Madhava Maharaja and Sripad Brajanatha dasa

Typist: Anita dasi

Transcriber: Janaki dasi

Editor: Rsabhadeva dasa

Ass't. editor: Syamarani dasi