Amor y Afecto

Amor y afecto
Odessa, Ukrania 22 de septiembre de 2002.

[El siguiente es un fragmento de una conferencia pronunciada en
Odessa]
Primero que todo, ofrezco millones de dandavat pranati (reverencias)
a los pies de loto de mi maestro espiritual Nitya-lila Pravista Om
Sri Srimad Bhakti Prajnana Kesava Gosvami Maharaja. Las ofrezco
también a los pies de loto de mi siksa-guru Om Visnupada Sri Srimad
Bhaktivedanta Svami Maharaja.
Estoy recordando en especial a mi siksa guru Sri Srimad
Bhaktivedanta Svami Maharaja y su primer viaje a América por barco.
Pasó por el Mar Mediterráneo cerca de Egipto, continuó por el Oceáno
Atlántico y finalmente llegó a Boston. Bajo la orden de su Gurudeva
llevó el mensaje de Sri Caitanya Mahaprabhu y de Srila Rupa Gosvami a
América. En su viaje a través de los mares estuvo tan enfermo que
pensó que podría morir, y no tenía ni médicos ni medicinas. Empero,
no obstante su sufrimiento, estaba determinado a ir a América y
predicar. Él dependía por completo de Krsna.
Pienso que todos ustedes han llegado a la conciencia de Krsna sólo
por la misericordia de Srila Bhaktivedanta Svami Maharaja. Debido a
su prédica, personas de todas partes del mundo están cantando y
recordando las glorias de Krsna, Jagannatha, Baladevay Subhadra, y
escuchando el mensaje de Sri Caitanya Mahaprabhu. Sin los esfuerzos
realizados por Srila Svami Maharaja para viajar y predicar alrededor
del mundo, nadie fuera de la India hubiese conocido sobre estas
enseñanzas.
La intención y el objeto de las enseñanzas de Sri Caitanya Mahaprabhu
y de Srila Rupa Gosvami es la de saber que Krsna es amor, y el amor
es Krsna. Radha y Krsna se han combinado para convertirse en
Sacinandana Gaurahari, Quien es más misericordioso que Ambos. Sri
Caitanya Mahaprabhu viajó por toda la India, de Norte a Sur, de Este
a Oeste, y predicó amor y afecto en todos los sitios a los que iba.
Esta fue también la misión de Sri Srimad Bhaktivedanta Svami Maharaja
y de todo nuestra guru-parampara.
Queremos asociarnos con todos en la plataforma del amor y el afecto,
no por medio del control de los demás. No pueden traer a alguien a la
conciencia de Krsna por medio de la manipulación o el control. No
pueden siquiera controlar su propia mente, qué decir de la mente de
los otros
Exhibiendo Su amor y Su afecto, Sri Caitanya Mahaprabhu hizo que los
animales salvajes en la selva de Jharikhanda, cantaran el Hare Krsna
maha-mantra juntos sumidos en sentimientos de amor extático. Por Su
influencia, la conducta de estos animales salvajes entre ellos
cambió; vivieron juntos de manera pacífica e incluso bebían de las
mismas fuentes de agua. Esta fue la misericordia de Sri Caitanya
Mahaprabhu: Él rápidamente esparció amor y afecto a lo largo de este
planeta y del universo entero. Ese amor que predicó es el prema
especial de Srimati Radhika.
Si quieren hacer que si vida sea exitosa, feliz y pacífica, entonces
traten de dar su amor y su afecto a Krsna, y algunas veces en parte a
todos las entidades vivientes. No traten de controlar a los demás por
sus órdenes o por su mente. Traten de dar todo su ser. El amor no
tiene nada que quitar, mas todo que dar.
Si su intención y su objeto es predicar el amor y el afecto de Sri
Caitanya Mahaprabhu, traten de entregarse a los demás. Su vida entera
debe estar dedicada al bienestar de los demás. Ellos retribuirán ese
amor y darán su vida para el servicio de Krsna. Ellos no ofrecerán su
amor y afecto si tratan de controlarlos. Eviten criticar a los demás;
en cambio critiquen su propia mente y sus propios malos hábitos.
La primera cosa es que, si ustedes quieren demostrar amor a los
demás, no les causen ningún dolor o sufrimiento, o no los molesten en
pos de su felicidad y su manutención personales. Su primera
preocupación deber ser la felicidad y la satisfacción de los demás.
Queremos ser completamente desinteresados en nuestro trato. Tenemos
el ejemplo del árbol que da su corteza, raíces, frutas, hojas, madera
y sombra; ellos ofrecen todo a los demás sin ninguna expectativa de
ser remunerados. Como seres humanos, ¿por qué no podemos ser así de
desinteresados?
Sri Caitanya Mahaprabhu nos ha dado este verso:
trnad api sunicena
taror api suhisnuna
amanina manadena
kirtaniyaa sada harih
[Pensando en sí mismo como algo más bajo y sin valor que una
insignificante brizna de hierba que ha sido pisoteada por los pies de
todos, siendo más tolerante que un árbol, siendo humilde y ofreciendo
respeto a todos según sus posiciones respectivas, se podrá cantar de
manera continua el Santo Nombre de Sri Hari. (Sri Siksastakam, verso
3°)]
Traten de seguir esta instrucción. Quiero que mis sannyasis y
predicadores entiendan y sigan este verso en su totalidad, y les
enseñen a los otros por medio de su ejemplo personal. No quiero que
se comporten de forma egoísta. Ellos deben tratar de dar su corazón a
los demás. Yo he venido a dar mi corazón, no a tomar nada de ustedes.
Esta es la enseñanza de Sri Caitanya Mahaprabhu. Él dio su corazón a
los perros, los leones y los tigres. No piensen que debemos pedirle
dinero a nadie. Si predicamos de manera desinteresada el mensaje de
Sri Caitanya Mahaprabhu, Dios automáticamente enviará dinero del
cielo, como un diluvio. No necesitamos preocuparnos por eso.
Esta es la enseñanza y el ejemplo de Sri Caitanya Mahaprabhu. Quiero
que todos ustedes escuchen de manera cuidadosa lo que les estoy
diciendo aquí. Mis palabras no deben evaporarse en el aire. No
escuchen y luego olviden lo que he dicho. Todos deben escuchar con
atención, luego escribir estas instrucciones y tratar de seguirlas.
Deseo que ustedes comprendan el objeto de la misión de Srila
Bhaktivedanta Svami Maharaja, Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura,
Srila Rupa Gosvami, y nuestro guru-varga, y que lo divulguen
ampliamente alrededor del mundo. Comiencen donde Srila Bhaktivedenta
Svami lo dejó, y continúen predicando más y más. Actualmente, vemos
que muchos vaisnavas mayores y sannyasis se están cayendo,
descarrilados de su servicio devocional, y dejando de lado el voto de
sannyasa, y el canto y la remembranza de los nombres de Krsna. Quiero
que nuestros predicadores den un elevado ejemplo de conducta y que
prediquen la misión de su Gurudeva.
Si quieren ser exitosos en su vida, lo primero que tienen que hacer
es dejar de lado el deseo de vanagloriarse. No piensen: “Soy muy
glorioso y talentoso, puedo predicar en cualquier parte”. Por el
contrario, glorifiquen a su diksa-guru y a su siksa-guru en todas
partes. Al hacer esto, serán exitosos en su prédica y la gloria
vendrá a sus bolsillos. He comprendido este hecho, y ustedes también
tienen que comprenderlo. Al glorificar a su varga-guru y su guru-
parampara, todos estarán satisfechos de su prédica y les elogiarán.
Sigan con su prédica, teniendo cuidado de no buscar ese elogio.
Recuerden que son sirvientes de su diksa guru y su siksa guru. No
ambicionen crear sus propios discípulos, mas traten de traer
discípulos a los pies de loto de su Gurudeva.
Sri Caitanya Mahaprabhu nunca se vanaglorió; Srila Rupa Gosvami lo
glorificó; Srila Rupa Gosvami nunca se vanaglorió; en vez, Jiva
Gosvami, Raghunatha dasa Gosvami, Narottama Thakura, Visvanatha
Cakravarti Thakura y Kavi Karnapurna lo glorificaron.
sri-caitanya-mano-bhistam staphitam yena bhutale
svayam rupah kada mahyam dadati sva padantikam
[“¿Cuando Srila Rupa Gosvami Prabhupada, que estableció en el mundo
material la misión para satisfacer el deseo del Señor Caitanya, me
dará refugio en sus pies de loto?” (Prema Bhakti Candrika verso 2°.
Srila Narottama dasa Thakura)]
Srila Bhaktivinoda Thakura nunca escribió nada sobre sí mismo. Pero
Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Prabhupada escribió mucho sobre él y
también sobre Srila Gaura Kisora dasa Babaji Maharaja. ¿Y quién
escribió sobre nuestro Srila Prabhupada Bhaktisiddhanta Sarasvati
Thakura? Mi Gurudeva y otros discípulos escribieron de manera extensa
sobre él. También yo escribí un libro muy poderoso y autorizado sobre
la vida y enseñanzas de mi Gurudeva, Sri Srimad Bhakti Prajnana
Kesava Gosvami.
No tengo deseo alguno de vanagloriarme porque no valgo nada; no soy
más que un pedazo de hierba seca. ¿Entonces, cómo puedo
vanagloriarme? De cualquier forma, puedo hablar sobre la misericordia
de mi Gurudeva y de mi guru-parampara. No soy digno ni estoy
calificado; lo que sea que haya logrado es su deseo y su obrar a
través de mí. Soy como un lapicero que no tiene poder alguno para
escribir por sí mismo; alguien debe usarlo. Lo que sea que mi
Gurudeva, el guru-parampara y Srila Bhaktivedanta Svami Maharaja
quieran escribir, eso es lo que hago. He comprendido plenamente que
soy insignificante y no se me debe dar ningún crédito.
Sin cantar el nombre de Krsna ni recordarlo, y sin conocerse a sí
mismos como alma, sin conocer la Superalma, es decir, al Señor
Supremo Krsna, no pueden ser felices de ninguna forma. Pueden
lanzar ‘sputniks’ hacia el espacio o viajar a la luna o al sol,=
pero
incluso entonces no podrán ser felices. Lo que sea que logren en el
mundo material no puede hacerlos felices.
Esta es la misión y este es el mensaje que estamos difundiendo y
ustedes deben tratar de seguirlo. No sean débiles. Estamos aquí en
este seminario, en estas cómodas facilidades y buen clima, en el Mar
Negro, para practicar bhakti-yoga. Mientras estemos aquí, deben
intentar seguir el programa. En la mañana deben tomar darsana y
también realizar aratika y kirtana. Si sólo han recibido harinama,
entonces canten eso. Si han recibido harinama mantra y gayatri
mantra, entonces diariamente, no una mente desasosegada sino con una
mente estable, deben cantar y recordar esos mantras. Escuchen hari-
katha tres o cuatro veces cada día. Nadie debería ser llamado para
que asista a la clase; todos deben venir de manera automática, con su
corazón: con amor y con afecto, para escuchar Hari-katha. Estoy
solicitando a los organizadores que les den tiempo para que coman
prasadam y para que canten el Santo Nombre y recuerden sus mantras;
también solicitaré que ellos organicen clases con los vaisnavas
mayores que estén presentes.

LA DIFERENCIA: Refutacón del documento "La posición de ISKCON sobre Narayana Maharaja" -versión corregida-

LA DIFERENCIA

ont-style: italic; font-weight: bold;font-size:85%;" >ont-style: italic; font-weight: bold;font-size:85%;" >El presente artículo es una respuesta al documento titulado “La posición de ISKCON respecto a Srila Narayana Maharaja”, de Su Gracia Badri-Narayana Prabhu. Dicho documento intenta demostrar que Srila Narayana Maharaja y Srila Prabhupada difieren en lo que respecta a principios fundamentales de importancia.

El artículo examina uno a uno los postulados de dicho documento a la luz de las escrituras y de las declaraciones de Srila Prabhupada. Nos referiremos a las declaraciones de la posición de ISKCON como OBJECIÓN, y a las nuestras como REFUTACIÓN.

OBJECIÓN 1:
Srila Prabhupada declaró en repetidas ocasiones que no debían escucharse prematuramente descripciones del madhurya-lila, los pasatiempos íntimos en los cuales Krsna disfruta con las gopis. Srila Narayana Maharaja habla abiertamente sobre estos asuntos.

REFUTACIÓN 1:
La discusión de temas que tratan de Krsna y las gopis no está prohibida por las escrituras, como lo evidencian las siguientes declaraciones de Srila Prabhupada:

“La norma es que la gente no debe confundir a las gopis con muchachas ordinarias. Deben ser cuidadosos al presentarlas. Eso no significa que no debamos nunca pronunciar el nombre de las gopis y que hayamos hecho voto de boicotearlas. No, ellas son nuestras devotas adorables, ¿cómo podríamos evitar hablar de ellas?” (Discusión en Boston: 24 de diciembre de 1969)

“Todos deben seguir adorando a la Deidad. Otro secreto del éxito es que cuando alguien se ve muy afectado por el impulso sexual, debe recordar los pasatiempos íntimos del Señor Krsna con las gopis, y de ese modo olvidará ese impulso. Se debe pensar en los pasatiempos de Krsna con las gopis, aunque no deben ser imitados.” (Carta de Srila Prabhupada a Hayagriva: 8 de noviembre, 1968, Los Ángeles)

“El Señor es tan misericordioso, que descendió personalmente para llevarse a todas las almas caídas a Su reino, donde Sus principios eróticos (distintos del amor sexual desvirtuado tan admirado por las almas caídas en su estado condicionado) son saboreados eternamente en su forma real. En esencia, el Señor revela el rasa-lila para inducir a las almas caídas a que abandonen su moralidad y religiosidad enfermas, y para atraerlas al reino de Dios y puedan disfrutar allí de la realidad. Una persona que entiende lo que es el rasa-lila odiará entregarse a la vida sexual mundana.” (Sri Chaitanya-charitamrta, Adi-lila 4.30)

Srila Prabhupada habló acerca de las gopis incluso a personas nuevas. Eso no es ningún error. Una de esas conversaciones, que presentamos a continuación, fue incluso publicada y distribuida masivamente.

Bob: ¿Acaso él (el devoto) mantiene sus gustos y predilecciones?
Srila Prabhupada: Sí, lo mantiene todo. Pero da preferencia a Krsna. Krsna dice: “Me gustan estas cosas.” Debemos ofrecer a Krsna lo que a Él le gusta, y luego debemos tomar Su prasada. A Krsna Le gusta Radharani y, por lo tanto, todas las gopis intentan empujar a Radharani hacia Krsna. “A Krsna le gusta esa gopi. Muy bien, pónganla al frente.” Eso es conciencia de Krsna.
Bob: ¿Es Krsna atractivo para los sinvergüenzas?
Srila Prabhupada: ¡Oh, sí! Él era el mayor de los sinvergüenzas.
Bob: ¿Cómo es eso posible?
Srila Prabhupada: [riéndose] Porque estaba siempre provocando a las gopis.
Syamasundara: ¿Provocando?
Srila Prabhupada: Sí. Algunas veces, cuando Radharani salía, Krsna la atacaba —“¡Krsna, no me tortures!” —Entonces ambos caían al suelo y Él aprovechaba la oportunidad para besarla... [Riendo] Radharani estaba muy complacida, pero externamente Krsna era el mayor de los sinvergënzas.

Si la cualidad de ser sinvergüenza no está presente en Krsna, ¿cómo puede existir en este mundo?
(Preguntas perfectas Respuestas perfectas,: Cap. 1)

Desde 1970, los discípulos de Prabhupada y sus seguidores han distribuido el rasa-lila en el libro de Krsna a literalmente millones de no-devotos, y en la mayoría de sus libros hay cientos de bellas referencias a los pasatiempos de Krsna y las gopis. En el Chaitanya charitamrta, por ejemplo, el cual Prabhupada ordenó —en una carta a JaduraNi dasi en 1974— que fuese distribuido a todo el mundo, el Señor Chaitanya toma maha-prasada del Señor Jagannatha, y a lo largo de numerosos versos se describe el néctar de los labios de Krsna. Con los sentimientos de Srimati Radharani y las gopis, Mahaprabhu dice:

«Entonces la flauta me dijo muy enfadada: “Abandona la vergüenza, el miedo y la religión, y ven a beber de los labios de Krsna. Con esa condición renunciaré a mi apego por ellos. Pero si no dejas a un lado Tu vergüenza y Tus temores, beberé sin parar el néctar de esos labios. Siento cierto temor, porque Tú también tienes derecho a beber ese néctar; en cuanto a las demás, ni siquera las considero.” (Sri Chaitanya-charitamrta, Antya-lila 16.127)

Los pasatiempos de Krsna con las gopis no están todos al mismo nivel, y es cierto que algunos pasatiempos muy íntimos o aparentemente sensuales no deben ser revelados en público. La mayoría de las clases dictadas por Srila Bhaktivedanta Narayana Maharaja son publicadas en Internet para que todos puedan leerlas, y también se puede acceder a todas las grabaciones de sus clases solicitándolas al “Tape Ministry”. Casi todas las clases de Srila Maharaja tratan de temas como Dhruva Maharaja, Prahlada Maharaja, Ambarisa Maharaja y también de los ocho primeros slokas del Néctar de la Instrucción (con explicaciones detalladas de los significados de Srila Prabhupada).

Los lectores del presente documento están invitados a suscribirse a nuestra lista de correos (enviando un correo electrónico en blanco a bhaktilatam-subscribe@gruposyahoo.com), donde se envían traducciones en español de las clases impartidas por Srila Narayana Maharaja.
Es cierto que algunas veces las clases de Srila Narayana Maharaja tratan de temas que pueden ser considerados elevados desde la perspectiva de un neófito. Esto se debe a que la mayoría de las personas que asisten a sus clases son devotos desde hace veinte años o más, y un estudiante no puede permanecer en la escuela primaria hasta los treinta años.

También es cierto que, a petición de ciertos líderes mayores y gurus de ISKCON tales como Su Santidad Tamala-Krsna Maharaja, Su Santidad Giriraja Maharaja, Su Santidad Sivarama Swami, Su Santidad Dhanurdhara Swami, Su Santidad Bh™rijana Prabhu, Partha-sarathi Prabhu y otros, Srila Bhaktivedanta Narayana Maharaja ha hablado sobre temas elevados de textos confidenciales tales como el Sri Vilapakusumañjali, pero esas clases fueron impartidas de forma selectiva y en privado —no en público.

OBJECIÓN 2: Srila Narayana Maharaja incentiva la lectura de textos que Srila Prabhupada prohibió a sus discípulos o que incluso menospreció por considerarlos de poca importancia o teñidos de impersonalismo. Ejemplos de ello son los escritos confidenciales de los Gosvamis o el posterior Rama-charita-manasa de Tulasi dasa.

REFUTACIÓN 2: Los textos escritos por nuestros acharyas previos, los Gosvamis, son relevantes para diferentes devotos en distintas etapas de su desarrollo espiritual. Si Srila Prabhupada prohibió a algún discípulo que leyera una escritura en particular en el año 1969, cuando apenas comenzaba su práctica devocional, no significa que ese discípulo no deba leerla en el año 2000, cuando ha progresado a un nivel superior.

El punto esencial que se señala aquí es que el aspirante a devoto requiere de la guía de un vaisnava avanzado que sea capaz de aconsejar qué lectura es apropiada para él de acuerdo a su progreso en el sendero del bhakti. Esto ha sido expresado por Srila Prabhupada con las siguientes palabras:

“Después de desarrollar un gusto por estas cosas, se debe tratar de vivir en Vrndavana y pasar el tiempo recordando constantemente el nombre, la fama, los pasatiempos y las cualidades de Krsna bajo la dirección y protección de un devoto experto. Esta es la suma y la esencia de toda instrucción respecto al cultivo del servicio devocional” (El néctar de la Instrucción: Texto Ocho)
No hay duda de que Srila Prabhupada deseaba que todos sus seguidores estudiaran los libros de los Gosvamis cuando estuvieran prapadados para hacerlo.

rupa-raghunatha-pade haibe akuti
kabe hama bujhaba se yugala-piriti

“¿Cuándo surgirá en mí el intenso anhelo de estudiar los libros de los Seis Gosvamis? Sólo entonces podré entender los pasatiempos conyugales de Radha y Krsna.”
(Sri Chaitanya-charitamrta, Madhya-lila 25.271)

Respecto al Sri Rama-charita-manasa de Tulasi dasa:

La OBJECIÓN 2 declara que el Sri Rama-charita-manasa de Tulasi dasa está teñido de impersonalismo. Leamos la opinión de Srila Prabhupada:

“Este es un verso compuesto por un gran devoto, Tulasi dasa. Él era devoto del Señor Ramacandra.” (Montreal: 30 de agosto, 1968)

“Tulasi dasa se volvió un gran devoto de rama. su libro, el rama-charita-manasa, “pensando siempre en rama,” es un texto muy famoso y la única escritura importante en hindi: rama-charita-manasa.” (Nueva York: 12 de abril, 1969)

Tulasi dasa es respetado por todos los vaisnavas de todas las sampradayas. Es cierto que muchos comentaristas de su libro están teñidos de mayavada, como también lo están muchos comentaristas del Srimad Bhagavatam, pero eso no significa en modo alguno que el Sri Rama-charita-manasa de Tulasi dasa esté contaminado por la doctrina mayavada.

Tulasi dasa ha escrito:
isvara amsa jiva avinasi, cetana amala sada sukha rasi—“La entidad viviente, que es siempre consciente y está llena de bienaventuranza, es eternamente parte y porción indestructible de la Suprema Personalidad de Dios.”
Este verso se opone diametralmente a la mayavada. No existe ni un solo verso de una traducción fidedigna del Sri Rama-charitamanasa que contenga el más mínimo rastro de mayavada.

OBJECIÓN 3:
Srila Narayana Maharaja afirma que el trabajo de Srila Prabhupada está inconcluso porque no dejó literatura confidencial rasika y métodos de raganuga-sadhana.

Srila Prabhupada describió que su obra estaba inconclusa en el sentido de que el varNasrama-dharma no ha sido establecido por completo en su sociedad, de que sus libros no están en las bibliotecas de cada casa, de que aún hay gente que pasa hambre en un radio de diez millas de los templos de ISKCON, de que el Santo Nombre no ha sido escuchado aún en cada pueblo y aldea, etc.

REFUTACIÓN 3:
Aunque el establecimiento del sistema varNasrama-dharma es parte del movimiento para la conciencia de Krsna, es solo un objetivo externo; el objetivo vital e interno de Srila Prabhupada y su misión es el progreso hacia las esferas superiores del bhakti. Estos dos puntos se evidencian en las siguientes declaraciones:

“Por lo tanto, el movimiento para la conciencia de Krsna está deseoso de reintroducir el sistema del varNasrama en la sociedad humana para que las personas que están confundidas o tienen una inteligencia inferior sean capaces de seguir la guía de brahmanas avanzados” (Srimad-Bhagavatam 10.8.6)

“Se puede adorar a Visnu simplemente siguiendo las reglas y las regulaciones del sistema varNasrama. Visnur aradhya... nanyat tat-tosakaraNam. No hay otro modo de satisfacerlo. Esta es una declaración autoritativa, pero Chaitanya Mahaprabhu dijo, eho bahya, age kaha ara, ‘eso es externo. no es muy importante.’” (Clase en Nueva Vrndavana :23 de Mayo, 1969)

“La presente era está tan corrompida, que es muy difícil revivir la cultura del varnasrama-dharma. Por eso, Chaitanya Mahaprabhu dijo, ‘eho bahya, age kaha ara. Sí, eso es cierto, pero ahora es externo.’” (Conversación en Londres: 2 de Septiembre, 1973)
La idea de que la razón primordial de la aparición de Sri Chaitanya Mahaprabhu en este mundo era propagar el yugadharma —el nama-sankirtana— en cada pueblo y aldea ha sido calificada de externa y accesoria por Srila Krsnadasa Kaviraja en su Sri Chaitanya-charitamrta:

“Así como estos deseos son la razón fundamental de la aparición de Krsna y la aniquilación de los demonios es una necesidad secundaria, para Sri Krsna Chaitanya, la Suprema Personalidad de Dios, promulgar el dharma correspondiente a la era es secundario.” (Sri chaitanya-charitamrta, adi-lila 4.36–37)

“El señor vino a propagar el sankirtana. este es un propósito externo, como ya he indicado.” (Sri chaitanya-charitamrta, ndi-lila 4.102)

A partir de esta evidencia se entiende que Sri Chaitanya Mahaprabhu no establece personalmente el yuga-dharma. Esa función es ejecutada por Maha-Visnu, quién está presente junto con todos los demás avataras dentro de Su cuerpo, al igual que la matanza de demonios no es llevada a cabo por Krsna sino por Maha-Visnu, quien se encuentra presente dentro de Él.
Si la misión principal de Srila Prabhupada hubiese sido el establecimiento del varNasrama-dharma, quedaría relegado de su verdadera posición como sirviente de la misión de Sri Chaitanya Mahaprabhu o de Radha-Krsna a ser sirviente de Maha-Visnu. Sri Chaitanya Mahaprabhu no aparece en este mundo para establecer el varNasrama-dharma. Las dos causas para Su descenso se explican a continuación:

“El deseo del Señor de aparecer tuvo dos motivos: saborear la dulce esencia de las melosidades de amor a Dios, y propagar en el mundo el raga-marga bhakti o servicio devocional en la plataforma de atracción espontánea.” (Sri Chaitanya-charitamrta, ndi-lila 4.15–16)
Srila Prabhupada escribe que a menos que se practique el raganuga bhakti bajo la guía personal de un guru autorrealizado, no se puede regresar a casa, a Vraja-dhama, la morada eterna de Radha-Krsna:

«En todo el mundo, la gente me adora según los principios de las escrituras, pero solo por seguir estos preceptos no se puede alcanzar los sentimientos de amor de los devotos de vrajabh™mi (vraja-bhava).” (Sri chaitanya-charitamrta, adi-lila 3.15)

en la siguiente clase, Srila prabhupada declara:
“Cuanto más se dedica una persona al servicio devocional, más se purifican o descubren sus sentidos. Y cuando estos se encuentran totalmente libres de cualquier designación, la persona se vuelve apta para servir a Krsna. esto es aprendizaje. el vaidhi-bhakti es aprendizaje. el bhakti verdadero, el para-bhakti, es raganuga-bhakti. (Clase en Vrndavana: 12 de Noviembre, 1972)
Todo esto demuestra que el raganuga-bhakti es la culminación y la esencia de la misión de Srila Prabhupada.

OBJECIÓN 4:
Srila Narayana Maharaja afirma que una persona nacida en un cuerpo occidental es caída, sobre todo en lo que se refiere a la adoración a la Deidad. Srila Prabhupada puso a sus discípulos occidentales en el servicio de la adoración a la Deidad y los aceptó como vaisnavas en todo el sentido de la palabra.

REFUTACIÓN 4:
En la India, Srila Narayana Maharaja es famoso entre todas las ramas de la Gauiya Ma˜ha por promover la aceptación entre devotos occidentales y orientales. A la edad de ochenta y cinco años, Srila Narayana Maharaja ya ha otorgado sannyasa a decenas de discípulos en las celebraciones de Gaura-p™rNima y Kartikka durante los últimos diez años. Estos discípulos son en su mayoría occidentales. Los discípulos occidentales de Srila Maharaja se ocupan normalmente de la ejecución del abhiseka de las Deidades en festivales magnos y en los sacrificios del fuego en sus templos, tanto en la India como en el extranjero. Además, él mismo ha instalado centenares de Deidades de Sri Sri Gaura-Nitai y Sri Sri Radha-Krsna en todo el mundo para los devotos y las devotas occidentales.

Srila Narayana Maharaja ha publicado también el libro Arcana-dipika en inglés. La versión original en bengalí, escrita por el diksa-guru de Srila Narayana Maharaja, quien es a su vez el sannyasa-guru de Srila Prabhupada, nitya lila pravis˜a Sri Srimad Bhakti Prajñana Kesava Goswami Maharaja, fue también traducida al inglés por las autoridades de ISKCON para su uso en los templos de ISKCON.

OBJECIÓN 5:
Srila Prabhupada dijo, ‘El acharya no es Dios, omnisciente. Él es el sirviente de Dios.’ Srila Narayana Maharaja presenta a Srila Prabhupada como si fuera omnisciente.

REFUTACIÓN 5:
Si Srila Prabhupada no fuera omnisciente; si no fuera capaz de escucharnos en cualquier momento o en cualquier lugar, ¿de qué serviría orarle? ¿Cuál sería la utilidad de recitar los mantras para ofrecer bhoga frente a su fotografía si no está presente en ella?

Incluso los semidioses del aire, el fuego, el agua, y otros, que son insignificantes en comparación con Srila Prabhupada, son testigos de los eventos de este mundo. Esto se describe en el Srimad-Bhagavatam. Sri Krsna ha confirmado personalmente que “sarva deva mayo guruƒ —el guru es la personificación de la suma total de todos los semidioses.”

“Gurusu nara-matir /yasya va naraki saƒ – aquel que considera que el maestro espiritual tiene la conciencia de un ser mortal, es un residente del infierno.”
Alguien podría preguntar, ¿por qué, en algunas de sus declaraciones, Srila Prabhupada ha presentado una idea que aparenta ser contraria a la de sus libros?

Srila Prabhupada escribe:
“Yasmin vijñate sarvam evam vijñatam bhavati.
Todo aquel que es devoto del Señor sabe acerca del Señor hasta cierto punto, y el servicio devocional al Señor lo capacita para conocer todo por Su gracia. aunque un devoto aparente ser ignorante, conoce a fondo cualquier asunto, por intrincado que sea.” (Srimad-Bhagavatam 3.7.8)

Los mantras védicos dicen: yasmin vijñate sarvam evam vijñatam bhavati. Cuando un devoto ve a la Suprema Personalidad de Dios a través de la meditación, o cuando está frente Él, se vuelve consciente de todo lo que existe en el universo. En verdad, no hay nada que él desconozca. Al devoto que ha visto a la Suprema Personalidad de Dios, todo lo que existe en el mundo material se le manifiesta plenamente.” (Srimad-Bhagavatam 8.6.9)

Duryodhana-guru: ¿Significa esto que los devotos puros pueden ser omniscientes?
Prabhupada: Dios es omnisciente, así que un devoto puro también puede serlo por la gracia de Dios. (Paseo matutino en Los Ángeles: 8 de junio, 1976)

Al ser una personalidad totalmente consciente de Krsna, Srila Prabhupada posee las ocho perfecciones místicas. Esto significa que puede incluso tomar una fruta de otro planeta. Esto se confirma en muchos lugares en las sastras, incluyendo el verso siguiente y su significado:
“¡Mi señor! Todo lo misterioso te es conocido, porque tú adoras al creador y destructor del mundo material y sustentador del mundo espiritual, la Personalidad de Dios original, quien es trascendental a las tres modalidades de la naturaleza material.”

SIGNIFICADO
Una persona plenamente dedicada al servicio del Señor es el emblema de todo el conocimiento. Tal devoto del Señor, completamente perfecto en el desempeño del servicio devocional, también es perfecto en lo referente a las cualidades de la Personalidad de Dios. Así, las perfecciones óctuples del poder místico (as˜a-siddhi) representan un mínimo de su opulencia divina. (Srimad-Bhagavatam 1.5.6)

Cuando los devotos rezan, “nama om visnu-padaya...” Prabhupada, quien no está presente frente a ellos, les escucha. ¿De qué servirían todas las canciones y oraciones que hemos recibido de nuestros acharyas previos si él no es omnisciente? ¿Cuál sería la utilidad de nuestros guru-gayatri mantra? No se trata de un mero ritual vacío.

OBJECIÓN 6:
Srila Prabhupada dijo que el harinama-diksa (la primera iniciación) es la iniciación verdadera. Srila Narayana Maharaja enseña que la iniciación real comienza con el brahmana-diksa (segunda iniciación).

REFUTACIÓN 6:
Srila Prabhupada escribe:
“Respecto a tus preguntas, la segunda iniciación es la iniciación real. La primera iniciación es preliminar, tan solo para que el discípulo se prepare —tal como la educación primaria y la secundaria. La primera iniciación le da la oportunidad de que se purifique, y una vez purificado, se le reconoce como un brahmana y eso significa iniciación real.” (Carta a JaduraNi desde Nueva Vrndavana: 4 de septiembre, 1972)

OBJECIÓN 7:
Srila Narayana Maharaja “re-inicia” a discípulos de gurus vaisnavas que tienen un buen nivel espiritual.

REFUTACIÓN 7:
Muchos de los mal llamados re-iniciados, que eran discípulos de gurus que tenían un “buen nivel”, han sido criticados por refugiarse en Srila Narayana Maharaja. Sin embargo, el tiempo les ha demostrado que tomaron la decisión correcta, porque luego descubrieron que esos gurus de tan buen nivel simplemente no habían sido expuestos a la realidad y no eran los acharyas que pretendían ser.

En el Bhakti-sandarbha (Anuccheda 238), Srila Jiva Gosvami advierte que si un guru es envidioso de un Vaisnava excelso, debe ser rechazado de inmediato y se debe buscar el refugio de un guru vaisnava maha-bhagavata. Muchos gurus de “buen nivel”, han cometido ofensas graves a los pies de loto de Srila Bhakti Raksaka Sridhara Maharaja, Srila Gaura Govinda Maharaja y Srila Narayana Maharaja, entre otros; al haberlos rechazado, sus antiguos discípulos han actuado de acuerdo con los preceptos de las escrituras. Por consiguiente, no existe tal “re-iniciación”, sino solo“iniciación real”.

Si un guru tiene verdaderamente un buen estándar, Srila Narayana Maharaja no re-inicia a sus discípulos, sino que simplemente les orienta, les anima a profundizar en sus prácticas espirituales y les ayuda a desarrollar una fe más profunda en su diksa-guru.

A veces se tiene la falsa idea de que Srila Narayana Maharaja se dirige en ciertas ocasiones a los que toman siksa de él con nombres que están relacionados con el vraja-lila de Sri Sri Radha-Krsna, y esto se interpreta como una re-iniciación. Un ejemplo famoso de ello es el de JaduraNi dasi, a quien Srila Narayana Maharaja llama afectuosamente “SyamaraNi”. Esto no significa en modo alguno que ella haya sido re-iniciada. El propio Srila Prabhupada la llamaba afectuosamente “SadhuraNi”. Este uso afectuoso de otro nombre no significa que Srila Prabhupada le hubiera dado otra iniciación.

Aparte de esto, existen sólidas referencias históricas en nuestra sampradaya donde un siksa-guru cambia el nombre a su discípulo siksa. Srila Jiva Gosvami cambió el nombre al discípulo de Sri Hrdaya-Chaitanya, Duƒkhi Krsna dasa, por “Syamananda”. Este cambio no constituye una re-iniciación. Sri Hrdaya-Chaitanya aún era su diksa-guru, y Srila Jiva Gosvami siguió siendo su siksa-guru.

Si examinamos uno por uno los casos de los devotos provenientes de ISKCON, vemos que ninguno de ellos ha sido re-iniciado. A veces ocurre que un discípulo ha rechazado a su guru o ha perdido la fe y rompe de manera oficial su conexión con ese maestro espiritual. En tales casos, para evitar confusiones indeseadas, el secretario de Srila Narayana Maharaja archiva cuidadosamente la correspondencia de los discípulos donde se demuestra que la relación previa guru-discípulo había terminado antes de refugiarse en él.

OBJECIÓN 8:
Srila Prabhupada trabajó para crear una sociedad mundial que diera servicio y refugio a sus seguidores. Srila Narayana Maharaja no lo ha hecho.

REFUTACIÓN 8:
La mayoría de los devotos no están enterados de las actividades de prédica de Srila Narayana Maharaja. A pesar de que empezó a predicar fuera de la India hace menos de diez años, ha establecido numerosos templos y centros de prédica en ciudades de todo el mundo, como Birmingham y Londres en Inglaterra, Berlín y Stuttgart en Alemania, Murwillumbah y Birsbane en Australia, San Paulo en Brasil, Prabhupada Gauiya Math en Costa Rica, Nigeria, San Petersburgo y Bhaktivedanta Gauiya Math de Moscú en Rusia, Croacia, Toulouse en Francia, Sri Ananta Gauiya Ma˜ha en Bali, Indonesia, Sri Sri Radha Govinda Gauiya Math en Kuala Lumpur, Malaysia; Sociedad Hare Krsna de las Filipinas, y Sri Radha-Govinda Gauiya Ma˜ha en Venice Beach, California, entre otros.

Además, se están desarrollando nuevos proyectos de prédica en Latinoamérica, en lugares como México, Venezuela y Bolivia, y dentro de África, en Kenia y Sudáfrica.

En la India hay varios grandes proyectos, como el de Bangalore (que cuenta con un centro de prédica urbano, gurukula, y una finca autosuficiente). Además de la construcción de varios templos monumentales en los lugares más sagrados para los Gauiya Vaisnavas como Govardhan y Navadwipa, hay templos y centros de prédica en todas las ciudades más importantes (como Delhi, Calcuta y Bombay), sin contar los templos ya establecidos de Vrndavana, Mathura, etc.
Por otro lado, existen comunidades de grhasthas en Gales, Bath y Glastonberry en el Reino Unido; Badger y San Francisco en California, Miami y Alachua en Florida, Washinton y Nueva York en EEUU; Perth y Murwillumbah en Australia; Delhi, Noida, Mumbai, Mathura, Jammu y Kachemira y muchas más en la India.

Srila Maharaja lidera también un gurukula en California y otro en Bangalore y Vrndavana, la India, y en otros lugares del mundo se están desarrollando proyectos similares.

Además de todo esto, recientemente Srila Maharaja ha creado una institución mundial llamada “BHAKTI” (Bhaktivedanta Trust International), de la cual él es el acharya fundador. Su única intención es cumplir con la orden de Srila Prabhupada. Justo antes de su partida, Prabhupada le solicitó que por favor ayudara y guiara a sus discípulos. Así, miles de devotos que habían perdido la fe en la conciencia de Krsna, devotos que se habían sentido rechazados y habían sido forzados a abandonar los templos, devotos cuyos principios religiosos habían decaído, y devotos que deseaban profundizar en su relación con Srila Prabhupada, ahora se ven inspirados por el amor y las enseñanzas de Srila Maharaja

OBJECIÓN 9:
Srila Prabhupada y Srila Narayana Maharaja tienen distintos puntos de vista sobre la posición constitucional de la jiva (el alma individual).

REFUTACIÓN 9:
Srila Prabhupada hizo diversos comentarios respecto al origen de la jiva a distintas personas y en circunstancias diferentes. De cualquier forma, la CONCLUSIÓN sobre dicho asunto ha sido expresada en sus libros, que serán los libros de referencia para los próximos 10.000 años.

Prabhupada escribe:
“La CONCLUSIÓN es que nadie cae del mundo espiritual o el planeta VaikuN˜ha, puesto que es una morada eterna.” (Srimad-Bhagavatam 3.16.26)
“De acuerdo con el Visnu PuraNa, el Bhagavad-gita y las demás Escrituras védicas, las entidades vivientes surgen de la energía ta˜astha del Señor y, por consiguiente, siempre son la energía del Señor y no el energético.” (Srimad Bhagavatam 3.7.9)
Nunca antes nos hemos asociado personalmente con Krsna.

Prabhupada escribe también:
“Los devotos maduros que han experimentado plenamente la conciencia de Krsna son transferidos inmediatamente al universo donde Krsna está apareciendo. En ese universo, el devoto obtiene su primera oportunidad de asociarse directa y personalmente con Krsna. El entrenamiento continúa, como vemos en el Vrndavana-lila.” (Krsna, la Suprema Personalidad de Dios: Capítulo veintiocho)

Para obtener más información sobre este importante tema que es el origen de la jiva, se puede consultar “Declaraciones de Srila Prabhupada acerca de la Procedencia de la Jiva” (“Srila Prabhupada on the Source of the Jiva”), un libro en el que Srila Gaura Govinda Swami recopila alrededor de 100 citas concluyentes de Srila Prabhupada y de nuestros acharyas previos sobre este asunto. Una de esas citas aparece en la siguiente carta:

“Respondiendo a su pregunta sobre la forma del alma espiritual de la entidad viviente condicionada, siempre hay una forma espiritual, pero solo se desarrolla completamente cuando la entidad viviente regresa a VaikuN˜ha. Esa forma se desarrolla de acuerdo al deseo de la entidad viviente. Hasta que no se alcance el estado de perfección, esa forma está latente, en estado durmiente, tal como un árbol yace durmiente en la semilla.” (Carta a Rupanuga: 1969)
Los residentes de los planetas espirituales, que son realmente asociados del Señor, nunca caen:

“De fuentes autoritativas podemos entender que los asociados del Señor Visnu que descienden de VaikuN˜ha en realidad no caen. Ellos vienen para satisfacer el deseo del Señor, y su descenso a este mundo material puede ser comparado con el del Señor. El Señor viene a este mundo material por la intervención de Su potencia interna y, similarmente, cuando un devoto o asociado del Señor desciende a este mundo lo hace bajo la acción de la energía espiritual.

Cualquier pasatiempo que lleva a cabo la Suprema Personalidad de Dios es planificado por yogamaya, no por mahamaya. Por eso se debe comprender que cuando Jaya y Vijaya descendieron a este mundo material lo hicieron porque aquí había algo que hacer para la Suprema Personalidad de Dios. De otra forma, es un hecho que nadie cae de vaiku¦µha.” (Srimad bhagavatam 7.1.35)

Maharaja Yudhis˜hira tampoco cree que nadie pueda caer de VaikuN˜ha:
“Maharaja Yudhis˜hira preguntó: “Qué clase de maldición tan poderosa pudo afectar hasta a unos Visnu-bhaktas liberados? ¿Qué clase de persona fue capaz de maldecir a unos sirvientes personales del Señor? Es imposible que unos devotos resueltos del Señor caigan al mundo material. No puedo creerlo.” (Srimad Bhagavatam 7.1.34)

En Goloka Vrndavana dhama no hay maya en absoluto. Srila Prabhupada cita a menudo el verso de Srila Visvanatha Chakravarti µhakura aradhyo bhagavan vrajesa-tanayas tad-dhama vrndavanam. Srila Chakravartipada declara ahí que la morada de Krsna es tan adorable como el propio Krsna. Al igual que no hay el más mínimo rastro de maya en el cuerpo trascendental de Vrajendra-nandana Sri Krsna, tampoco lo hay en su morada. Srila Chakravartipada dice que tal es la opinión de Sri Chaitanya Mahaprabhu, y que no tiene el más mínimo interés en la opinión de ninguna otra persona.

El Srimad Bhagavatam (1.1.1) establece: “dhamna svena sada nirasta-kuhakam satyam param dhimahi —la morada de Krsna está eternamente libre de maya, por lo que allí nadie puede ser desviado de su posición constitucional de servicio amoroso.”

OBJECIÓN 10:
Srila Prabhupada enseña que el guru iniciador se lleva el karma de los discípulos. Srila Narayana Maharaja dice que no lo hace.

REFUTACIÓN 10:
“Es cierto que Srila Prabhupada ha mencionado que el maestro espiritual experimenta algún tipo de reacción por las fechorías de sus discípulos.

Él escribe:
“Por lo tanto, duhsvapna, las pesadillas, tienen su origen en las actividades pecaminosas. Un devoto acepta por discípulo a una persona pecaminosa, y, para neutralizar las reacciones de los pecados de su discípulo, tiene que sufrir pesadillas. Pero el maestro espiritual es tan bondadoso que, aunque tenga que sufrir pesadillas a causa de los discípulos pecadores, acepta esa penosa tarea para liberar a las víctimas de Kali-yuga. Por consiguiente, después de la iniciación, el discípulo debe tener muchísimo cuidado de no incurrir de nuevo en ningún acto pecaminoso que pudiera ser causa de dificultades para él mismo o para el maestro espiritual.” (Srimad-Bhagavatam 8.4.15)

Esta declaración es cierta para alguien que ha aceptado la posición de guru a pesar de no estar situado en la plataforma trascendental. Debido a su extremada humildad, Srila Prabhupadase se refería a sí mismo algunas veces como esa clase de guru. Pero si el discípulo aceptara como cierta esta declaración del maestro espiritual autorrealizado, que es producto de la humildad genuina, sería una gran ofensa. Este punto presentado por Srila Prabhupada tiene también la ventaja implícita de controlar a los discípulos inmaduros al originar en ellos sentimientos de culpa por sus malos actos. La perfecta humildad de Srila Prabhupada se confirma en los siguientes extractos de una conversación con Bob Cohen (que más tarde se convertiría en un discípulo iniciado de Srila Prabhupada). Además de mostrar la humildad de Prabhupada, el siguiente diálogo muestra también el deseo de dar a un neófito una buena razón para dejar de cometer pecados:

Bob: ¿Usted experimenta personalmente enfermedades y dolencias?
Srila Prabhupada: Sí.
Bob: ¿Puede ser eso resultado de su karma pasado?
Srila Prabhupada: Sí.
Bob: Entonces, ¿la persona que está en este mundo material nunca escapa por completo a su karma?
Srila Prabhupada: Sí, escapa. Para el devoto ya no hay karma. No hay más reacción kármica.
Bob: Pero usted ha de ser el mejor de los devotos.
Srila Prabhupada: No. Yo no me considero el mejor devoto, sino el más caído.
Bob: ¡No!
Srila Prabhupada: Usted es el mejor devoto.
Bob: [Risas.] ¡Oh, no, no! Pero lo que dice... siempre parece tener razón.
Srila Prabhupada: Sí.
Bob: Entonces tiene que ser el mejor devoto.
Srila Prabhupada: Igual que Radharani. Ella no considera que haya nadie que no sea devoto. Por eso tratamos de acercarnos a Radharani.
Bob: ¿Quién es Ella?
Srila Prabhupada: Radharani es la consorte de Krsna.
Bob: Ah.
Srila Prabhupada: Si una persona se acerca a Radharani, Ella le recomienda a Krsna diciendo: “Aquí está el mejor devoto. Es mejor que Yo”, y de ese modo Krsna no puede rechazarlo. Ella es la devota más elevada, pero no debe ser imitada y pensar: “Me he convertido en el mejor de los devotos.” Un devoto de segunda categoría ve que hay personas que tienen envidia de Dios, pero no es esa la visión de un devoto avanzado. Este piensa: “Nadie tiene envidia de Dios. Todos son mejores que yo.” Como dice el autor del Chaitanya charitamrta, Krsnadasa Kaviraja: “Soy más bajo que una lombriz en el excremento.”
Bob: ¿Quién dice eso?
Srila Prabhupada: Krsnadasa Kaviraja, el autor del Chaitanya charitamrta: purisera ki˜a haite muñi se laghis˜ha. Él no está fingiendo, sino que realmente se siente así: “Soy el más bajo. Todos son mejores que yo; yo soy el más caído. Todos están consagrados al servicio de Krsna menos yo.” Chaitanya Mahaprabhu decía: “No tengo ni un átomo de devoción por Krsna. Lloro solo para impresionar a los demás. Si fuera devoto de Krsna, habría muerto hace mucho tiempo. Pero aún vivo, y esa es la prueba de que no amo a Krsna.” Tal es la visión del devoto avanzado. Está tan absorto en su amor por Krsna, que piensa: “Soy el más bajo y despreciable, y por eso no puedo ver a Dios.” Ese es el mejor devoto.
Syamasundara: En una ocasión usted dijo que a veces se siente enfermo debido a las actividades pecaminosas de sus devotos. ¿Puede que esa enfermedad sea causada por eso?
Srila Prabhupada: Krsna dice, “aham tvam sarva-papebhyo moksayisyami ma sucah —Te liberaré de todas las reacciones pecaminosas. No temas.” Krsna es tan maravilloso, que puede tomar todos los pecados de cualquier persona y corregirlos en un instante. Pero cuando una entidad viviente desempeña ese papel en lugar de Krsna, se responsabiliza también de las actividades pecaminosas de sus devotos. Por lo tanto, ser guru no es fácil. Hay que tomar y absorber veneno. Puesto que él no es Krsna, a veces se le pueden presentar algunos inconvenientes. Por eso Chaitanya Mahaprabhu advirtió: “No aceptes a muchos sisyas, discípulos.”

Aquí vemos que Srila Prabhupada está jugando el papel de un neófito y, al mismo tiempo, está hablando para los que son realmente neófitos y quieren jugar el papel de maestro espiritual genuino.

“Por eso, a menos que se sea capaz de asimilar los pecados de otros, hacer discípulos es una tarea arriesgada. Esa idea también está presente en la Biblia. Jesucristo tomó todas las reacciones de los pecados de la gente y sacrificó su vida. Tal es la responsabilidad del maestro espiritual...”

En otras ocasiones, sin embargo, Srila Prabhupada dijo que el Señor Jesús sólo simuló morir. Él nunca sufrió porque es un devoto puro.

Prabhupada sigue hablando con Bob:
“Porque Krsna es Krsna, Él es apapa-viddha; no puede ser atacado por reacciones pecaminosas. Pero la entidad viviente, al ser diminuta, está a veces sujeta a esa influencia. Igual que un fuego grande y uno pequeño. Si se pone algún objeto grande en el fuego pequeño, puede que este se extinga. Sin embargo, en el fuego grande se puede poner todo lo que se quiera. El fuego grande puede consumir lo que sea.”
Lo cita anterior es otro ejemplo de la humildad de Srila Prabhupada.
Bob: ¿El sufrimiento de Cristo fue de esa naturaleza?
Srila Prabhupada: ¿Mmm?
Bob: ¿Sufrió Cristo?
Srila Prabhupada: Ya lo expliqué. Él tomó las reacciones pecaminosas de todo el mundo. Por lo tanto, sufrió.
Bob: Entiendo.
Srila Prabhupada: Ellos deberían estar avergonzados (y pensar que) si cometen actividades pecaminosas de nuevo, su maestro tendrá que sufrir. Un discípulo debe ser consciente y pensar: “Mi maestro espiritual sufrirá a causa de mis pecados.”
Prabhupada es completamente trascendental y la energía material no puede afectarlo, y es también muy hábil a la hora de persuadir a las entidades condicionadas para que actúen en su propio beneficio.

¿Cómo podemos conciliar estos dos postulados?: “El maestro espiritual toma el karma del discípulo” y “El maestro espiritual no toma el karma del discípulo.” Pueden ser conciliados de la siguiente manera: toma el karma del discípulo, pero no sufre la reacción.
Srila Narayana Maharaja explica que los devotos puros son como un gran fuego. No importa cuántos desperdicios en forma de anarthas y pecados sean arrojados a ese gran fuego; en el momento de la rendición, ese fuego los consume, los reduce a cenizas, y dicho fuego no se ve afectado.

Y no solo no se ve afectado por esos pecados; simplemente por su presencia y su mirada, el devoto puro puede liberar a los demás de sus pecados. No hay necesidad de que él sufra. Esto se confirma en el Cancionero ncharya de ISKCON, en una canción compuesta por Srila Narottama dasa Thakura:

“Todos los pecados son erradicados por tu asociación. ¿Dónde encontraré un maestro tan misericordioso como tú?”
“Por bañarse una y otra vez en las aguas del Ganges, uno se purifica gradualmente. Pero, oh venerable vaisnava, por tan solo recibir tu misericordiosa mirada uno se purifica de inmediato.”
Krsna mismo dice que las grandes almas no son afectadas por la naturaleza material. (Bhagavad-gita 9.13)

OBJECIÓN 11:
Srila Prabhupada tenía la visión de una sociedad mundial donde muchos gurus trabajaran juntos bajo un organismo rector. Srila Narayana Maharaja practica el sistema del Gauiya Ma˜ha de un solo acharya. (Nota: Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati µhakura también ordenó a sus seguidores que trabajaran juntos bajo un organismo rector, y Srila Prabhupada dijo en numerosas ocasiones que el haber desatendido esa orden fue el fin de la misión de su maestro espiritual.)

REFUTACIÓN 11:

Srila Prabhupada escribe:
“Su idea (de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati µhakura) era que el acharya no fuera elegido por un organismo rector. Él dijo abiertamente: `creen un GBC y dirijan la misión.´ De modo que su idea era que de entre los miembros del `GBC´ surgiera un acharya con luz propia que fuera elegido automáticamente.” (Carta a R™panuga dasa: 24 de abril, 1974)

La Objeción 11 establece que Srila Narayana Maharaja practica el “sistema del Gauiya Ma˜ha del acharya único”. A pesar de ser una personalidad trascendental que no está confinada a los parámetros de una institución, Srila Maharaja fue miembro del `GBC´ de la Sri Gauiya Vedanta Samiti durante más de 60 años. La Sri Gauiya Vedanta Samiti fue fundada en 1940. Los tres miembros fundadores de la sociedad fueron Srila Bhakti Prajñana Kesava Gosvami Maharaja (el sannyasa-guru de Srila Prabhupada), Pujyapada Nrsimhananda Brahmacari y, en aquel tiempo, Abhaya CharaNaravinda Prabhu (posteriormente conocido como Su Divina Gracia Srila A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada). Srila Narayana Maharaja sigue la constitución establecida por esos tres miembros originales. El presidente-acharya de la Sri Gauiya Vedanta Samiti fue por varias décadas Sri Srimad Bhaktivedanta Vamana Gosvami Maharaja (hasta su entrada en el nitya-lila en noviembre de 2.004), y Srila Bhaktivedanta Narayana Maharaja desempeñó el papel de vicepresidente y secretario general de la sociedad. Él y otros han actuado como acharyas iniciadores dentro de la Samiti, y el `GBC´ de la sociedad Sri Gauiya Vedanta Samiti ha sido dirigido de manera pacífica y exitosa, y hasta la fecha ninguno de sus miembros ha caído.

OBJECIÓN 12:
Srila Narayana Maharaja critica algunos de los nombres que Srila Prabhupada dio a las Deidades de ISKCON.

REFUTACIÓN 12:
La Objeción 12 se refiere a cuando Srila Narayana Maharaja expresó su preocupación sobre la adoración de algunas Deidades de Radha-Krsna en ISKCON, que originalmente habían sido llamadas Nila-madhava, Radha-Govinda Madhava, etc. Srila Maharaja nunca criticó los nombres dados por Prabhupada, sino que cuestionó si Prabhupada realmente había puesto esos nombres.

Srila Maharaja sencillamente está haciéndonos ver que Srila Prabhupada es un devoto puro de Radha-Krsna con los sentimientos de Vrndavana, y quienes desean seguirlo deben adorar a Radha-Krsna de acuerdo con los principios explicados por Srila Prabhupada y por nuestros acharyas previos. Los nombres de las Deidades mencionados anteriormente son o rasa-abhasa o inapropiados, ya que la forma de Krsna curvado en tres lugares y acompañado de Srimati Radharani nunca puede ser llamada Dvarakadhisa, el consorte de RukmiNi o Radha-Partha-sarathi. Esto ha sido claramente explicado por Srila Prabhupada en el siguiente extracto:

“Las gopis nunca llamaron a Krsna Rukmini-ramana. Los devotos de Krsna en Vrndavana Le llaman Radha-ramaNa, Nandanandana y Yasoda-nandana, pero no Vasudeva-nandana o Devaki-nandana. Aunque desde la perspectiva material Narayana, Rukmini-ramana y Krsna son uno y el mismo, en el mundo espiritual no se puede utilizar los nombres Rukmini-ramana o Narayana en lugar del nombre Krsna. Cuando alguien, por falta de conocimiento, utiliza esos nombres, incurre en el defecto de rasabhasa o superposición de melosidades trascendentales. El devoto avanzado que ha comprendido realmente los aspectos trascendentales del Señor no cometerá el error de crear una situación de rasabhasa usando un nombre en lugar de otro. Debido a la influencia de Kali-yuga, hay mucho rasabhasa en nombre de la extravagancia y la mentalidad liberal. Los devotos puros no sienten el menor aprecio por ese fanatismo.” (Sri Chaitanya-charitamrta, comentario del Madhya-lila 8.91)

Srila Narayana Maharaja también declaró que el nombre Radha-Partha-sarathi es rasa-abhasa porque Srimati Radhika nunca sale de Vrndavana. Ella se siente atraída a Sri Krsna solamente en Su svayamr™pa original, que se encuentra exclusivamente en Vrndavana; Ella no está atraída por Dvarakadhisa-Krsna o Krsna en la batalla de Kuruksetra. Cuando Srimati Radhika (en una manifestación parcial) salió de Vrndavana para ir a Kuruksetra, no se sintió satisfecha al ver a Krsna vestido como un rey; no correspondía con Sus sentimientos de amor hacia Él.

A pesar de que Krsna, Dvarakadhisa e incluso Narayana son uno en tattva, tienen virtudes distintas en cuanto a rasa. Alguien puede pensar que los pasatiempos del Señor no tienen nada que ver con los nombres de las Deidades, pero Srila Prabhupada escribe:

“Otro nombre de Krsna es Partha-sarathi. Partha es el nombre de Arjuna. Partha significa `El hijo de Prtha´. El otro nombre de Kunti es Prtha. El nombre del padre de Kunti era Prthu, por eso el nombre de Kunti es Prtha.

Por lo tanto, el nombre de Arjuna era Partha. Y, puesto que Krsna se ofreció a servir a Arjuna como auriga, otro de Sus nombres es Partha-sarathi. Algunas veces los filósofos dicen `Dios no tiene nombre´. Es un hecho. Pero entonces, ¿por qué tiene tantos nombres? Esos nombres son determinados en función de Sus pasatiempos.” (Clase en Los Ángeles: 11 de enero, 1974)

Como Radha en Su forma original nunca deja Vrndavana y como a Krsna nunca se le puede llamar Partha-sarathi en Vrndavana, la combinación de dichos nombres contradice los principios del rasa.

Prabhupada escribe:
“Si hubiera un atisbo de superposición de melosidades trascendentales contrario a los principios del bhakti, Sri Chaitanya Mahaprabhu nunca lo toleraría y se enojaría mucho.” (Sri Chaitanya-charitamrta, Madhya-lila 8.97)
Según Srila Narayana Maharaja, la intención de Prabhupada nunca fue que las Deidades de Delhi se llamaran Radha-Partha-sarathi. Cuando, a comienzos de los años setenta, Srila Narayana Maharaja escuchó Sus nombres y preguntó a Srila Prabhupada por qué los había llamado así, Prabhupada le respondió que él nunca había puesto aquellos nombres, ya que se contradeciría con lo que dice en sus libros. Esta historia la confirma el siddhanta presentado en la siguiente conversación:

Acyutananda: El nombre de las deidades es Radha-Partha-sarathi.
Prabhupada: ¿Hm?
Acyutananda: El nombre de las deidades es Radha-Partha-sarathi.
¿Cómo debemos entenderlo? Porque Partha se refiere a Arjuna. Así que, ¿cómo es que Radha llega hasta ahí?
Prabhupada: Cuando Krsna es Partha-sarathi, Radha está fuera de Él.
¿A eso se refiere?
Hombre indio 1: Se refiere a que Partha-sarathi es Sri Krsna.
Acyutananda: Sí.
Prabhupada: Eso es todo. Si Radha-Krsna-pranaya-vikrtir hlndiniSaktir.
Cuando Él está peleando, la haladini-sakti no está manifiesta. (Paseo matutino en Madrás: 9 de enero, 1976)
Aquí Srila Prabhupada establece que Srimati Radharani no está manifiesta en presencia de Partha-sarathi.

En lo que respecta a los nombres Rukmini-Dvarakadhisa, cuando Prabhupada llevó a cabo la ceremonia de prana-prathistha (instalación) para “Rukmini-Dvarakadhisa” en Los Ángeles en 1968, llamó a las Deidades “Radha-Krsna” y luego se fue a la India. Al regresar se encontró con que un discípulo les había cambiado el nombre. Prabhupada se enfadó y dijo: “Krsna lleva una pluma de pavo real. Es el hijo de Nanda. Dvarakadhisa es el hijo de Vasudeva. No tiene flauta y no lleva pluma de pavo real. ¿Por qué le has cambiado el nombre?” Se dijo entonces que como el templo de Los Ángeles era opulento y atraía a mucha gente, ese nombre de las Deidades reflejaría esa opulencia. Srila Prabhupada respondió que Sri Sri Radha-Krsna son supremamente opulentos.

Poco después de eso, Prabhupada regresó a la India y los devotos mantuvieron los nombres RukmiNi-Dvarakadhisa.

Aunque la adoración y el templo sean opulentos, si las vigrahas tienen la forma de Radha-Krsna y Krsna está tocando la flauta, entonces son Radha y Krsna. Srila Prabhupada escribe:
“Radha-Krsna no pueden ser alcanzados por los devotos neófitos, y por eso la adoración en el templo siguiendo los principios regulativos es ofrecida a Laksmi-Narayana. A pesar de que la vigraha es una forma de Radha-Krsna, la adoración del neófito se acepta como adoración a Laksmi-Narayana. (Srimad-Bhagavatam 4.24.45–46

Traducc: Grupo Editorial Publicaciones Gaudiya Vaisnava en Español.


CONCLUSIÓN:
La polémica en la comunidad vaisnava surge con el fin de aclarar puntos filosóficos importantes para beneficio de todos los interesados.
siddhanta baliya citte na kara alasa
iha ha-ite krsNe lage sudrha manasa
El estudiante sincero no debe dejar de considerar estas conclusiones por discutibles que le parezcan, porque estos debates refuerzan la mente. De esta forma, la mente se apega a Krsna. (Sri Chaitanya charitamrta, adi-lila 2.117)