¿QUIÉN NOS SALVARÁ?

Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Maharaja

Miami, Florida.
6 de mayo de 2006

Nuestro festival está transcurriendo estupendamente, y no ha habido ninguna queja. Se está distribuyendo un excelente prasadam, el hari-katha es muy dulce y poderoso, y hay muchos vaisnavas y sannyasis.
Hoy tenemos la fortuna de que haya venido aquí el primer sannyasi de Srila Bhaktivedanta Swami Maharaja, Sripad Kirtanananda Prabhu. Yo estuve presente en su ceremonia de sannyasa, y acostumbraba llevarlo a predicar a Delhi y a otros lugares, por aquí y por allá. Yo era el único que estaba con él. Cuando Srila Swami Maharaja regresó de América por primera vez [en 1967], lo fui a recibir con él. Tengo muchos recuerdos con él, y tal vez él también recuerde aquellos tiempos. Él sirvió a su Gurudeva de muchas maneras, sobretodo construyó un templo dorado en Virginia. Yo estuve allí, es muy hermoso. Él era un predicador muy poderoso en esa época. Quisiera que él diga unas palabras a los devotos.
[Kirtanananda dasa:] “Me siento muy afortunado de estar aquí, con todos estos maravillosos vaisnavas, especialmente con Srila Narayana Maharaja, a quien quiero mucho. Él asistió a Srila Prabhupada en mi ceremonia de sannyasa. Él hizo mi danda. Por lo tanto siempre me he sentido muy allegado a Maharaja.
“Ruego a todos los vaisnavas reunidos aquí que me den sus bendiciones para poder decir unas palabras respecto a la misión del Señor Krishna, de toda la sucesión discipular hasta Srila Prabhupada, y ahora hasta Srila Narayana Maharaja, que está llevando a cabo esto excelentemente.
“Siento gran admiración por él. Leo todos sus libros y me gustan mucho. Ahora estoy humildemente intentando seguir las huellas de aquellos grandes acharyas para presentar el mensaje del Señor Krishna: "Ríndete completamente a Mí", para que la gente pueda entenderlo en nuestros días. Tengo la inspiración de poner esto en una fórmula fácilmente comprensible agradeciendo a Krishna por ‘ahora tal como es’…"
[En este festival de harikatha de Miami, Srila Narayana Maharaja resumió los principios fundamentales de los Cantos 1 al 10 del Srimad-bhagavatam. Los días anteriores estuvo disertando hasta el 3er Canto, llamando a devotos a que hablen acerca de algunos de los grandes devotos cuyas vidas y personalidades están narradas allí. Hoy, después de dar una introducción, empezó el 5to Canto, y habló acerca de la importancia de la historia de Bharata Maharaja:]
Se pueden sacar muchas enseñanzas de la vida de Maharaja Bharata. Después de la primera mitad de su vida, la cual duró 50.000 años, realizó que este mundo es ilusorio y que aquí no existe la verdadera felicidad. Uno no debe desperdiciar su tiempo. Uno debe buscar inmediatamente a un Guru genuino y comenzar hari-bhajana.
Bharata Maharaja dejó su hogar. Él era un gran rey de Bharata-varsa. No tenía apegos. Dejó su apego por su esposa, hijos, reino y propiedades, y se fue al bosque. Ahí hacía muy bien su bhajana, pero después se apegó mucho a un venado. Estaba tan apegado que cuando el venado se encontró con otros de su especie y se fue con ellos, se perturbó mucho. Se la pasaba absorto en recordar aquel venado, pensando: "¿Dónde estará mi venado? ¿Qué le irá a pasar? Tal vez un tigre o un león se lo coma..." Mientras estaba pensando de esa manera, una noche le llegó la muerte, y en su siguiente vida se convirtió en venado.
¿Cuál es el significado? Bharata Maharaja se acordó de un venado al momento de morir y se convirtió en venado. De la misma forma, si al momento de morir recordamos a Krishna y a nuestro svajatiya asraya snigda *[ver nota 1], a un vrajavasi como las gopis o Sri Rupa Manjari, entonces debemos convertirnos en gopi. Es un hecho. Si Bharata Maharaja se convirtió en venado al acordarse de un venado al momento de su muerte, ¿por qué este principio no se aplicaría a otros? Nuestros Gosvamis, especialmente Srila Rupa Gosvami, han dado la oportunidad de meditar en el asta-kaliya-lila de Sri Sri Radha-Krishna. Si recuerdan esto durante toda su vida, al momento de morir se convertirán en una gopi bajo la guía de Sri Rupa Manjari.
¿Qué estamos haciendo ahora? Más que nada estamos desperdiciando nuestra vida ganando dinero. ¿Qué conseguiremos con el dinero? ¿Nos dará paz y felicidad? En lo absoluto. Para nada. Bharata estaba apegado a un venado y se convirtió en venado. Similarmente, si alguien está apegado a una enamorada, ¿qué le pasará? Tendrá que convertirse en mujer en su próxima vida, y se apegará a los hombres. Debemos aprender de esto. Aunque Bharata abandonó sus apegos y sus deseos materiales, sin embargo después se apegó a un venadito. Había llegado a bhava (la germinación del amor por Dios), entonces sólo perdió tres vidas. ¿Pero, y nosotros? Tenemos todo tipo de anarthas, y ni siquiera hemos llegado a nistha (firmeza en el bhakti) ni a ruchi (placer ejecutando el bhakti). ¿Entonces, quién nos salvará?
Está escrito en el Srimad-Bhagavatam:

rahuganaitat tapasa na yati
na cejyaya nirvapanad grhad va
na cchandasa naiva jalagni-suryair
vina mahat-pada-rajo-’bhisekam

[Mi querido Rey Rahugana, a menos que uno tenga la oportunidad de untar todo su cuerpo con el polvo de los pies de loto de grandes devotos, uno no puede realizar la Verdad Absoluta. Uno no puede realizar la Verdad Absoluta simplemente por observar celibato, por seguir estrictamente las reglas y regulaciones de la vida de casado, por dejar su casa como un vanaprastha, por aceptar sannyasa, por someterse a severas austeridades en invierno permaneciendo sumergido en el agua, o por rodearse de fuego y sufrir el calor abrasador del sol en verano. Hay muchos otros procesos para comprender la Verdad Absoluta, pero la Verdad Absoluta sólo es revelada a alguien que obtuvo la misericordia de un gran devoto. (Srimad-bhagavatam 5.12.12)]

Mahat-pada-rajo-‘bhisekam. El gran devoto autorrealizado (Mahat) es Sri Gurudeva, Srila Rupa Gosvami, y otros como ellos. Ellos son nuestros salvadores. Si pensamos: "No me puedo salvar a mí mismo, pero mi Gurudeva y los vaisnavas me salvarán," entonces estaremos protegidos. De lo contrario, nuestra vida se habrá echado a perder. Aquellos que quieren Krishna-prema deben recordar esto siempre – nadie más puede salvarnos.
El apego que los hombres sienten por las mujeres y el que las mujeres sienten por los hombres es el mismo. Tengan cuidado. Si están casados, está bien. Quédense con su cónyuge y familia, y sigan haciendo su bhajana. Si son brahmacharis o sannyasis, tengan mucho cuidado; de lo contrario, maya vendrá en un instante y les comerá. Recuerden siempre esto.
Todavía hay tiempo. Tratemos de corregir cualquier error que podamos haber cometido. No sabemos en qué momento vendrá la muerte. La muerte puede llegar en un segundo.
Hay muchas enseñanzas como ésta en la vida de Bharata Maharaja, y debemos tratar de aprender de ellas.
Ahora vamos a hablar acerca de la vida y personalidad de Sri Prahlada Maharaja. Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura leyó el Prahlada-charita 108 veces. Prahlada Maharaja era un devoto puro, y todos debemos seguirlo.
Él era muy tolerante.

trnad api sunicena
taror iva sahisnuna
amanina mana-dena
kirtaniyah sada harih

[“Uno debe cantar el santo nombre del Señor en un estado mental humilde, considerándose más bajo que la hojarasca en la calle; uno debe ser más tolerante que un árbol, debe estar exento de todo sentido de vanidad, y estar dispuesto a ofrecer pleno respeto a los demás. En semejante estado mental, uno puede cantar el santo nombre del Señor constantemente.” (Sri Siksastakam, verso 3)]

Si ustedes quieren ser vaisnavas, tienen que seguir el ejemplo de vida de Prahlada Maharaja. Traten de hacer caso y sigan su ejemplo. Traten de no estar apegados a nadie. Apéguense a Sri Sri Radha-Krishna y a Sri Chaitanya Mahaprabhu.
[Durante el resto de la clase, Srila Narayana Maharaja pidió a Sripad Damodara Maharaja, a Sripad Padmanabha Maharaja, y luego a Sripad Madhava Maharaja que hablen acerca de la vida y enseñanzas de Prahlada Maharaja.]

[*Nota 1 – Esta rama del bhakti (61) se refiere a asociarnos con devotos santos que son más avanzados que nosotros, que tienen la misma disposición (sajatiya), que saborean el significado del rasa (rasika) y que son afectuosos (snigdha). Un sadhaka debe asociarse con aquellos devotos que tienen la misma disposición espiritual. En otras palabras, uno debe asociarse con esos devotos que adoran la misma forma particular del Señor y que poseen el mismo sentimiento interno espiritual que uno. (Tomado del comentario de Srila Narayana Maharaja sobre el Bhakti-rasamrita-sindhu-bindu, pág. 99]


Texto original en inglés, “Who will save us?”, en: www.purebhakti.com
http://www.purebhakti.com/lectures/lecture20060506.shtml

Traducción al castellano: Vimala dasi (Perú)

-Fin-

Dios bajo la forma de Libro (2da Parte)

Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Maharaja

Paderborn, Alemania, 5 de abril de 2006

Srila Vyasadeva escribió lo que vio en trance – este Srimad-bhagavatam – que vino de Svayam-Bhagavan, la Mismísima Personalidad original de Dios. Luego llamó a su hijo, Srila Sukadeva Gosvami, que estaba muy inmerso en el Absoluto Impersonal (advaita-brahma). Sukadeva Gosvami era un nivrtti-niratam muni. [Esto quiere decir que estaba dedicado a la auto-realización y que estaba desapegado del mundo.] Al nacer, dejó su hogar, sus padres – todo – y se fue al bosque. De alguna manera, debido a un poder que tenía, Srila Vyasadeva le envió algunos mensajes vía los siguientes slokas:

barhapidam nata-vara-vapuh karnayoh karnikaram
bibhrad vasam kanaka-kapisam vaijayantim ca malam
randhran venor adhara-sudhayapurayan gopa-vrndair
vrndaranyam sva-pada-ramanam pravisad gita-kirtih

["Syamasundara entró al bosque de Vrinda-devi. Una pluma de pavo real decoraba Su cabeza. Sobre Sus orejas, unas flores amarillas karnikara. Vestía ropas deslumbrantes de color amarillo-dorado, y alrededor de Su cuello, colgando hasta Sus rodillas, llevaba una fragante guirnalda vaijayanti hecha de cinco tipos de flores. Espléndidamente engalanado como un hermoso y experto bailarín (natavara), hizo Su aparición en el escenario exactamente como un gran actor. Vertió el néctar de Sus labios a través de los orificios de Su flauta, y los vaqueritos Le siguieron, cantando Sus glorias. De esta manera, la tierra de Vrindavana era todavía más encantadora que Vaikuntha al haber sido embellecida por los pies de loto de Sri Krishna marcados con la caracola, el disco, y otros símbolos." (Srimad-bhagavatam 10.21.5)]

El significado de este verso es el siguiente: Krishna es muy hermoso, con Su pluma de pavo real en la cabeza y una flauta en Su mano. Tiene la piel azulada, y Su chal amarillo (pitambara) es a la vez más deslumbrante que el sol y muy refrescante como la luna. Su guirnalda de cinco tipos de flores del bosque (vaijayanti-mala) le llega hasta las rodillas. Subala, Sridama y Madhumangala cantan Sus glorias mientras Él camina, siguiendo a las vacas.
Al escuchar este verso, Sukadeva Gosvami se atrajo enseguida a pesar de ser un renunciante (nivritti-vad). Preguntó a los cazadores que recitaban este sloka y entregaban así el mensaje de su padre: "¿Qué tan calificada es esta persona?"

aho baki yam stana-kala-kutam
jighamsayapayayad apy asadhvi
lebhe gatim dhatry-ucitam tato ’nyam
kam va dayalum saranam vrajema

["¡Ay de mí! ¿Cómo podría tomar refugio en alguien más misericordioso que Aquél que le concedió la posición de madre a una demoniza, a pesar de que ella era una infiel y que preparó un veneno mortal para que lo mame de su seno?" (Srimad-bhagavatam 3.2.23)]

La demoniza devoradora de hombres (Rakshasi) Putana acostumbraba beber la sangre y la carne de bebés varones. De alguna u otra manera quiso matar a Krishna, aquel Señor Supremo. Ella untó un veneno muy poderoso sobre su seno y se lo puso en la boca a Krishna a la fuerza. Krishna tomó el veneno y también su alma – y la purificó. Con el bebé Krishna agarrado de ella y chupándole su seno, empezó a correr hacia Kamsa para que la ayude; pero él no pudo hacer nada. Ella se cayó en Vraja, y Krishna le concedió una posición de madre (dhatri-ucit-gati). Entonces, ¿qué les dará Él a los demás? ¿Qué les dará Él a los vendedores de frutas? ¿Qué le dará a Madre Yasoda, o a Subala y Sridama? No hay nada que Él no les pueda dar.
Brahma (el autor de este verso) se pregunta cómo es posible que Krishna sea tan misericordioso.
Sukadeva Gosvami escuchó este verso y enseguida fue a ver a Srila Vyasadeva. Le dijo: "Quiero escuchar acerca de todos esos temas."

atmaramas ca munayo
nirgrantha apy urukrame
kurvanty ahaitukim bhaktim
ittham-bhuta-guno harih

["Todas las diferentes variedades de atmaramas [los que sienten placer en el ser espiritual (atma)], especialmente aquellos establecidos en el camino de la autorrealización, aunque están liberados de todo tipo de ataduras materiales desean prestar un servicio devocional puro a la Personalidad de Dios. Esto significa que el Señor posee cualidades trascendentales, y por lo tanto puede atraer a todos, incluyendo a las almas liberadas." (Srimad-bhagavatam 1.7.10)]

Saunaka Rishi le dijo a Suta Gosvami: "Qué maravilloso que un renunciante como Sukadeva Gosvami, que estaba siempre ocupado en practicar el brahma-advaita-vadis (los que siguen la escuela del impersonalismo), haya venido al bhakti. ¿Cómo sucedió esto?" Así son las cualidades de Krishna.
Aquellos que escuchan este hari-katha también serán transformados.
Si tienen una fe firme y quieren escuchar hablar el Srimad-bhagavatam, el Señor Krishna hará los arreglos para que puedan hacerlo. Krishna enviará a alguien. Los devotos occidentales nunca fueron a ver a Srila Bhaktivedanta Swami Maharaja. Él fue enviado por Krishna, y fue de puerta en puerta, a todas partes, a los bosques, aquí y allá. Ustedes no pueden buscar a un Guru o a Krishna, pero Krishna es tan maravilloso y misericordioso que Él se ha encargado de todo. Él también me ha enviado, de puerta en puerta. Han venido muchos – Padmanabha Maharaja, Sajjan Maharaja, Muni Maharaja, Nemi Maharaja, Asrama Maharaja, Damodara Maharaja, Srauti Maharaja, Bhudhara prabhu, y otros más. Están viniendo muchísimas personas competentes.
Este mundo no les dará nada. Han probado este mundo para gratificar sus sentidos, vida tras vida, pero no están satisfechos. Les pido, y las escrituras (sastras) les piden, Srila Rupa Gosvami y Sriman Mahaprabhu les piden, que tengan éxito en su vida al hacer bhajana de Krishna. Sigan las enseñanzas que Sri Chaitanya Mahaprabhu le dio a Srila Rupa Gosvami, y podrán ir hasta rati inclusive en esta misma vida, como Narada Rishi en su vida anterior. Después empezó a recorrer el mundo entero, cantando por todas partes la vibración del sonido trascendental sabda-brahma (o el Señor Supremo bajo la forma del sonido). Todos se atrajeron a él.
Lo que está escrito en el Srimad-bhagavatam acerca del bhakti puro, Srila Rupa Gosvami lo manifestó con otras palabras: anyabhilasita sunyam. Srila Sanatana Gosvami clasificó a los bhaktas en cinco categorías. Incluso Dhruva Maharaja, que era un discípulo de Sri Narada y que vio en trance a Krishna, Sri Narayana, no reúne los requisitos para pertenecer a ninguna de esas categorías, porque Dhruva Maharaja tenía anyabhilasa (otros deseos que no son complacer a Krishna): hizo austeridades con el fin de obtener el reino de su padre.
Sus austeridades fueron tan grandes que en apenas seis meses alcanzó el éxito. El primer mes sólo comió frutas y bayas. El segundo mes comió hojas secas cada seis días, y el tercer mes tomó agua sólo cada 9 días. Luego sólo comía aire, y al final ya no comía nada.
Sri Narayana se presentó ante él y su deseo se cumplió. Porque tenía algunos deseos materiales, el Señor Narayana le dio el reino del mundo entero por 36.000 años. Luego Dhruva empezó a arrepentirse: "Yo buscaba pedazos de vidrio y encontré un diamante. ¿Por qué desperdicié mi tiempo? ¿Por qué tomé la bendición de Narayana?" Aunque se lamentaba de esta forma, al momento en que partió de este mundo, cuando un aeroplano vino a llevárselo a Vaikuntha, preguntó: "¿Dónde está mi madre?" Debido a esto alcanzó un planeta exaltado dentro de este universo llamado Dhruvaloka. Al quedarse en este universo, no tuvo contacto con Vraja, ni siquiera con Vaikuntha.
La primera de las cinco categorías de devotos es jnani-bhakta, como Sri Prahlada Maharaja. Luego viene suddha-bhakta, Ambarisa Maharaja, luego premi-bhakta, Hanuman, prema-para-bhakta, los Pandavas, y finalmente prema-atura-bhakta, Sri Uddhava. Y en cuanto a Uddhava, él está implorando la misericordia de las gopis.

vande nanda-vraja-strinam
pada-renum abhiksnasah
yasam hari-kathodgitam
punati bhuvana-trayam

[Ofrezco una y otra vez mis reverencias al polvo de los pies de las mujeres del pueblo de vaqueros de Nanda Maharaja. Cuando esas gopis cantan en voz alta las glorias de Sri Krishna, la vibración purifica los tres mundos (Srimad-bhagavatam 10.47.63)]

Hablaremos de todos estos temas.

Gaura-premanande!

[*Nota 1 – ete camsa-kalah pumsah krsnas tu bhagavan svayam
indrari-vyakulam lokam mrdayanti yuge yuge
"Todas las listas de las encarnaciones de Dios mencionadas aquí son expansiones plenarias o partes de las expansiones plenarias del Dios Supremo, pero Krishna Él Mismo es la Suprema Personalidad de Dios." (Srimad-Bhagavatam 1.3.28)]

[*Nota 2 – na paraye 'ham niravadya-samyujam
sva-sadhu-krtyam vibudhayusapi vah
ya mabhajan durjara-geha-srnkhalah
samvrscya tad vah pratiyatu sadhuna

["No podré pagarles Mi deuda por su servicio inmaculado, ni siquiera a lo largo de una vida de Brahma. La conexión que tienen conmigo está más allá de todo reproche. Ustedes Me han adorado, cortando todas las ataduras domésticas, algo muy difícil de romper. Por tanto, por favor, permitan que sus propios actos gloriosos sean su compensación." (Srimad-Bhagavatam 10.32.22)]

[*Nota 3 – "O, como dicen los cristianos: '¿De qué le sirve a un hombre ganarse el mundo entero si pierde su alma eterna?' (Bhagavad-gita 2.40, significado por Srila Bhaktivedanta Swami Prabhupada)]

[* Nota 4 – "Así como Srimati Radharani habló de forma incongruente con un abejorro en presencia de Uddhava, en Su éxtasis Sri Chaitanya Mahaprabhu habló alocadamente y de forma incongruente día y noche."
SIGNIFICADO:
"Esta locura (unmada) no es una locura ordinaria. Cuando Sri Chaitanya Mahaprabhu habló de forma incongruente, casi como lo haría un loco, Él estaba en éxtasis de amor trascendental. En el éxtasis trascendental más elevado existe el sentimiento de sentirse encantado en presencia del encantador. Cuando se separan el encantador y la persona encantada, adviene el desconcierto (mohana). Cuando uno está tan desconcertado debido a la separación, uno se aturde, y en ese momento se manifiestan todos los síntomas corporales del éxtasis trascendental. Cuando se manifiestan, uno parece inconcebiblemente loco. Esto se llama locura trascendental. En este estado, existen conversaciones imaginativas, y uno experimenta emociones similares a las de una persona loca. Uddhava le contó a Krishna acerca de la locura de Srimati Radharani, diciéndole: "Mi querido Krishna, debido al extremo sentimiento de separación que Ella siente por Ti, Srimati Radharani a veces duerme en medio del bosque, a veces amonesta una nube azulada, y a veces erra en la densa oscuridad del bosque. Por lo tanto, ahora Ella parece una mujer loca." (Sri Chaitanya-charitamrita Madhya-lila 1.87)

"Se divide al éxtasis sumamente avanzado en dos categorías: madana y mohana. Al hecho de estar juntos se le llama madana, y a la separación se la llama mohana." (Madhya-lila 23.58)

"En la plataforma madana hay besos y muchos otros síntomas, los cuales son ilimitados. En la etapa mohana, existen dos divisiones: udghurna y citra-jalpa. (Madhya-lila 23.59)

"etasya mohanakhyasya... 'Cuando la emoción extática del encantamiento progresa gradualmente, se parece al desconcierto. Entonces uno llega al estado de asombro, lo cual despierta la locura trascendental. Udghurna y citra-jalpa son dos de las muchas divisiones de la locura trascendental.'
SIGNIFICADO: Ésta es una cita que proviene del Ujjvala-nilamani (Sthayibhava-prakarana 190)."
(Antya 14.16)]

Bhakti en una sola dirección

Sri Srimad bhaktivedanta Narayana Maharaja
Ellalong, Australia
3 de Febrero del 2000 – a.m

[Darshan Matutino realizada durante la gira de Srila Gurudeva por Australia en el año 2000]



En el Gita se ha dicho,



ananyas cintayanto mam ye janah paryupasate
tesam nityabhiyuktanam yoga ksemam vahamy aham




“Ananyas cintaya” Na-anya. ¿Saben ustedes lo que significa?

[Govinda bhakata] Una sola dirección, exclusivo, sin distracción.

[Srila Gurudeva] sarva dharman parityajja, mam ekam. ¿Qué significa “Mam ekam”?

[Syamarani] Sólo a mi.
Entonces ¿Cuál es el significado de ananya? También ha sido dicho, “Api cet su duracaro bhayate mam ananya bhakti” ¿Prabhu, cuál es el significado de ananya aquí?

[Vraja-vallabha] Exclusivo.

[Gurudeva] ¿Cuál es el significado de exclusivo?

[GB] Sólo a Krsna.

[Prem Preyojana] Excluyendo todo excepto por uno.

[Gurudeva] Si son Radha y Krsna a quien estamos sirviendo, ¿Es ananya o no? ¿A quién están adorando? ¿Krsna o Radhika? Si están adorando a los dos, entonces no será ananya.

[Sdd] Sakti, saktimatayo aveda [no existe diferencia entre la energía y el energético, Radha y Krsna].

[Gurudeva] Pero aún así, ellos vienen como Krsna y Radhika. Ellos son siempre dos.

[Sdd] Entonces sólo servir a Radhika.

[Gurudeva] Si, entonces sería ananya. Y nuestra relación con Krsna es la de complacer a Radhika. Ella es nuestra adorable deidad, nuestra isvari. ¿Qué significa isvari?

[Sdd] Deidad adorable.

[Gurudeva] Nuestra Deidad es Radhika. Yo soy una sirvienta eterna de Krsna. Mi relación con Krsna no es directa. Krsna es el amado de Radhika; así que para complacer a Radhika, yo sirvo a Krsna bajo Su Guía. De esta manera es ananya – en nuestra línea de sucesión discipular.

Pero si ustedes están adorando a Sriman Mahaprabhu y a Sri Nityananda, entonces habrán cuatro y en ese caso no habrá ananya. ¿Cómo podemos reconciliar esto? Mahaprabhu es Krsna Mismo y Él ha venido para dar Krsna-prema a este mundo. por lo tanto él es como un guru. Si alguien adora al guru y también a Mahaprabhu, o a Radhika, o al conyugal Radha-Krsna, esto ni siquiera es “dos”. Sigue siendo uno. Yo estoy bajo la guía de Gurudeva y estoy sirviendo a Srimati Radhika y a Su amado.

Aquí Caitanya Mahaprabhu es el guru. Considérenlo a Él “saci-sunum nandisvara-pati-sutatve guru-varam” Aunque Él es Krsna Mismo, tomando el dhuti [brillo] y sentimiento interno de Sri Radhika, Él ha descendido a este mundo para dar Krsna-prema. Él es como un guru. Él es el guru de Srila Sanatana Gosvami y el guru de Srila Rupa Gosvami en Prayaga. Él también apoderó e inspiró a Sri Raya Ramananda. Así que debemos considerar a Caitanya Mahaprabhu como guru. De esa manera no habrá dualidad, sólo uno. Saksad-dharitvena samastra-sastrair. El Guru no es diferente de Krsna




na dharmam nadharmam sruti-gana niruktam kila kuru
vraje radha-krsna pracura-paricaryam iha tanu
saci-sunum nandisvara-pati sutatve guru-varam
mukunda-presthatve smara param ajasram nanu manah




“¡Oh! mi mente, lo que se haya dicho en los Vedas, Upanisads y en cualquier otro lugar, acerca del dharma y del adharma, no lo sigas. Tu debes tratar de seguir, ¡vraje radha-krsna pracura paricargam! Estén en Vraja. Pracura significa servicio exaltado. Ocúpate siempre en el servicio de Radha y Krsna.

Si ustedes quieren esto, deben comenzar desde el estado condicionado, siempre tratando de dejar todo adharma. Uno puede que piense, “Yo tengo un hijo, yo lo debo cuidar, alimentarlo y protegerlo. Si yo no lo hago, ¿Qué pasará? Él será destruido” Si ustedes quieren hacer vraje radha-krsna pracura-paricargam, entonces deberán olvidarse de sus esposas, hijos, deberes mundanos, dharma [deberes religiosos], adharma [actividades irreligiosas] y todo lo demás. Ustedes debran olvidar, inconsciente e involuntariamente. Entonces deberán olvidar como Srila Raghunatha dasa Gosvami, como Srila Rupa Gosvami y como las gopis. Aunque ellas tenían niños y aunque estaban sirviendo a sus esposos, aún así, cuando ellas veían a Krsna, se sentían atraídas. Y cuando Krsna tocaba Su flauta en Purnima ellas lo dejaban todo. Las nitya-siddha gopis iban sin ninguna obstrucción, ellas iban rápidamente. Y sus esposos no tenían nada que ver, pues Yogamaya creó otras gopis para reemplazarlas.

En relación con aquellas que tenían hijos, ¿Qué hicieron ellas? Ellas tenían algo de codicia de querer ir. Ellas querían ir y comenzaron a ir, pero sus esposos llegaron y se lo impidieron por la fuerza. Se les mantuvo en sus cuartos y se les encerró y sus esposos las amenazaron con dandas. [danda significa vara] los esposos dijeron, “¡Oh! Yo te romperé las piernas.” ¿ Y qué pasó con esas gopis? Llamas. Ellas sintieron gran separación y ese fuego de separación era mas grande que un incendio forestal o que un infierno del mar. Todo fue quemado. Sus cuerpos no fueron quemados. Pero, sus kasayas [lo mundanamente auspicioso e in-auspicioso] fue quemado. Ellas previamente habían pensado, “Él es mi esposo” y “Yo tengo hijos.” Fue este sentimiento el que fue quemado. Enseguida la leche en sus pechos se les secó y se olvidaron de sus hijos, esposos y de todo lo demás. Y rápidamente alcanzaron a Krishna.

[Navina Krsna] Pero ellas estaban encerradas en sus cuartos.

[Gurudeva] Así que pasaban dos cosas. Ellas tenían amor por sus hijos y todos los miembros de sus familias tenían mucho amor por estas gopis. Esto era shuba [auspicioso]. También desapareció, significa que fue quemado. Shubay ashuba, dharma y adharma, auspicioso e in-auspicioso, todo fue quemado. Entonces, esas gopis que estaban casadas y tenían hijos, rápidamente abandonaron sus hogares y se encontraron con Krsna.

Si alguien tiene amor y afecto por Krishna de esta manera, Krishna arreglará todo por ellos. no habrá nada que hacer. Él devoto olvidará rápidamente lo que es el dharma y el adharma. Él no considerará, “¡Oh!, yo me casé con ella y ahora estos niños quedarán huérfanos. ¿Qué debo hacer?
Él se olvidará. Krishna entonces enviará a Yogamaya y le dirá a ella, “Tu debes rápidamente arreglar que sus hijo y esposa estén bien.”
¿Qué es dharma? Religión mundana. Y ¿Qué es adharma? Lo opuesto.

[Devoto] Irreligión.

[Gurudeva] Existen cuatro cosas. Karma, akarma, vikarma y kukarma. Todo dharma mundano es karma. Akarma significa no hacer eso y vikarma significa hacer lo opuesto. Nosotros no tenemos nada que ver con estas cosas falsas. Dejen que las personas mundanas lo hagan. Cuando ustedes estén de acuerdo en servir a los cónyuges Radha y Krishna día y noche, en ese momento no habrá ni un minuto para darle a esta mentalidad. En ese momento la mente y el corazón serán uno. ¿Cómo puede alguien ir hacia las cosas mundanas y también hacia Krishna?.

Así que, saci-sunum. Saci-sunum nandesvara pati. Nandisvara-pati es Nanda Baba. Nandisvara-pati sutatve. Y su hijo no es Dvarakadish. Él no es el hijo de Devaki y de otras como ella.

Saci-nandana es el mismo que Nanda-nandana o Yasoda-nandana. Pero ustedes deben reconciliar esto pensando que, “Él es mi Gurudeva”. Así que debemos obedecerle. Srila Raghunatha dasa Gosvami dice que, “Ustedes deben ofrecer pracura-pericarjam”. Él ha venido a dar Sus enseñanzas a todos. “Mukunda-prestha.” También, en relación con Gurudeva, traten de pensar, “Él es muy querido de Mukunda.” Param ajasram nana manah. Sean siempre así. Yo he explicado esto en Murwillumbah.




yadiccher avasam vraja-bhavi sa-ragam prati-janur
yuva-dvandvam tac tet paricaritum abhilaseh
svarupam sri rupam sa-ganam iha tasyagrajam api
sputam premna nityam smara nama tada tvam srna manah




Escuchen con cuidadosamente, muy cuidadosamente. Yadiccher. “Si tu quieres, ¡Oh! mi querida mente.” Él está pacificando su mente, dándole unos golpecitos en la espalda a la mente y diciendo. “¡Oh! Tu eres muy buena, una persona muy buena. Él es como una madre con su hijo. Yadiccher, si tu quieres estar siempre en Vrajabhumi, en ningún otro lugar, sólo en Vrajabhumi y especialmente en Nandagram... La mente puede que pregunte, “¿Quieres estar en Varsana? ¿Dónde? ¿Quieres estar en Vrndavana, en Rasastali? ¿Quieres estar en Seva-kunja? ¿ Qué quieres? Srila Raghunatha dasa Gosvami contesta, “Prabhu, si eres tan misericordioso, entonces mantenme en Radha-kunda.” Así, que si quieren estar en Radha kunda, en Vrajabhumi, sa ragram, con raga, prati-janar, en todos los janmas, nacimientos...

[Devoto] En cada nacimiento, nacimiento tras nacimiento.

[Gurudeva] Debido a que él ha dicho, “En cada nacimiento” Parecería que Srila Raghunatha dasa Gosvami no sabe nada. ¿Por qué? Supongan que yo digo, “Mi Gurudeva fue tan misericordioso que todo lo que él había adquirido en relación con el siddhanta y el rasa en muchos nacimientos pasados, él me lo dio a mi. Él derramó su misericordia.” Parecería que yo cometí un gran error. Él es eterno y trascendental. Si yo digo, “ En tantos nacimientos,” Parecería que esto va contra nuestro siddhanta. Pues podríamos pensar que él era un alma condicionada.

Pero entonces por qué, Krishna dice: janma karma ca me dvijam. “¡Oh! Arjuna, ambos hemos tomado muchos nacimientos. Tu te has olvidado, pero yo los recuerdo.” ¿Cómo reconciliamos esto? ¿Existe algún nacimiento de Krishna? ¿No? ¡Oh! seguro que si hay. En un día de Brahma hay miles y miles de nacimientos de Krishna, en este universo, aquí y allá. En un día de Brahma Krishna viene como en el vientre de Yasoda, pero Él no tiene una sola madre y padre. Él no está satisfecho con una sola madre y padre. Él se convierte en el hijo de miles y miles de gopis y vacas también. ¿Cómo pueden decir que no tiene nacimientos? Y este hecho es real también en lo que concierne a Sus asociados como Nanda Baba y Yasoda. Debemos tratar de reconciliar esto. Si no hubiera nacimiento no habrían dulces pasatiempos.

Son solo los jnanis los que piensan que Krishna no tiene nacimiento ni pasatiempos. A nosotros no nos gustan los jnanis. Si vemos que viene un jnani, decimos, “Dandavats prabhu.” [En este momento Srila Gurudeva hace un gesto, como si mirara hacia un lado con malestar].

Srila Raghunatha dasa Gosvami le dice a su mente, “Si quieres estar en Vrndavana, con raga, si quieres servir a Radha y Krishna con amor y afecto...”

¿Qué es raga? Ustedes deben saber la repuesta.




adau sraddha tatah sadhu sango
Tato nartha-nivrttih syat




Primero viene anisthata bhakti, entonces nisthata bhakti y después ruci. Ruci es de dos tipos. después al pasar ruci, viene asakti. Asakti primero al bhajana: sravanam, kistanam etc. Y hay el asakti al bhajaniya, a Sri Krishna, o a Sri Caitanya Mahaprabhu, o a Radha-Krishna. Después viene el suddha-sattva, que es cuando el bhava o rati se manifiesta. Rati no es raga. Después de bhava, viene el prema y después del prema vienen sneha, mana, pranaya y después raga. Raga está en el undécimo estado. es muy elevado.

¿Qué es raga? Hay muchos asociados de Krishna en Vrndavana, en Vraja, como Yasoda, Nanda Baba, Sridama, Sudama y las gopis. A ellos se les llama ragatmika pues tienen raga. Raga es en su atma. Si alguien quiere servir a Krishna con ese sentimiento y si tiene codicia por ello, entonces, bajo su guía, esforzándose por raga, él será llamado raganuga.

Srila Rupa Gosvami, en su masculino, cuerpo sadhaka, sigue los pasos de los ragatmikas. Por lo tanto a él se le conoce como raganuga bhakta. En realidad él es un raganuga jana, un asociado ragatmika de Krishna, en la forma de Sri Rupa Manjari. ¿Por qué el sigue como un raganuga bhakta? Para enseñarnos a nosotros. Srimati Radhika se lo ordenó y Krishna se lo ordenó, que derramaran este exaltado ragatmika bhakti.

Así que ustedes deben ocuparse en todas estas practicas:




sankhya-purvaka-nama-gana-natibhih kalavasani-krtau
nidrahara-viharakadi-vijitau catyanta-dinau ca yau
radha-krsna-guna-smrter madhurimanandena sammohitau
vande rupa-sanatanau raghu-yugau sri-jiva-gopalakau




Canten no menos de cien mil nombres diariamente. Si tienen tiempo ustedes pueden cantar trescientos mil, no hay problema. Yo escuche que un elevado devoto dijo, “Si ustedes cantan más de 16 rondas, ustedes se irán al infierno. así que no canten. En vez de ello sigan distribuyendo libros, y hagan esto o aquello, pastorear, cuidar las vacas y guru kula. Y deben ir a este o aquel lugar para hacer dinero, para ustedes y para nosotros. Sigan ganando dinero. Si ustedes cantan más de 16 rondas, no tendrán tiempo de hacer todas estas cosas y nuestra misión colapsará y no podrán regresar a Dios.”

¿Qué es esto? Engañar. Esa persona está engañándose a si misma y a otros. Debemos tener mucho cuidado con estos engañadores. Ellos se engañan a si mismo y engañan a los demás.

“Ragam”. Ragam significa... Tenemos una tela. Era blanca, pero la ponemos en agua coloreada y la teñimos. Entonces se vuelve de color. Si la ponen de nuevo se pone más coloreada, y de nuevo, más coloreada. Así que raga es ese saturado amor y afecto por Sri Krishna. En las gopis es perpetuo, en los Vrajavasis es perpetuo y trascendental. De alguna manera por la gracia de su guru, por su pura asociación y por escuchar de él, yo pensaré. “¡Oh! Yo quiero servir a mi querido Krishna como madre Yasoda. Yo quisiera servir a los cónyuges Radha-Krishna como Srila Rupa Gosvami, Srila Raghunatha das Gosvami, Sri Swarupa Damodara y Sri Raya Ramananda. esta codicia puede venir. Codicia es el adhikar, la calificación, para el raganuga. Ninguna otra cosa, ninguna otra cosa.
Uno puede pensar, “Primero debemos estar libres de deseos mundanos, de todo tipo de cosas indeseadas, de todo tipo de anarthas y ofensas, entonces vendrá.” Pero ese no es el proceso. nunca vendrá con ese pensamiento. Aunque uno esté cubierto por la lujuria, como Bilvalmangala Thakura estaba, mediante la asociación de un Vaisnava de clase elevada, por escuchar todos estos temas, uno desarrollará la codicia de servir a Krishna con raga.

Yo debo seguir a alguien que sea muy opulento de esa manera. Si ustedes quieren ser ricos entonces deberan seguir a una persona opulenta. ¿Quiénes son opulentos? Aquellos que tienen la más elevada riqueza de Vraja prema. ¿Quiénes son ellos? los antaranga priya jana – los más íntimos asociados: Sri Svarupa Damodara, Sri Raya Ramananda, Sri Rupa Gosvami y su agraja, su guru y hermano mayor Sri Sanatana Goswami, el más reverenciado Sri Raghunatha dasa Goswami, Srila Jiva Goswami y Sri Bhaktivinoda Thakura es la encarnación de todos ellos – Gadadhara Pandita. Él es el séptimo Goswami y no menos que los otros seis Goswamis en ningún sentido. Pero él piensa que, “Yo soy el polvo de los pies de loto de Sri Rupa Goswami y de todos los otros.” Esta es su grandeza. Krishna dice, “Yo quiero seguir a los devotos. Cuando ellos caminan, el polvo de sus pies vuela en el aire, y yo seré abhisekhed, o bañado en ese polvo. Yo quiero eso.” ¿Qué es esto? La grandeza de Krishna.

Así que debemos tratar de ser dina-hina, muy humildes. Si alguien no es humilde, la misericordia de Krishna y la de Sus devotos está muy lejos. Pero esta humildad no es artificial. Uno puede que diga, “¿Oh! Prabhu, yo te estoy ofreciendo pranamas, yo soy tu sirviente.” Y a la misma vez, una mano aquí. [Gurudeva pone su mano en su propia garganta, indicando que la persona está poniendo su mano en la garganta del prabhu]. Mientras se incrementa su bhakti, esa svabhavika, constitucional, humildad natural llegará. Y debemos tratar de mantenerlo muy en secreto. Estos puros devotos son bandhari, en posesión de Vraja prema. Ellos son la raíz de todas estas cosas. Ellos son sisya parampara, y uno obtiene codicia por leer los libros recopilados o escritos por ellos. Ellos han dado Vrajariti bhajan, el proceso de sadhana-bhajana para alcanzar Vraja, en Ujjvala nilamani, Bhakti rasamrta-sindhu, etc. Especialmente en los libros de Sri Rupa Goswami. Srila Rupa Goswami escribe acerca del astakaliya-lila y como pueden servir a Radha y Krishna. Los libros Dan keli Cintamani y Dan keli Kaumadi son los libros más elevados, y Sri Caitanya caritamrta no lo es menos. Es muy elevado. Aunque es en Bengalí, es más difícil de entender que el Sánscrito. De hecho, Srila Visvanatha Cakravarti Thakura ha escrito un comentario en Sánscrito sobre el. Él también escribió un libro llamado Vrajaritti Cintamani. ¿Han escuchado el nombre? Algunos dicen, “No hablen de los nombres de todos estos libros, pues se irán al infierno. Debemos tratar de no recordar todas estas cosas.” Pero ¿Por qué lo escribieron nuestros acaryas? ¿Y por qué lo predicaron a través de su guru parampara?

¿Cómo podemos entrar a Vrndavana? Ellos han dado el proceso en esos libros.




Tan-nam-rupa-caritadi-sute iry any sanatgoh kramena rasana-manasi hniuyoiya tistham vraja tad-anuragi-jananugami,kalam nayed akhilam ity upadesa-saram




Esta es la esencia de todas las upadesha, instrucciones y yo pienso que no hay mejor proceso que este. Esta es la forma condensada de todas las instrucciones. Así, que si quieren codicia, entonces deberán seguir estas cosas, dejando todos los deseos de cómo mantener: “¡Oh!, si yo no hago esto, entonces ¿Quién cuidará a mis hijos, esposa y casa?” Este proceso ha sido dado por escasas personas, no por todos.

Yo pienso que las instrucciones de Srila Bhaktivinoda Thakura son especialmente necesarias en esta era, pues él y Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Prabhupada son los recientes acaryas. Así que debemos tratar de leer sus libros. Srila Swamiji no ha dicho en ningún lugar, “Ustedes no deben leer ningún libro de Srila Bhaktivinoda Thakura. Lean sólo mis libros. Todo está aquí, así que no deben leer nada más.” Yo pienso que si Srila Swami Maharaja estuviera presente, él quizás hubiera traducido el resto del 10mo Canto del Srimad-Bhagavatam y dado explicación, así como explicación de muchos otros libros, Brihad Bhagavatamrta, Bhakti Rasamrta Sindhu y Ujjvala Nilamani. Y yo pienso que él hubiera traducido el asta kaliya lila padadi de Srila Visvanatha Cakravarti Thakura. Aunque él ha escrito todo, muchas cosas deben aún ser escritas. Si Srila Rupa Goswami viniera de nuevo, ¿Se sentaría sin hacer nada? ¿Qué haría? ¿Estaría en trance? O,
¿Escribiría muchos más libros?

Ustedes deben escuchar esto. Y si por buena fortuna, viene alguna codicia, entonces traten de seguir. De otra manera sólo parecería que hacen sravanam kirtanam Visnu smaranam pada-sevanam, arcanam, vandanam, dasyam, sakyam, atma-nivedanam. Y después de esto hay tantas cosas mundanas que hacer. Ustedes harán muchas actividades, de dharma, apartándolos de adharma.

[Brajanath] Y haciendo varnasrama.

[Sdd] Gurudeva, usted dice que no debemos tener ansiedad acerca de la manutención mundana, pero...

[Gurudeva] Cuando llegue el bhakti, automáticamente ustedes serán así. ¿Entonces por qué no ser así desde el principio?

[Sdd] Usted dijo ayer que Draupadi colocó sus manos de manera que Krishna la ayudara. Pero, ¿Cuándo es en relación al servicio del guru? Por ejemplo, muchos devotos aquí están ocupados en organizar este festival y están experimentando ansiedad de que salga todo bien. ¿Qué sobre ese tipo de ansiedad?

[Gurudeva] ¡Oh! Cuando sean avansados en bhakti, todas estas cosas serán organizadas automáticamente, sin ansiedad. Este era el caso con Sri Sukadeva Gosvami, Sri Rupa y Sri Sanatana Goswami. Pero si ustedes están en los sentidos y si están pensando, “¿Qué pasará con eso? Entonces deberán mantener todas estas cosas. ¿Está entendiendo?

[BN] Su punto es que si uno organiza por el Hari katha, como este festival...

[Gurudeva] Traten de tomar la esencia de lo que estoy diciendo. Ustedes pueden pensar, “¿Debo ir al baño o no?” Usted debe ir, si lo están considerando. ¿Entienden? “¿Debo hacer esto o no? ¿Debo arreglar o no para el Hari katha?” Entonces deben hacerlo. Y al hacerlo, si están completamente ocupados, ese estado vendrá. Pero si están completamente ocupados...




sankhya-purvaka-nama-gana-natibhih kalavasani-krtau
nidrahara-viharakadi-vijitau catyanta-dinau ca yau
radha-krsna-guna-smrter madhurimanandena sammohitau
vande rupa-sanatanau raghu-yugau sri-jiva-gopalakau




Nidrahara significa, dejar inclusive el dormir. Y, radha-krsna-guna-smrter madhurimanandena samohitau: “¡Oh! Radhe ¿Dónde estas tu? ¡Oh! Lalite, Vishake.” A veces los seis Goswamis estaban en Radhakunda y a veces en Syamakunda. Y ellos estaban siempre llorando y llorando. Alguien que está así no tiene tiempo de hablar con nadie ni de arreglar reuniones.

Para el beneficio del mundo, Krishna le dijo a Sus devotos, “¡Oh! prabhu, no llores. En algún momento deben ir al mundo” Él le dijo esto a Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Goswami Thakura, a Srila Swamiji y a todos los gurus. Pero ellos regresan rápidamente a Goloka Vrndavana. Para ellos es sólo un momento. Para una persona trascendental, el vivir en este mundo por 60, 90 o 100 años
¿Qué es esto?

[Naveen Krsna] Menos que un momento.

[Gurudeva] Sri Caitanya Mahaprabhu era así. Él estaba a veces en los sentidos [conciencia externa], a veces en medio sentido y medio samadhi y después en completo samadhi. A veces Él se convertía en una tortuga y a veces Él asumía otra forma. Entonces, en un segundo, Él regresaba a la conciencia externa y decía, ¡Oh! ¿Qué estaba haciendo? ¿Estoy haciendo algo incorrecto? ¿Soy Caitanya? Quién......”

¡Gaura Premanande!

[GB] Usted dijo que las nitya siddhi gopis fueron al baile del rasa, y Yogamaya arreglo por otro cuerpo que quedó en la casa. Pero aquellas que no eran nitya siddha, ellas...

[Gurudeva] Ellas tenían algo que no era correcto. Ellas habían ido a sus esposos y tenían hijos. Así que ese cuerpo no podía servir.

[GB] Pero en el fuego de la separación ellas quemaron todo el subha y asubha.

[Gurudeva] Suficiente.

[GB] ¿Entonces cómo pudieron ellas ir? ¿Si estaban encerradas en sus casa, entonces cómo pudieron ir?

[Gurudeva] Como fue Sri Caitanya Mahaprabhu. Él tenía muchas barreras. ¿Cómo saltó y pasó a través de ellas?

[Pr.P] Gurudeva, usted ha mencionado muchas sastras de los Goswamis. Pero si alguien que no haya profundizado en el Bhagavad-gita, Srimad-Bhagavatam y Caitanya caritamrta, los libros de Srila Swami Maharaja y otros, si ellos tratan de leer el Dan Keli Kaumadi y el Krishna Bhavanamrta, ¿Cuál sería el resultado?

[Gurudeva] Irían al infierno.

[NK] Sin ninguna duda.

[Gurudeva] Ho hay consideraciones. Pero, supongan que un elevado devoto está explicando estos temas en clase. Si esa persona lujuriosa, mala, malvada está allí, sin conocer de nada pero queriendo hacer bhajan y si de alguna manera está en alguna esquina escuchando....
Que bella son estas cosas.

Traducida por: Jayahatakosthaka dasa.

Dios bajo la forma de Libro (1ra Parte)

Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Maharaja

Paderborn, Alemania, 5 de abril de 2006

Al final de Dvapara-yuga, el hijo de Parasara Rishi, conocido como Bhagavan Badarayana Vyasa (Krishna Dvaipayana Vedavyasa), dividió el único Veda en cuatro partes. Luego difundió esta literatura a través de sus cuatro discípulos – Paila, Vaisampayana, Jaimini y Sumantu. Encapsuló la esencia de los Upanisads y de los Vedas en el Brahma-sutra. Luego, porque el tema del Brahma-sutra era difícil, compuso los Puranas. Finalmente, para los sudras, las mujeres y todos los demás, escribió el Mahabharata, el quinto Veda, y se lo encargó a su discípulo Romaharsana.
Un día en que estaba sentado en la ribera del río Sarasvati en Samyaprasa, pensó: "He realizado todo esto: dividí el Veda, compuse el Brahma-sutra, escribí todos los Puranas, y también escribí el Mahabharata para la gente en general, pero mi cuerpo, mi mente y mi alma aún no están satisfechos ni felices. ¿Por qué será?"
Afortunadamente, en ese momento llegó Sri Narada Gosvami. Srila Vyasadeva le ofreció adoración, y Narada Rishi estuvo complacido con su devoción. Narada le dijo: “Has hecho todo lo que había que hacer: has dividido el Veda en cuatro partes, escribiste el Brahma-sutra, para simplificar los Vedas escribiste muchos Puranas – los Puranas, los Upa-puranas, y los Sakha-puranas. Y después de eso escribiste el Mahabharata para todas las personas en general. Pero parece que no estás satisfecho. ¿Lo estás?”
Vyasadeva le contestó: "Terminé de escribirlo todo. Lo conozco todo y he explicado mi conocimiento a los demás, pero sin embargo no estoy satisfecho. Usted es mi Guru. Usted es mi vaidya, mi médico. Usted puede decirme por qué." Srila Vyasadeva es una encarnación del Señor Sri Krishna Él Mismo, es un saktyavesa-avatara; pero sin embargo no sabía por qué no se sentía satisfecho.
Narada Rishi le contestó: "En todas las escrituras (sastras) que has redactado, sólo glorificaste la religión (dharma), el desarrollo económico (artha), la gratificación de los sentidos (kama), y la liberación impersonal (moksa). Has dado importancia a todo eso. Has escrito algunas narraciones glorificando a Vasudeva Sri Krishna, pero son secundarias, no son prominentes. Creo que no puedes estar feliz por hacer esto.
"Debes recordar los dulces pasatiempos de Sri Krishna y luego escribir acerca de ellos. ¿Has escrito que el Señor Supremo Krishna fue atado a un mortero? ¿Has escrito que Krishna es Svayam Bhagavan, la Suprema Personalidad original de Dios? ‘Ete camsa kalah pumsah krsnas tu bhagavan svayam.' *[ver nota 1] ¿Has escrito esto? Has escrito en muchos Puranas que Shiva es el Dios prominente, o Durga, Ganesh, Surya, o muchos otros más. No has dado importancia a Sri Krishna. ¿Has escrito que aquel Señor Supremo se sienta a los pies de las gopis y les ruega que Le perdonen por Sus errores? Él les dice: ‘He cometido un error. No lo haré más.' Y 'Na paraye `ham niravadya samyujam' *[ver nota 2] – ¿escribiste esto? ¿Escribiste acerca del sentimiento de separación de las gopis y de Krishna y de los Vrajavasis? Si no lo has hecho, ¿qué has escrito? Nada."

tyaktva sva-dharmam caranambujam harer
bhajann apakvo ’tha patet tato yadi
yatra kva vabhadram abhud amusya kim
ko vartha apto ’bhajatam sva-dharmatah

["Si alguien abandona la búsqueda de la gratificación personal y trabaja en conciencia de Krishna, y luego se cae debido a que no ha terminado su trabajo, ¿qué ha perdido? ¿Y qué puede ganar alguien que ejecuta sus actividades materiales perfectamente?" (Bhag. 1.5.17)] *[ver nota 3]

Si hacemos bhajana de Sri Krishna pero abandonamos antes de que nuestro bhajana haya madurado, ¿cuál es el problema? Si alguien se cae de ahí, ¿cuál es la pérdida? Ninguna. Y si un hombre sigue el varnasrama-dharma pero no está haciendo Krishna-bhajana, ¿qué gana? Nada. Para que una persona pueda ser feliz de cuerpo, mente y alma, debe escuchar el hari-katha de devotos superiores – de un Mahabhagavata.
Sri Narada Rishi le dijo a Srila Vyasadeva: "Al principio de Satya-yuga yo era el hijo de una doncella, un dasi-putra. En Chaturmasya, la estación de lluvias, los cuatro Kumaras – Sanat, Sanaka, Sanatana y Sanandana – y muchos sabios (rishis) y reyes santos (maharishis) vinieron a nuestro pueblo. Mi madre iba a lavar sus ollas y a limpiar para ellos, y yo iba con ella. Hablé muy poco con ellos. Les servía, les daba agua y muchas otras cosas. Después de servirles por algún tiempo, un día, con su permiso, tomé algunos remanentes de comida de sus platos de hoja. Enseguida, el gusto por escuchar y cantar las glorias del Señor Supremo (ruci) vino a mi corazón.”
En las etapas del desarrollo de la devoción, primero se tiene fe (sraddha), luego uno se libera de los deseos y hábitos no deseados (anartha-nivritti), luego uno se vuelve fijo (nistha), y después viene el gusto por la ejecución de las prácticas devocionales (ruci). Ese ruci vino.
Sri Narada Rishi continuó: "Inmediatamente me sentí muy atraído por ellos – muchísimo. Luego, cuando acabó Chaturmasya y estaban a punto de regresar a sus lugares de origen, empecé a llorar. Debido a que son misericordiosos me dieron el bhagavan-mantra y me dijeron: 'Muy pronto tendrás darsana del Señor Krishna. Sigue practicando tu mantra.'"
Los sabios se fueron, pero Narada tuvo que quedarse porque su madre estaba muy apegada a él. Por un arreglo de la Providencia, pronto una serpiente mordió a su madre y ella murió. No se realizó ningún rito ni ceremonia funeraria.
Sri Narada Rishi dijo: "Me alegré mucho pues lo tomé como una misericordia del Señor. Enseguida corrí al bosque, y en el medio del bosque empecé a meditar en el mantra que los sabios me habían dado. Afortunadamente, poco después vi en trance a mi Deidad adorable (Istadeva) – y luego Él desapareció. Empecé a llorar amargamente, y entonces una voz me dijo: 'No Me verás de nuevo en este cuerpo. Te he dado darsana de pura misericordia. No te preocupes. Sigue cantando y recordándome. Te regalo una vina cargada de sonidos trascendentales (svara brahma), y con su ayuda debes ir a todas partes y difundir Mi dulce hari-katha’”.

evam-vratah sva-priya-nama-kirtya
jatanurago druta-citta uccaih
hasaty atho roditi rauti gayaty
unmada-van nrtyati loka-bahyah

["Por cantar el santo nombre del Señor Supremo, se llega a la etapa de amor por Dios. Luego el devoto está fijo en su voto como sirviente eterno del Señor, y gradualmente se va apegando mucho a un nombre y a una forma particular de la Suprema Personalidad de Dios. Al derretirse su corazón de amor extático, se ríe muy fuerte, llora o grita. A veces canta y baila como un loco, pues es indiferente a la opinión de la gente." (Srimad-bhagavatam 11.2.40)]

srnvan su-bhadrani rathanga-paner
janmani karmani ca yani loke
gitani namani tad-arthakani
gayan vilajjo vicared asangah

["Una persona inteligente que ha controlado su mente y conquistado el miedo debe dejar todo apego por los objetos materiales como la esposa, la familia y la nación, y debe deambular libremente sin sentir vergüenza, escuchando y cantando los santos nombres del Señor, el que carga la rueda de la carroza. Los santos nombres de Krishna son completamente auspiciosos porque describen Su nacimiento y actividades trascendentales, ejecutados dentro de este mundo por Él para salvar a las almas condicionadas. Por tanto se cantan los santos nombres del Señor por todo el mundo." (SB 11.2.39)]

Libre de vergüenza, Narada fue a todas partes, especialmente visitó a grupos de gente joven como los Pracetas y otros, y los volvió vaisnavas a todos.
Sri Narada Gosvami ahora aconseja a Srila Vyasadeva: “Por entrar en samadhi, el trance del bhakti-yoga, podrás ver todos los dulces pasatiempos de Sri Krishna desde Su nacimiento hasta Dvaraka lila – lo verás todo." Luego Narada Rishi se fue.

bhakti-yogena manasi
samyak pranihite ´male
apasyat purusam purnam
mayam ca tad-apasrayam

["Por tanto él fijó su mente, ocupándola perfectamente al conectarla en servicio devocional (bhakti-yoga) sin ningún tinte de materialismo, y así vio a la Absoluta Personalidad de Dios junto con Su energía externa totalmente controlada."(Srimad-bhagavatam 1.7.4)]

¿Cuál es la naturaleza del bhakti-yoga? Primero hay que rendirse. Srila Vyasadeva era completamente rendido y no tenía deseos materiales. Él era "evam prasanna manaso." Esto significa que su mente estaba muy entusiasta debido al contacto con el servicio devocional. Él no tenía absolutamente ningún deseo material, especialmente debido a que tenía un Guru como Sri Narada.
Se sentó en la ribera del río Sarasvati en Samyaprasa. Se rindió y oró: "…prachodayat." Pracha – udayat: “De una manera especial, como lo eres Tú, por favor manifiéstate en mi corazón.”
En nuestro brahma-gayatri y en todos nuestros gayatri mantras está la palabra "prachodayat". "Dhiyo yo nah prachodayat." "Tan no gaurah prachodayat." Estamos en la línea de sucesión discipular de Srila Vyasadeva. Si ustedes son como Srila Vyasadeva, si no tienen absolutamente ningún deseo material, entonces "evam prasanna manasah" – serán felices de cuerpo, mente y alma; podrán obtener darsana del Señor Krishna. Le verán frente a frente, y verán Sus dulces pasatiempos, de principio al fin.
"Purna-purusa apasyat." Srila Vyasadeva vio en trance a la Suprema Personalidad de Dios, el Purna-purusa – con Srimati Radhika. Sin Srimati Radhika, ¿cómo puede el Señor Krishna ser completo? Vyasadeva vio a Krishna con Sus padres, Yasoda Maiya y Nanda Baba, con Sridama-bhaiya, y con todas las gopis. Vio los dulces pasatiempos de Madre Yasoda atando a Krishna, y Krishna estaba llorando – había lágrimas en Sus ojos.
¿A Quién vio Srila Vyasadeva? Al Señor Supremo de todos los Señores – y ese Señor Supremo está llorando. ¿Está llorando realmente o es una demostración artificial? No es una demostración artificial. Él se olvidó de: "Soy Brahma, el Señor Supremo." ¿Por qué? Para saborear el amor de padres (vatsalya-rasa) y otros rasas. Sus sakhas no saben que Él es el Señor Supremo. Se dirigen a Él así: "Oh mi sakha!" Le pueden dar los remanentes de su comida, y Él también les da Sus remanentes. Pueden saltar sobre Su cama, diciéndole: "¿Todavía estás durmiendo? ¡Las vacas están esperando por Ti! No darán su leche mientras Tú no vengas a verlas." Srila Vyasadeva vio todos esos dulces pasatiempos.
Vyasadeva también vio el rasa-lila en su trance, y vio que después de ejecutar el rasa-lila, Krishna se fue a Mathura. Tal vez han visto el templo de Rangeswara Mahadeva en Kamsa-tila, Mathura. Kamsa hizo que Akrura traiga a Krishna allí, y en un instante Krishna aplastó a los guerreros de Kamsa, Chanura y Mustika. Luego Krishna saltó al altísimo trono de Kamsa, lo botó del trono, y saltó sobre su pecho; y Kamsa murió. Vyasa vio cómo sucedió todo esto.
Después vio a Krishna dejar Mathura e irse a Dvaraka. Vio el sentimiento de separación de Krishna y de los Vrajavasis. Sin sentimiento de separación no se puede realizar o saborear el encuentro (milan). Entonces la separación es esencial. De acuerdo a la intensidad de la separación, el encuentro será mucho más interesante y delicioso. No podemos describir esto de manera que puedan entenderlo, pero cuando lo realicen, lo entenderán. Las palabras no pueden explicar milan, porque las palabras no tienen boca, y el ojo no puede hablar. Es algo muy grande.
Luego Srila Vyasadeva vio el pasatiempo del Bhramara-gita. ¡Qué glorioso! ¡Qué sentimientos más exaltados! Eso era mohana mahabhava. Srimati Radhika sufría una locura trascendental debido a la separación de Sri Krishna (divyonmada) y hablaba con un abejorro. *[ver nota 4] ¡Qué elevado es esto!
Después, Srila Vyasadeva vio todo el Dvaraka-lila, hasta el final.
Y luego:

yaya sammohito jiva
atmanam tri-gunatmakam
paro 'pi manute 'nartham
tat-krtam cabhipadyate

[Debido a esta energía externa, a pesar de ser trascendental a los tres modos de la naturaleza material, la entidad viviente cree que ella misma es un producto material, y por lo tanto sufre las reacciones de las miserias materiales. (Srimad-bhagavatam. 1.7.5)]

Las jivas somos en realidad trascendentales a Maya. Somos parte y porción de Krishna. Somos puros (suddha), pero creemos que somos este cuerpo. Creemos: "Mi hijo, mi hija, mi esposa y mis perros – todos ellos son míos." Esta es nuestra idea equivocada (anartha).

anarthopasamam saksad
bhakti-yogam adhoksaje
lokasyajanato vidvams
cakre satvata-samhitam

[Las miserias materiales de la entidad viviente, las cuales le son superfluas, pueden ser mitigadas directamente gracias al proceso de conectarse con el servicio devocional. Pero la mayor parte de la gente no sabe esto, por lo tanto el erudito Vyasadeva compiló esta literatura védica, la cual está relacionada con la Verdad Absoluta. (Srimad-bhagavatam 1.7.6)]

Cuando acabó el trance de Srila Vyasadeva, escribió todo lo que vio en él – todo el Srimad-bhagavatam – para todas las entidades vivientes (jivas).

yasyam vai sruyamanayam
krsne parama-puruse
bhaktir utpadyate pumsah
soka-moha-bhayapaha

[Simplemente por escuchar esta literatura védica, el deseo de ejecutar servicio amoroso al Señor Krishna, la Suprema Personalidad de Dios, surge inmediatamente para extinguir el fuego de la lamentación, la ilusión y el temor. (Srimad-bhagavatam 1.7.7)]

Srila Vyasadeva escribió el Srimad-bhagavatam, el cual es la forma trascendental de Sri Krishna. "Yasya vai sruyamanayam." Si alguien se propone escuchar con fe firme, entonces "krsne parama-puruse, bhaktir utpadyate pumsah, soka-moha-bhayapaha": se manifestará el bhakti puro, y la lamentación (soka), la ilusión (moha) y el temor (bhaya) se irán. Si escuchan el Srimad-bhagavatam de boca de un devoto puro (Bhagavata) [Maha-bhagavata] experto en jiva-tattva, maya-tattva, bhakti-tattva, prema-tattva, krishna-tattva, radhika-tattva y sakti-tattva, y desapegado de las cosas materiales, este tipo de bhakti vendrá a su corazón.
Vemos que hay algunas particularidades en la historia de la vida de Sri Narada Rishi. Con el permiso de los sabios, una vez él tomó un único grano de comida remanente de sus platos de hojas.

bhakta-pada-dhuli ara bhakta-pada-jala
bhakta-bhukta-avasesa,--tina maha-bala

[El polvo de los pies de un devoto, el agua que ha lavado los pies de un devoto, y los remanentes de comida dejados por un devoto son tres sustancias muy poderosas. (Chaitanya-charitamrita, Antya-lila 16.60)]

Si no sienten gusto por el bhakti, por el harinama, ni por el proceso del bhakti, deben seguir esto. Éste es un proceso muy fácil.
[Sripad Padmanabha Maharaja:] En este verso, Sri Chaitanya Mahaprabhu nos dice que hay tres sustancias trascendentales que tienen gran poder espiritual, maha-bala. Bhakta-pada-dhuli significa el polvo que proviene de los pies de loto de un devoto puro. Bhakta-pada-jala significa el agua que ha bañado los pies de loto de un devoto puro, y bhakta-bhukta-avasesa significa los remanentes de comida que fueron probados por el devoto puro.
[Srila Narayana Maharaja:] ¿Comprenden? Bhakta-pada-dhuli significa el polvo de los pies de los bhaktas. Bhakta-pada-jala significa el agua de sus pies de loto. Bhakta-bhukta-avasesa significa dos cosas: los remanentes de su comida y también los tópicos de los que habla – su hari-katha. Si los honran, el bhakti vendrá con toda certeza. Aquellos que repiten en voz alta este verso, y lo siguen, muy pronto recibirán bhakti.

sa samhitam bhagavatim
krtvanukramya catma-jam
sukam adhyapayam asa
nivrtti-niratam munih

[Después de compilar y revisar el Srimad-Bhagavatam, el gran sabio Vyasadeva se lo enseñó a su propio hijo, Sri Sukadeva Gosvami, que ya estaba dedicándose a la autorrealización. (Srimad-bhagavatam. 1.7.8)]

Continuará... (en el siguiente Boletín)

Texto original en inglés, “God in Bookform”, en www.purebhakti.com
Traducción al castellano: Vimala dasi (Perú)

Srila Gurudeva habla acerca de la Prédica

Los Ángeles, California,
11 de mayo de 2003

[Srila Bhaktivedanta Narayana Maharaja:] ¿Cuál es el tema que planteó él? Distribución de libros. Si se distribuyen libros para propósitos personales como beneficio propio o fama, entonces no es bhakti puro. El devoto debe pensar: "Deben obtener este libro, deben leerlo cuidadosamente, y tienen que entrar a una comprensión profunda del bhakti." Sri Chaitanya Mahaprabhu regresó del Sur de la India con el Brahma Samhita y el Krishna Karanamrita, y les dijo a los devotos que debían hacer un collar con esas enseñanzas. ¿Por qué? Porque ahí hay muchos siddhantas. Sin conocer todos esos temas, no pueden entrar al bhakti. Entonces ése es el propósito de la distribución de libros, y por la orden de Chaitanya Mahaprabhu, para complacer al Guru y a Krishna, será verdadero bhakti. Sino, no lo será. Deben ser cuidadosos con esto. Para complacer a su Gurudeva y a Krishna, todos deben conocer lo que está escrito en el Jaiva Dharma. Ese libro lo incluye todo, de principio a fin, acerca de cómo desarrollar su bhakti desde el inicio. Si quieren leer solamente un libro, entonces tienen que leer el Jaiva Dharma de Srila Bhaktivinoda Thakura. Las conclusiones del Bhagavad-gita, el proceso de saranagati a maha-bhava, todo ha sido explicado en ese libro. Por lo tanto tienen que leer y seguir el Jaiva Dharma, y deben saber que la distribución de libros es esencial. Sri Chaitanya Mahaprabhu lo ha hecho Él Mismo, y debemos seguir Su ejemplo. Pero siempre tengan cuidado. No debe ser sanga-siddha o aropa siddha bhakti.

Versión original en inglés tomada de:
http://www.purebhakti.com/courier/gc021.shtml#TTC

Traducción al castellano: Vimala dasi (Perú)