Del Vaishnava-Siddhanta - Mala
por Bhaktivinoda Thakur
boro sukher khabor gai
surabhi - kunjete namer hat khule'che
khoda nitai khoda nitai
boro mojar katha tay
shraddha - mulye shuddha - nama sei hatete bikay
jata bhakta - brinda basi'
adhikari dekhe' nama becche daro kasi
jadi nama kinbe, bhai
amar sange calo, mahajaner kache jai
tumi kinbe krishna - nama
dasturi loiba ami, purna ha'be kama
boro doyal nityananda
shraddha - matra lo'ye den parama - ananda
ek - bar dekhle cakse jal
"gaura" bole nitai den sakala sambal
den shuddha krishna - shiksa
jati, dhana, vidya, bala na kore apeksa
amani chade maya - jal
grhe thako, bane thako, na thake janjal
ar naiko kalir bhoy
achandale den nama nitai doyamoy
bhaktivinoda daki koy
nitai - carana bina ar nahi asroy
TRADUCCIÓN
1) Estoy cantando las noticias de la más grande felicidad!. En el lugar conocido como Surabhi Kunja en Sri Navadvipa, el mercado del Santo Nombre ahora se ha abierto. El propio Señor Nityananda es el propietario.
2) Que cosas maravillosas están sucediendo en ese mercado dichoso!. Sri Nityananda Prabhu está vendiendo al por mayor el Santo Nombre solamente por el precio de nuestra propia fe.
3) Viendo la asamblea de devotos que esperan comprar el Santo Nombre ávidamente, el señor Nityananda examina a cada uno de ellos para probar sus cualificaciones; entonces Él les vende el Nombre negociando su precio.
4) Oh mis estimados amigos! Si usted realmente quiere comprar este Santo Nombreo, entonces simplemente venga conmigo, por que ahora iré a encontrarme con este Nityananda Mahajan.
5) Así, usted finalmente será capaz de adquirir el Santo Nombre. Yo también tomaré mi debida comisión y de esta manera los tres cumpliremos nuestros deseos.
6) Sri Nityananda Prabhu es tan extraordinariamente misericordioso que está aceptando la fe de uno por el Santo Nombre, Él da la más alta bendición divina.
7) Si Nitai ve una sola gota de lágrima derramarse de los ojos de alguien al cantar el Nombre de Gaura, Él instantaneamente apoya a esa persona; de hecho, Él le da todas las opulencias.
8) Él da realización genuina de las enseñanzas puras de Sri Krishna a esa persona, tal como se encuentran en el Bhagavad Gita y en el Srimad Bhagavatam. Mientras está desplegando toda esta misericordia inconcebible, Él no presta la atención a la casta, riqueza material, conocimiento mundano o a la habilidad física de uno.
9) Ahora! Estimados amigos, por favor rechacen todos los enredos y trampas de maya. Si usted es cabeza de familia entonces solamente permanezca en su casa. Si usted es un renunciante entonces simplemente viva en el bosque. De cualquier manera nada más le preocupará.
10) Nosotros ya no necesitamos temer a la terrible edad de riña gracias al Señor más misericordioso Nityananda que da el Santo Nombre a cualquiera y a todos, incluso al más bajo entre los hombres.
11) Bhaktivinoda convoca y proclama a todos, "No existe ningún otro resguardo más que los pies del loto de Señor Nityananda."
foto: Dibujo del Templo Sonar Gouranga en Koladwip
Trad.HariRasaDas
Tridandisvami Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Maharaja
Hilo, Hawaii
8 de Febrero de 2005 (am)
Para mi, hoy es Vyasa puja. El verdadero significado de Vyasa-puja es que en el cumpleaños de un acharya que se sienta en el asiento de Vyasa, y que esta predicando por doquier, él adora a su gurudeva y al guru parampara completo. Mi deber el día de hoy, era primero que todo adorar a Gurudeva y a todo el Guruparampara, a Sri Sri Radha Krishna y a todos los otros panchakas. Hay siete panchakas: Vyasa-panchaka, Krsna-panchaka, guru-panchaka, acharya-panchaka, upasya-panchaka, sanakadi-panchaka y panca-tattva panchaka. Estos grupos incluyen la adoración de los acharyas de las cuatro sampradayas. Los cuatro guru paramparas son: Ramanujya, Madhvacharya, Visnusvami, Nimbaditya y los cuatro Kumaras (Sanaka, Sanatana, Sanat-kumara and Sanandana). Estos grupos incluyen al Sri Pancha-tattva, en especial para Sri Gaura-Gadadhara, Sri Sri Radha-Krsna y Sri Gurudeva. Este sistema de adoración se ha ejecutado en nuestro guruparampara, línea de suceción discipular. Mi Guru Maharaja así lo hacía, y de la misma manera yo lo he hecho. Aqui en el occidente no pude hacerlo de manera elaborada. Quise hacerlo, mas no pude.
Más allá de eso, hoy no pude ejecutar primero la adoración de mi Guru y del guru-parampara , debido a que los devotos se acercaron a hacer mi puja (adoración). No pude comprenderlo, Pensé que solo una persona se acercaba a la Vyasa-asana. * [Ver nota de pie de pagina 1]. He hecho algo malo.
De cualquier forma, es el deber de un acharya, que en su cumpleaños, él adora a su gurudeva, al parampara completo y a todos los Vaisnavas. Sea como sea, todo lo que ustedes me han dado, no es para mi. Ustedes me ofrecen flores, y yo las ofrezco a los pies de loto de mi Gurudeva. El ego falso de pensar “Ahora soy un guru” no debe aparecer. Qiero estar libre de ese ego falso. Yo quiero ser un guru-sevaka, un sirviente puro e indiviso de guru.Lo que sea que tengo es únicamente el resultado de guru seva.
Yo no era un erudito. Todo lo que tengo lo he recibido por la miscericordia especial de guru y de los Vaisnavas. Yo entregue mi corazón entero y todo lo que poseía a los pies de loto de mi Gurudeva. Cuando me uní al la matha (la misión en el templo del maestro espiritual), le dije a mi Gurudeva, “Te doy mi corazón. Te estoy dando todo el amor y el afecto que tube por mi esposa, hijos, padre y todo lo demás. Se los estoy quitando, y me rindo completamente a tí, y ofreciendo ese amor a tus pies de loto.”
Él lo aceptó y comenzó a sollozar. Me dijo, “Hasta hoy, nadie me había dicho esto.”Sus ojos se llenaron de lágrimas y recibí su miscericordia sin causa. Ahora gente de todos los rincones del mundo acuden a escucharme – esto se debe únicamente a esa miscericordia. Si ustedes se rinden a su Gurudeva, van a tener todo lo requerido para la perfección de la vida y para hacer a otros perfectos también. No se requiere ningun aprendizaje material.
Srila Gaura-kishora dasa Babaji Maharaja era iletrado; no podía siquiera escribir su propio nombre. Sin embargo, cuando él hablaba utilizaba todas las referencias védicas. Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura Prabhupada era el erudito más afamado de aquel entonces, y aceptó a Srila Gaura-kishora dasa Babaji Maharaja como su Guru.*[ver nota de pie de página 2]
Había una vez un discípulo de Sripada Sankaracharya que era iletrado. Sankaracharya acostumbraba dar clase a orillas del Ganges, en el río Bhagirathi en Badarikasrama, donde habia una fuertísima corriente tal que ni siquiera un elefante podría atravesar. Sankaracharya daba clase diariamente, y todos sus discípulos en la asamblea eran sumamente eruditos y deseosos de escuchar sus enseñanzas. En especial tenía cuatro discípulos sumamente escolásticos, famosos y austeros.
Aquel discípulo iletrado se dedicaba a labores insignificantes como, lavar la ropa del Guru y cocinar sus comidas. Una vez él estaba lavando las ropas al otro lado del Ganges de donde Sankaracharya impartía su clase. La hora de la clase había llegado, y a excepción de él, todos los demás discípulos se encontaba presentes. Sankaracharya etaba esperando sin hablar, mientras todos lo discípulos eruditos le preguntaban, “¿Gurudeva, por que está esperando?” y él erespondió, “Estoy esperando a mi discípulo”. Ellos le dijeron, “Él es un ignorante iletrado, de cualquier forma no entiende nada de lo que usted nos dice, por favor comience la clase, no queremos desperdiciar nuestro tiempo”. Aún así, Sankaracharya continuó esperandolo.
Poco tiempo después ese mismo discípulo iletrado llegó, y se postró a los pies de loto Sankaracharya. En el acto, comenzó a orarle con stava y stuti (himnos y versos muy elevados. Sus oraciones eran tan excelzas, que de hecho aquellos cuatro discípulos, que eran muy cualificados, ni siquiera podian comprender lo que él decía.
En ese momento ellos comprendieron las glorias de su Gurudeva. Sri Guru no es una cosa sencilla. Por la miscericordia de un gurudeva fidedigno, un iletrado puede convrtirse en un devoto muy elevado de primera categoría, que conoce todo el siddhanta (las conclusiones filosóficas establecidas). Deben de tener una fe firme en esta verdad. No se confundan.
Algunos devotos, incluso sannyasis pueden pensar, “Deberíamos crear otra sociedad, no confiamos en la Sociedad de Gurudeva”. Esto esta mal. Pueden hacerlo en cualquier momento. Pueden fundar su propia sociedad, pero esto es muy malo. Ellos lo perderán todo – incluso la miscericordia del Guru y Krishna – y estarán perdidos por siempre. Jamás piensen que Gurudeva en un ser humano ordinario.
acharyam mam vijaniyan
navanmanyeta karhicit
na martya-buddhyasuyeta
sarva-deva-mayo guru
[“Uno debe reconocer al acharya como Yo mismo, nunca lo irrespetes en ninguna manera. Uno no debe ser envidioso de él, pensando que es un humano ordinario, puesto que él es el representante de todos los semidioses.” (Srimad-Bhagavatam 11.17.27)]
Se podría pensar que el guru va al baño, o que está cominedo porque tiene hambre. Nunca lo consideren como se mira a una persona ordinaria, pues de otra manera estarán engañados por siempre. Tengan una fe firme en guru, más que en Krishna. Srimati Radhika, desde lo profundo de su corazón. Traten de seguir lo que van a hablar desde lo recóndito de sus corazones. No sean discípulos como Ekalavya, quién dió su dedo pulgar, pero no su corazón. Él no obedeció a su Guru, y es por eso que Dronacharya lo rechazó y se llevó su pulgar. Dronacharya sabía que él era contario a Krishna y más adelante, Krishna le cortó su cabeza con su chakra.
Debemos recordar todas estas cosas y tartar de ser indivisos. La vida es corta. Temo en especial que algunas veces los corazones de mis discípulos eruditos se vean afectados por el ego falso y que piensen, “Soy mejor que mi Gurudeva”. Esto es una ofenza muy peligrosa, y en última instancia, tales ofensores se peirden por siempre. No desarrollen ego falso ni siquiera por alguna buena cualida que posean. Siempre sean el sirviente de Gurudeva. Hay muchos ejemplos de sirvientes puros, tales como Srila Isvara Puripada, Srila Rupa Gosvami, Srila Sanatana Gosvami y Srila Jiva Gosvami.
Mi Gurudeva se jugó la vida en sus manos por su Gurudeva, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura Prabhupada. Por supuesto que nadie podría haber lastimado a su Gurudeva, pero externamente, una vez una muchedumbre de no-devotos smartas (ortodoxos) intentarion asesinarle. Guru Maharaja se escondió en la casa de alguien, en la cual recluyó a su Gurudeva, con el que intercambió las ropas tomando las de sannyasa de su Gurudeva por su propia ropa blanca que llevaba puesta, acto seguido salió vestido como su Gurudeva. De esa manera la muchedumbre pensariía que era su Gurudeva. [Para más detalles de esta historia, pueden referirse a los libros, Verdades Secretas del Bhagavatam o La vida y enceñanzas de Srila Bhaktiprajnana Kesava Gosvami Maharaja, ambos publicados en español por PGV.] Él no temió su propia muerte. Debemos ser como él –discípulos de todo corazón, obedientes a Gurudeva.
[Luego, despues del kirtana y el guru-puja:]
En este día especial, Oro a mi Gurudeva y a nuestro guru-parampara entero, hasta llegar al Señor Brahma, a todos los asociados de Sri Sri Radha-Krsna y a todos los asociados de Sri Caitanya Mahaprabhu y Sri Nityananda Prabhu. Les oro para que Ellos rocíen Su miscericordia sobre todos ustedes.
Oro para que ellos sean miscericordiosos con todos los devotos en el mundo, donde sea que estén, aquellos que hayan ofrecido puspanjali. (ofrenda de sentimientos en la forma de flores y bellas palabras de glorificación) hoy.Oro para que otorguen Su miscericordia incluso a aquellos que tan solo recordaron esta conmemoración aunque no han ofrecido puspanjali, donde sea que esten. Oro para que todos estos asociados del Señor sean miscericordiosos y que remuevan la completitud de sus anarthas y que establezcan vraja-prema, vraja-bhakti, en sus corazones, y que rocíen sobre ustedes la meta suprema de nuestra vida.
Jaya Jaya Sri Radhe!
Ahora ofrezcan prasadam a Thakurji y distribuyanla a todos los presentes, también pueden darme algunos remanentes a mi también.
[*Nota de pie de pagina 1: Generalmente, todos los años al comienzo de la celebración de la aparición de Srila Narayana Maharaja, los devotos reunidos se le unen en una elaborada adoración de su diksa-guru, Srila Bhaktiprajnana Kesava Gosvami Maharaja, su siksa-guru, Srila Bhaktivedanta Swami Maharaja Prabhupada, y de todo el guru paramapara. Él les ofrece arati completo. Después de que termina, los devotos le ofrecen guru-puja. Se pasan flores para ofrecer entre los devotos, los hombres vienen en una línea por un lado y las mujeres por otro latdo tambien formadas en fila. Él acepta sus corazones a través de sus ofrendas de flores y regalos, y ofrece todo lo que recibe a su Gurudeva y al guru paramapara.
El año 2005 (Srila Maharaja dictó esta clase), tan pronto como se sentó en la Vyasasana, mientras el kirtan aun se cantaba, un devoto se acercó con un regalo el cual Srila Maharaja acepto graciosamente. Luego un Segundo se acercó, y así un tercero y cuarto, y de repente había una fila de cientos de personas formadas para realizar su ofrenda floral, oraciones y regalos. Muchos discípulos tabién le pasaron telefonos celulares, porque otros devotos en sus paises esperaban para hablar con él. Aceptó esas llamadas de manera intermitente, una tras la otra, y habló de larga distancia con cada uno de esos devotos aunque fuera por unos instantes.
Después de que la última persona ofreció sus reverencias y oraciones a los pies de loto de Srila Maharaja, él habló las palabras mencionadas atrás en el texto. Luego prosiguió con la adoración de nuestro guru paramapara.]
[*Nota de pie de página 2: “Que decir de otros, Gaura-kisora dasa Babaji Maharaja. Gaura-kisora dasa Babaji Maharaja era illetrado. No podia siquiera escribir su propio nombre. Pero espiritualmente era tan elevado que mi maestro espiritual, quién era el más erutito de los eruditos de todos los tiempos lo aceptó como maestro espiritual. ¿Por qué razón? La razón es que esta ciencia trascendental no depende de la cualificación académica. No es por que alguién es muy cualificado académicamente, que se volverá devoto. No. El secreto es… Esto se dá en la literatura védica: yasyasti bhaktir bhagavaty akincana No:
yasya deve para bhaktir
yatha deve tatha gurau
tasyaite kathita hy arthah
prakasante mahatmanah
[“El conocimiento trascendental se revela. ¿A quién se le hace manifiesto? Se revela a aquella persona que ha obtenido un amor sin desviación por Krishna y por el maestro espiritual.” (Svetasvatara Upanisad 6.23)]
El Chaitanya-Charitamrta también dice: guru-krsna-krpaya paya bhakti-lata-bija
[Cc. Madhya 19.151]. Uno puede alcanzar el estado de perfección espiritual, o llegar a la plataforma espiritual, por la miscericordia de Krishna y del maestro espiritual.” (Srila Prabhupada’s lecture of June 10, 1969)
“Es una gran ciencia. No es un truco que alguien se ha inventado algo espiritual. No. Es una gran ciencia. Uno debe estudiar la ciencia de un maestro espiritual genuino. Estudiar significa... No significa que uno tiene que ser alguien con una educación academica elevada. Ustedes se sorprenderían de saber que mi abuelo espiritual, el maestro espiritual de mi maestro esiritual, era iletrado. Mi maestro espiritual era un gran erudito, el mayor de todos los erutidos de su época. Ahora, ¿como se convirtió en discípulo de un hombre iletrado? Asi que, Gaura Kishora dasa Babaji Maharaja... Su nombre era Gaura Kishora dasa Babaji Maharaja, el maestro de mi maestro epiritual. Así que él era iletrado pero, cuando le preguntabas alguna pregunta, por más intrincada y de significado espiritual que fuera, él la respondía de inmediato y resolutamente. Eso es realización spiritual.” (Clase de Srila Prabhupada en enero, 1968)]
Consejeros editoriales: Sripad Madhava Maharaja and Sripad Brajanatha dasa
Editora: Syamarani dasi
Traducción al español: Rohininandan das (Costa Rica – Méx)
Edición: Jayadeva das (Costa Rica - Méx)
Dandavat pranama
Día 7 de Enero 2007, día de la Desaparición de Sri Ramachandra Kaviraja. En su honor, enviamos esta Lectura dada por Srila Narayana Maharaja en Badger (CA), el 18 de Mayo del 2003.
Sus aspirantes sirvientes,
el equipo de Hari-katha
[Después de que los devotos cantaran Bhajahu Re Mana por Sri Govinda dasa Kaviraja, Srila Narayana Maharaja dió una breve historia acerca de su autor y su hermano Ramachandra Kaviraja:]
doya koro sri acharya prabhu srinivasa
ramahandra-sanga mage narottama dasa.
[" ¡Se misericordioso, Prabhu Srinivasa Acharya! Narottama dasa, al igual que un mendigo, pide la asociación de Ramachandra." (Sri Krsna Chaitanya Prabhu Doya Koro More, por Srila Narottama dasa Thakura)]
[Srila Narayana Maharaja:] Srila Narottama dasa Thakura ora, "Por favor, dame la asociación de Ramachandra Kaviraja. Por favor concededme esta bendicion de estar con él."
Narottama dasa Thakura, Srinivasa Acharya, y Syamananda prabhu eran asociados. Srinivasa era un acharya de alto nivel. Una vez estaba sentado en la puerta de un asrama, mientras que una pareja de novios recién casados se estaban acercando. Los portadores de los palanquines de la boda hicieron una parada allí para refrescarse con agua en aquel lugar sombreado. Asi que dejaron los palanquines al suelo y tomaron agua. Al ver la comitiva de la boda, Srinivasa Acharya dijo, "Esta persona insensata ha conseguido una negra serpiente venenosa y la tiene alrededor de su cuello. La muy serpiente le morderá, y él morirá, pero él no sospecha de nada."
Oyendo las palabras de Srinivasa, el novio se le acercó de pronto y le preguntó, "¿Qué es esto que estás diciendo? No puedo entenderlo.." Srinivasa replicó, "Quien se casa no sabe que su mujer es una negra serpiente – una muy venenosa serpiente – y que le morderá y morirá." Los ojos del novio se abrieron de repente, y dijo a los portadores del palanquín, "Devuelvan esta chica a su padre."
Mientras se llevaban de vuelta a la chica llorando a casa de su padre, el chico dijo a Srinivasa Acharya, "Quiero ser tu sirviente para siempre. Me entrego por entero a ti; pongo mi vida entre tus manos." Más tarde, se le conocería como Ramachandra Kaviraja. Fue un devoto muy elevado, un alma realizada.
Una vez, el hermano de Ramachandra Kaviraja llamado Durgadha cayó gravemente enfermo. Aunque muchos trataron de salvar su vida por administrarle muchas medicinas y por adorar a la diosa Durga, aun asi su salud iba menguando y estaba a punto de morir. Ramachandra Kaviraja se le acercó y le preguntó "¿Porqué estás adorando a la diosa Durga? ¿Porqué no estás adorando a Krsna Govinda? Tomate esta responsabilidad y canta glorificando a 'Govinda'. De esta manera te curarás, tu vida será salvada y serás feliz para siempre." Escuchando esto, Durgadha entendió, "Durga no puede ayudarme". Él tomó la iniciación de su hermano mayor y gradualmente, en tres o cuatro días, como por arte de magia, su enfermedad fue curada, su salud fue recuperada y empezó a hacer bhajana bajo la guía de su guru.
Desde entonces fue conocido como Govinda dasa Kaviraja. Fue un excelente escritor y poeta, y después escribió "Bhajahu re mana, Sri nanda-nandana abhaya-charanaravinda re," que mandó a Srila Jiva Gosvami. Cuando Jiva Gosvami escuchó el bhajana de Govinda dasa Kaviraja, fue tan grande su aprecio que le dijo, "Continua componiendo kirtanas como éste. Eres muy cualificado, y debes componer más y mandármelos en Vrindavana." Srila Govinda dasa Kaviraja entonces compuso varios poemas sobre Sri Chaitanya Mahaprabhu y Sri Radha-Krsna.
Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Prabhupada dio este nombre, Abhaya Charanaravinda, a Parama-pujyapada Srila Bhaktivedanta Svami Maharaja. Bhajahu re mana era el bhajana favorito de nuestro guru-parampara, y Srila Svami Maharaja solía cantar esta canción, llorando de todo corazón. Bhajahu re mana, Sri nanda-nandana abhaya-charanaravinda re. Srila BV Svami Maharaja encontraba en este bhajan el significado de su propio nombre y solía llorar de éxtasis.
Debemos también tener una fe sólida en este bhajahu re mana. Cada una de estas canciones tiene una historia detrás en la que debemos meditar.
Traducción Gopa murti 07/01/2007____________________________________________________
(Nota del traductor)
[En este texto la actitud del Acharya y su compasion hacia las almas condicionadas no tienen nada de sentimental. Srila Gurudeva cuenta la historia tal como sucedió. Srinivasa Acharya no fue sentimental con la pareja de novios. Podía haber pensado: "mejor les dejo que el tiempo lo vaya arreglando, son jovenes" pero no, y el resultado fue que cambió el corazón de aquel chico quien se convirtió en un gran vaisnava. No debemos imitar si no estamos a la altura, pero podemos tomar este Hari katha como un maha prasadam especial. Y aprenderemos de cómo actuan los grandes devotos.
Jaya Srila Gurudeva
Jaya Srila Prabhupada
[De una Serie de Conferencias sobre la Canción Sri Damodarastakam, versos 4 al 6]
Vrindavana, India, 1996 Tridandisvami Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Maharaja
El Poder del Nama-sankirtana
Conferencia sobre el Sri Damodarastakam
Versos 4, 5 y 6
Karttika, 1996
Cómo Recibir la Misericordia del Nama
Sri-Krishna-nama-sankirtana es la mejor manera de alcanzar Krishna-prema . En el Brihad-Bhagavatamrita (2.4.7), Srila Sanatana Gosvami escribió el siguiente verso:
sri-Krishna gopala hare mukunda
govinda he nanda-kisora Krishna
ha sri-yasoda-tanaya prasida
sri-ballavi-jivana radhikesa
["¡Oh, Sri Krishna, Gopala, Hari, Mukunda, Govinda! ¡Oh, hijo de Nanda, Krishna! ¡Oh, hijo de Sri Yasoda! ¡Vida de las gopis ! ¡Señor de Radhika! ¡Ojalá estés complacido conmigo!"]
La persona que canta los nombres de Sri Krishna pero no está bajo la guía de los gopas y las gopis no puede alcanzar vraja-prema . Hay que recordar y comprender esto. Si no reflexionamos acerca del prema de Madre Yasoda y de las vraja-gopis por Krishna, y de cómo ese prema Lo controla, no podremos obtenerlo. Srila Sanatana Gosvami dijo: "El vraja-prema es muy raro . "
Además, debemos tratar de comprender la instrucción que nos puede dar la calificación para cantar puramente, y debemos seguirla.
trnad api sunicena taror api sahisnuna
amanina manadena kirtaniyah sada harih
["Considerándose todavía más bajo e insignificante que la hierba que ha sido pisoteada por todos, uno debe ser más tolerante que un árbol, no debe desear ningún tipo de respeto para uno mismo, mas debe respetar a todos los demás de acuerdo a sus respectivas posiciones. En tal estado mental, uno debe cantar continuamente el santo nombre de Sri Hari." ( Siksastaka , verso 3)]
Es esencial seguir esta instrucción en las etapas iniciales- sumamente esencial. No podemos saltar etapas, o tener éxito en nuestra práctica más allá de nuestra calificación. Debemos tratar de seguir todas estas directrices, como por ejemplo las instrucciones del Upadesamrita , empezando por vacho vegam .
Recuerdo un pasatiempo de Krishna en Dvaraka en el que Krishna les dice a Sus hijos y sobrinos cómo actuar para que pueda llegar krishna-prema . "Deben ser muy corteses y humildes con los devotos. No los enojen. Y si por casualidad esto sucede y les maldicen de alguna forma, sean mansos y quédense callados. No se resientan ni busquen venganza."
Si quieren tener ese humor, y si quieren quedarse en Vraja sirviendo a Krishna para siempre, también tendrán que seguir instrucciones como éstas:
yadiccher avasam vraja-bhuvi sa-ragam prati-janur
yuva-dvandvam tac cet paricaritum arad abhilaseh
svarapam sri rupah sa-ganam iha tasyagrajam api
sphutam premna nityam smara nama tada tvam srnu manah
["Mi querida mente, por favor escúchame. Si tienes el intenso deseo de obtener una residencia en Vraja en la plataforma de ragatmika-bhakti , y si deseas poder servir directamente a nava Yugala-kisora, Sri Radha-Krishna, entonces, vida tras vida, siempre recuerda claramente y entrégate con mucho amor a Sri Svarupa Damodara Gosvami, a Sri Rupa Gosvami y a su hermano mayor Sri Sanatana Gosvami, y a todos los demás asociados de Sri Chaitanya Mahaprabhu, que son los receptores de Su misericordia." ( Sri Manah-siksa , verso 3]
Si no seguimos esas instrucciones, Nama Prabhu no manifestará Su forma ni todos los rasas en nuestro corazón.
Ver a Krishna en el Corazón
varam deva! moksam na moksavadhim va
na canyam vrne 'ham varesad apiha
idam te vapur natha! gopala-balam
sada me manasy avirastam kim anyaih (4)
["Señor, aunque Tú puedas conceder cualquier bendición, no Te oro por liberación, por obtener vida eterna en Vaikuntha, o por cualquier otra bendición. ¡Oh Natha! Ojalá Tu forma de Bala-Gopala pueda estar para siempre manifiesta en mi corazón. Más allá de esto, ¿para qué necesito yo alguna otra bendición?"]
Satyavrata Muni ora por que Krishna, como Bala-Gopala (niño pastorcillo de vacas), esté manifiesto por siempre en su corazón. En el comentario Dig-darsini sobre el Damodarastakam , Srila Sanatana Gosvami nos da un consejo referente a este verso acerca de cómo alcanzar prema , y diserta sobre este punto en su Brihad-Bhagavatamrita . Mi Gurudeva, nitya-lila pravista om visnupada Sri Srimad Bhakti Prajñana Kesava Gosvami Maharaja, tomó esto del Brihad-Bhagavatamrita y lo incluyó como nota a pie de página en su publicación del Dig-darsini Tika .
Queremos ver a Sri Krishna con estos ojos, pero los ojos mortales no pueden tomar darsana de Krishna, que es sac-cid-ananda (eterno, lleno de conocimiento y bienaventuranza). Estos cuerpos son compuestos por cinco elementos materiales - tierra, agua, fuego, aire y éter. Nuestros ojos materiales no pueden ver ni siquiera nuestras propias almas, ni qué hablar de la Superalma. La conclusión es que debemos tratar de ver a Krishna con estos oídos.
Pippalayana Risi instruye a Gopa-kumara
Las notas a pie de página provenientes del Brihad-Bhagavatamrita explican que Gopa-kumara fue un bhakta único que deseaba ver a Krishna con sus propios ojos. Viajó desde esta Tierra a Tapoloka, donde Pippalayana y otros risis (sabios) ejecutaban austeridades. Inicialmente se maravilló con su tapasya , pero luego empezó a recordar el gopala-mantra . Como resultado de ese recuerdo perdió fe en el valor de la austeridad.
Pippalayana Risi le dijo: "¿Por qué estás vagando por aquí y por allá? Si te quedases aquí con nosotros y ejecutaras tapasya , recibirías darsana de Krishna dentro de tu corazón. De otro modo no es posible, pues los ojos materiales no pueden tomar darsana de Krishna."
Gopa-kumara contestó: "Anhelo ver a Krishna con estos mismos ojos. Si los que han ejecutado austeridades como el Señor Brahma y Dhruva Maharaja vieron a Krishna y al Señor Narayana con sus propios ojos, ¿por qué no podría hacerlo yo?"
Pippalayana Risi respondió: "No vieron al Señor Narayana ni a nadie con sus ojos materiales; Lo realizaron dentro de su corazón."
Los sahajiyas desean convertirse en gopis u otras personalidades trascendentales con sus cuerpos materiales. Se peinan y se visten como mujeres, usan joyas y 'se vuelven' Lalita o Visakha-sakhi. Esto no solamente no es correcto, es ofensivo. Es mayavadismo o sahajiyaismo . Para evitar cometer tal error, debemos simplemente esforzarnos por seguir las enseñanzas de Srila Rupa Gosvami, de Srila Raghunatha dasa Gosvami, y de Srila Sanatana Gosvami. Siguiendo su línea discipular, recibiremos darsana de Krishna. No es posible que este cuerpo material, que estaremos obligados a abandonar, se vuelva sac-cid-ananda . Debemos estar preparados para dejarlo, tal como Narada Muni dejó de buena gracia su cuerpo.
Pippalayana Risi citó varios ejemplos de las sastras para probar que no podemos ver a Sri Krishna o a cualquier otra personalidad trascendental con nuestros ojos materiales. No obstante, Gopa-kumara había hecho el voto de hacerlo.
Gopa-kumara nació en Govardhana y viajó por todo el universo buscando la satisfacción interna. En el transcurso de su viaje gradualmente se purificó y pasó por diferentes niveles de realización. Por cantar el gopala-mantra pudo ir más allá de Brahmaloka y Siddhaloka. Entonces, por ejecutar nama-sankirtana ( sri Krishna-gopala hari mukunda ), eventualmente llegó a Vaikuntha y finalmente a Goloka Vrindavana. Sólo cuando estuvo en Goloka Vrindavana pudo ver a Krishna directamente. No es posible tomar darsana de Él con los ojos que tenemos actualmente y en esta condición actual.
Pippalayana Risi explicó a Gopa-kumara que no es posible ver a Krishna con ojos materiales porque no pueden ver lo espiritual. Luego le instruyó que vea a Krishna dentro de su corazón.
"El corazón también es material" objetó Gopa-kumara. ¿Entonces cómo puedo ver allí a Krishna?"
Pippalayana Risi dijo: "Si tomamos varios objetos materiales tales como un pedazo de hierro, otro de madera y un espejo, podremos ver reflejada nuestra cara en el espejo, pero no en los otros objetos. Similarmente, podemos ver al Señor dentro de nuestro corazón, pero no podemos verlo con nuestros ojos. Los ojos son unidades separadas, localizadas, por lo tanto son limitados. Consecuentemente, no pueden percibir al Señor en Su totalidad.
Gopa-kumara entonces argumentó que el corazón también es una parte del cuerpo localizada, separada. Pippalayana Risi respondió dándole otro ejemplo, ahora utilizando objetos materiales de hierro, madera y caucho. Le dijo que no se pueden estirar el hierro ni la madera, pero el caucho, que también es material, sí puede ser estirado. Similarmente, aunque el corazón esté situado sólo en una parte del cuerpo, es flexible y puede expandirse para acomodarse a la percepción del Señor junto con Sus asociados, Sus pasatiempos, etc. Tiene el poder de ver al Señor en su totalidad. Pippalayana Risi dijo que aunque parecía que Dhruva Maharaja había tomado darsana del Señor con sus ojos, en realidad Lo vio en su corazón.
Los ojos sólo pueden ver una parte del Señor a la vez; no pueden percibir toda Su forma. Pero para el corazón, esto sí es posible. Y aún si los ojos pudiesen ver al Señor, ¿en dónde siente uno la dicha de contemplar Su forma? Los ojos no tienen la capacidad de experimentar bienaventuranza, pero el corazón sí. Cuando se percibe al Señor con el corazón, se siente bienaventuranza en el corazón.
Krishna no puede dar prema
idam te mukhambhojam avyakta-nilair
vrtam kuntalaih snigdha- raktais ca gopya
muhus cumbitam bimba-raktadharam me
manasy avirastam alam laksa-labhaih
Sri Damodarastakam (5)
["¡Oh Deva! ¡Pueda Tu rostro de loto enmarcado por la cascada de Tu cabello brillante y ensortijado negro azulado, besado una y otra vez por Madre Yasoda y embellecido por Tus labios rojos como la fruta bimba madura, siempre permanecer visible en mi corazón. Millones de otras bendiciones son inútiles para mí."]
Satyavrata Muni oró: "Tú puedes conceder millones de bendiciones, pues eres el amo de todos aquellos que las dan. Sin embargo, sólo deseo de Ti que se manifieste en mi corazón Tu precioso rostro lloroso mientras estás siendo controlado por el prema-bhakti de Tu madre."
Esta es la oración de un vatsalya-raganuga bhakta (alguien que aspira obtener devoción espontánea en el humor de amor filial), por lo tanto es un sentimiento muy elevado. Aquellos bhaktas son extremadamente raros. Este tipo de prema sólo puede ser alcanzado por la misericordia de Madre Yasodaji, la encarnación original y completa ( akhanda-murti ) de vatsalya-rasa . Una persona puede ejecutar sadhana-bhakti de millones de maneras, empezando por sravana , kirtana y visnu-smaranam , pero si no está bajo la guía de Srimati Yasoda-devi, no puede alcanzar este tipo de prema .
Krishna no puede conceder este vatsalya-prema porque no lo posee; Él simplemente disfruta recibiéndolo. Sin embargo, Madre Yasoda es la morada del vatsalya-rasa original y completo. Si queremos sentir amor y afecto como ella, sólo lo podremos obtener exclusivamente de ella, no de Krishna. Él es omnipotente - todopoderoso. Él lo controla y lo posee todo, sin embargo, no puede dar ese prema. A Él le hace falta esa capacidad.
Sri Krishna asumió el sentimiento de Srimati Radhika y apareció en este mundo bajo la forma de Sri Chaitanya Mahaprabhu. ¿Qué necesidad tenía Él de adoptar el sentimiento de Ella? Él es el visaya (el objeto o disfrutador) del amor del devoto por Él. Él no es el asraya , la morada de ese amor. Él quiso experimentar las emociones de quien posee ese prema . Si queremos alcanzar algún rasa - santa , dasya, sakhya, vatsalya o madhurya - debemos tomar refugio en alguien que es la morada de prema .
Esa es la razón por la que Satyavrata Muni oró a Krishna que Su forma de Bala-gopala se manifieste en su corazón. El darsana en el corazón depende de la misericordia de Krishna y también de la misericordia de Sus devotos. Sin su gracia no podrán alcanzar este tipo de prema .
Avyakta-nilair, vrtam kuntalaih snigdha-raktais . El rostro de loto de Krishna está enmarcado por Su cabello brillante y ensortijado, que es avyakta-nilair . El comentario explica que avyakta-nilair significa parama-syamal , "de un azul extremadamente oscuro". La palabra " syamal " se utiliza para describir la belleza exquisita de Krishna. Para saber cuán bello realmente es Krishna, debemos conocer el significado de syamal , pero en realidad no hay traducción en inglés para esa palabra. Al describir Su belleza, mi Gurudeva explicó que Su color en realidad no es negro; no hay palabras en inglés que puedan describir Su belleza.
Snigdha significa "muy suave y brillante", raktais significa " rojizo " y kuntala , " ensortijado ". Bimba-raktadharam - Sus labios son comparados con la fruta bimba . Mi Gurudeva explicó que la fruta bimba es muy suave. Si se le presiona un poco, inmediatamente brota jugo debajo de su piel. Similarmente, si se presiona en algo los labios de Krishna, mana néctar. Su cabello ensortijado negro, que es muy hermoso, parece ser millones de abejas revoloteando alrededor del rostro de Krishna, que es besado una y otra vez por gopya - Madre Yasoda.
Srila Sanatana Gosvami explica que las gopis oran por tener la buena fortuna de los aretes de Sri Krishna, pues ellos siempre besan Sus mejillas. Satyavrata Muni reza así: "Quisiera que aquel rostro besado una y otra vez por Madre Yasoda se manifieste en mi corazón para siempre - no sólo en esta vida, sino por siempre."
Satyavrata Muni pensó: "¡Madre Yasoda es tan afortunada! ¿Qué tipo de austeridades habrá ejecutado para tener la fortuna de besar las mejillas de Krishna? ¿En qué tirtha sagrado se habrá bañado? ¿A quién le habrá dado generosamente caridad?"
Durante una fracción de segundo, tal como el resplandor de un relámpago, la forma de Krishna se manifestó en el corazón de Satyavrata Muni, y él se desmayó. Luego, abrumado por la ansiedad, empezó a llorar y a describir lo que vio en su darsana de samadhi - la belleza de Krishna. Si tratásemos de describir a Krishna, nuestra descripción no sería exacta. Sólo podemos describirlo certeramente cuando Lo hemos visto en realidad, incluso si sólo Lo hemos vislumbrado. Y, aún así, ningún lenguaje material puede describir completamente Su belleza.
Entonces, Satyavrata Muni está diciendo laksa-labhaih - "No pido millones de bendiciones. Sólo deseo que Tu rostro exquisitamente hermoso se manifieste en mi corazón."
El nama-sankirtana es el medio para obtener darsana directo de Krishna
namo deva! damodarananta visno!
prasida prabho! duhkha-jalabdhi-magnam
krpa-drsti-vrstyati-dinam batanu
grhanesa! mam ajnam edhy aksi-drsyah
Damodarastakam (6)
["¡Reverencias! ¡Oh Deva! ¡Oh Damodara! ¡Oh Ananta, Tú que estás dotado de potencias inconcebibles! ¡Oh penetrante Visnu! ¡Oh mi amo! ¡Oh supremamente independiente controlador de todos ! Ojalá puedas estar complacido conmigo. Estoy profundamente sumergido en el océano de la aflicción. Por favor alíviame haciendo caer la lluvia de Tu misericordiosa mirada sobre esta alma rendida, tan deplorablemente caída. Por favor concédeme Tu darsana directo."]
Absorto en esta plegaria, Satyavrata Muni lloró en separación y oró: "¿Cómo haré para ver este rostro exquisitamente hermoso, dulce, suave y fragante?" Reflexionó sobre esto por un momento y concluyó que si no ejecuta nama-sankirtana , no podrá complacer a Krishna. Y si no lo complace, Él no le revelará Su rostro encantador. Por lo tanto, Satyavrata Muni Le ofreció esta oración.
Hay muchos tipos de sadhana , y todos deben ser asistidos por nama-sankirtana , especialmente en Kali-yuga. Cualquier tipo de bhakti ejecutado sin nama-sankirtana no puede producir frutos.
Hay varios tipos de kirtana : nama-kirtana (cantar los nombres de Krishna), guna-kirtana (cantar Sus cualidades), rupa-kirtana ( kirtana que describe Su forma), lila-kirtana (cantar Sus pasatiempos) y parikara-kirtana (glorificar a Sus asociados). De todos ellos, el principal es nama-sankirtana . Srila Sanatana Gosvami confirma esto en el Brihad-Bhagavatamrita (2.3.158)
Krsnasya nana-vidha-kirtanesu
tan-nama-sankirtanam eva mukhyam
tat-prema-sampat-janane svayam drak
saktam tatah srestha-tamam matam tat
["El n ama-sankirtana es el más importante de los diferentes tipos de kirtana de Krishna. Es considerado superior a todos los demás porque tiene el poder de invocar inmediatamente la opulencia de prema por Él."]
Los nombres de Sri Krishna son de dos tipos: primarios ( mukhya ) y secundarios ( gauna ). Entre Sus nombres primarios, Sus nombres de Vraja, como Yasoda-nandana, Nanda-nandana, Syamasundara, Radha-ramana, Radha-Govinda, Radha-Gopinatha y Madana-Mohana son supremos. Por cantarlos podemos alcanzar la perfección completa.
En el Brihad-bhagavatamrita Gopa-kumara cantó:
sri-Krishna gopala hare mukunda
govinda he nanda-kisora Krishna
ha sri-yasoda-tanaya prasida
sri-ballavi-jivana radhikesa
["¡Oh, Sri Krishna! ¡Gopala! ¡Hari! ¡Mukunda! ¡Oh, Govinda, hijo de Nanda! ¡Krishna! ¡Oh, hijo de Sri Yasoda! ¡Vida de las gopis ! ¡Señor de Radhika! ¡Ojalá estés complacido conmigo!"]
Gopa-kumara empezó su nama-sankirtana cantando "Sri Krishna", pero esto no le satisfizo porque todavía no había llamado a Krishna por algún nombre asociado con Sus queridos devotos.
Por lo tanto exclamó: "¡Hari!", "¡Mukunda!", "¡Govinda!" y otros nombres. "¡Oh Nanda-kishora Krishna! ¡Oh Sri Yasoda-tanaya (Oh hijo de Yasoda-devi), prasida ! - Ojalá estés complacido conmigo"
Sri ballavi jivana . ¿Quién es la más excelsa de todas las ballavi , o adoradas gopis de Krishna? Srimati Radhika. Por esta razón él dice "¡Ballavi-jivana!", "¡Radha-jivana!" Por cantar estos nombres de Krishna, Gopa-kumara pasó por todos los planetas Vaikuntha y eventualmente llegó a Vraja.
De la misma manera, después de alcanzar a ver el rostro de loto de Sri Krishna en su corazón, Satyavrata Muni oró a Sri Damodara para recibir Su darsana directo. Como esto sólo puede ser concedido cuando uno ejecuta sankirtana de los santos nombres de Damodara, Satyavrata Muni empezó su nama-sankirtana diciendo " Namo deva - ¡Oh Deva!, reverencias." No dijo " tubhyama - a Ti''.
En el cuarto y quinto verso, Satyavrata Muni oró a Krishna para que aparezca en Su corazón. Pero cuando Krishna así lo hizo misericordiosamente, Satyavrata Muni se quedó insatisfecho porque no pudo hablar con Krishna ni verlo con sus ojos, por lo tanto no pudo servirlo. Por consiguiente, oró: "¡Oh Deva! ¡Oh Damodara! ¡Oh Ananta! ¡Oh Visnu! ¡Oh Supremo Controlador de todos! ¡Oh Prabhu! Por favor ten misericordia sin causa y aparece frente a mí. ¡Anhelo verte!"
La palabra deva significa "que se divierte", "que se recrea". Satyavrata Muni oró: "¡Oh Deva! Quiero verte cuando Te diviertes en Vraja, atado por el amor de Madre Yasoda. ¡Oh Damodara! Tú eres misericordioso sin causa, y Tú estás controlado por el amor de Tus devotos. Sé que estarás complacido conmigo si yo ejecuto bhakti . El nombre 'Damodara' se refiere a Tu pasatiempo cuando fuiste atado por el vientre por Madre Yasoda. El hecho de ser controlado por el amor de Madre Yasoda revela Tu naturaleza de bhakta-vatsala , particularmente amoroso con Tus devotos. Si yo exclamo el nombre 'Damodara', seguramente Tú también serás amoroso conmigo."
Satyavrata Muni entonces se dirigió a Él como Visnu, lo que significa "penetrante". "¡Oh Visnu! Tú resides en el corazón de todas las entidades vivientes. Por lo tanto, Tú conoces mi corazón y el océano de sufrimiento y aflicción en el cual estoy inmerso."
¿Cuál es la naturaleza del sufrimiento de un bhakta como Satyavrata Muni? Cuando oramos de esta manera, es por desesperación, para aliviarnos del sufrimiento que experimentamos en el océano de nacimiento y muerte. Sin embargo, su oración no estaba motivada por el sufrimiento material sino debido a un abrumador sentimiento de separación de Sri Krishna.
Satyavrata Muni oró por sadhu-sanga . Oró para que, gracias a la misericordia de los vaisnavas, él pudiese obtener darsana de Krishna. En lo que se refiere a nosotros, sin embargo, incluso si sadhu-sanga está disponible, no le damos importancia. Debemos comprender claramente que sin sadhu-sanga no se puede alcanzar krishna-prema como el vatsalya-prema de Madre Yasoda. Por lo tanto, debemos implorar: "Por favor, sé misericordioso. Por favor, danos Tu misericordiosa mirada ( kripa-dristhi ). Esa mirada debe venir debido a Tu misericordia sin causa, porque de otra manera no tengo esperanzas. No tengo sadhana-bhajana ."
En su Stavamala , Srila Rupa Gosvami ora:
pracinanam bhajanam-atulam duskaram srnvato me
nai rasyena jvalati hrdayam bhakti-lesalasasya
visvadricim-agha-hara tavakarnya karunya-vicim
asa-bindu ksitam-idam upaity-antare hanta saityam
["¡Oh asesino de Aghasura (o destructor de pecados)! Cuando escucho acerca del extremadamente riguroso sadhana y bhajana ejecutado por grandes almas como Sri Suka y Maharaja Ambarisa en tiempos remotos, mi corazón, que no tiene ni un ápice de bhakti , es golpeado por el remordimiento y la desesperanza. Porque nunca seré capaz de ejecutar semejante difícil bhajana y sadhana , siento que nunca obtendré Tus pies de loto. Pero cuando veo las olas de misericordia que has enviado por todas partes - desde Brahma hasta al más execrable de los pecadores - mi corazón nuevamente se apacigua y se ilumina con un rayo de esperanza." ( Tri-bhangi-panchakam , verso 2)]
La Intensidad del Sadhana-bhajana en Separación
Srila Rupa Gosvami dice en esta oración: "Sé que Drona y Dhara adoraron al Señor Narayana durante cuatro yugas . También sé que algunas de las sadhana-siddha gopis ejecutaron sadhana por incontables kalpas . Mientras iban practicando, vinieron y se fueron muchos Brahmas. Y solo entonces alcanzaron gopi-bhava ." Este prema es tan raro que nunca lo alcanzaremos sin la misericordia sin causa de Sri Krishna.
Se dice en el Sri Sad-Gosvamyastakam (6):
sankhya-purvaka-nama-gana-natibhih kalavasani-krtau
nidrahara-viharakadi-vijitau catyanta-dinau ca yau
radha-Krishna-guna-smrter madhurimanandena sammohitau
vande rupa-sanatanau raghu-yugau sri-jiva-gopalakau
["Adoro a los seis Gosvamis, ellos ocuparon su tiempo cumpliendo humildemente su voto de completar todos los días un determinado número de harinama y ofrecer dandavat-pranama . De esta manera utilizaron sus valiosas vidas y conquistaron el comer y dormir demasiado. Considerándose siempre absolutamente inútiles, se quedaron encantados en gozo divino al recordar las dulces cualidades de Sri Radha-Krishna."]
radha-kunda-tate kalinda-tanaya-tire ca vamsivate
premonmada-vasad asesa-dasaya grastau pramattau sada
gayantau ca kada harer guna-varam bhavabhibhutau muda
vande rupa-sanatanau raghu-yugau sri-jiva-gopalakau
Sri Sad-Gosvamyastakam (7)
["Ofrezco dandavat-pranama a los seis Gosvamis, quienes perdieron el juicio en prema ( premonmada ) en separación de Radha-Krishna. A veces se iban a las riberas del Radha-kunda o del Yamuna, y a veces al Vamsi-vata. Intoxicados de krishna-prema , estaban abrumados en bhava y cantaban jubilosamente el más sublime y brillante madhurya-rasa de Sri Hari."]
La palabra asesa en el verso mencionado más arriba se refiere a los asta-sattvika bhavas de los seis Gosvamis, o a las transformaciones corporales que nacen de ocho tipos de éxtasis. A veces, en su intensa separación, su condición casi culminaba en la décima etapa de la vida - la muerte. Los seis Gosvamis rodaban por el suelo en el Radha-kunda y el Syama-kunda, vagaban por Vrindavana en el Vamsi-vata y todos los demás lugares sagrados, lloraban y se lamentaban profundamente.
he radhe braja devike ca lalite he nanda-suno kutah
sri-govardhana-kalpa-padapa-tale kalindi-vanye kutah
ghosantav iti sarvato vraja-pure khedhair maha-vihvalau
vande rupa-sanatanau raghu-yugau sri-jiva-gopalakau
Sri Sad-Gosvamyastakam (8)
["Ofrezco mis reverencias a los seis Gosvamis, quienes siempre exclamaban: "¿Oh Radha, Oh Reina de Vrindavana, dónde estás? ¿Oh Lalita, Oh hijo de Nanda Maharaja, dónde están? ¿Acaso están sentados bajo los árboles kalpa-vriksa de la Colina de Sri Govardhana? ¿O están paseando por todos los bosques a lo largo de las suaves riberas del Kalindi?" Ellos siempre se lamentaban, abrumados y ardiendo en sentimiento de gran separación mientras vagaban por toda Vraja-mandala en busca de Radha."]
Los Gosvamis sólo comían y bebían lo suficiente para mantenerse vivos, simplemente tomaban algunos granos secos o garbanzos secos. A veces no comían nada, y a veces sólo tomaban agua. Si dormían, usualmente sólo lo hacían por veinticuatro minutos - nunca más de cuarenta y ocho minutos. Algunas veces no dormían del todo - ni siquiera por un momento. Pasaban todo su tiempo llorando, lamentándose, recordando y conversando acerca de los dulces pasatiempos de Sri Krishna y de las gopis de Vraja. Sri Rupa Gosvami, Sanatana Gosvami y Raghunatha dasa Gosvami se asociaban entre ellos de esta manera.
Abundante Misericordia
Satyavrata Muni se sintió desesperado, pensando: "Si no puedo obtener darsana de Krishna, moriré." Pero entonces de pronto se puso feliz. Empezó a sonreir y oró: "Oh, veo que Sri Krishna es muy misericordioso y sin causa, y que todos Sus asociados también son muy misericordiosos y sin causa. Tal como la lluvia, derraman su misericordia por todas partes."
Sólo las montañas no pueden recibir misericordia. La lluvia cae sobre la cima de una montaña, pero luego baja por los lados de la montaña y se junta en una fosa.
Para el que tiene la siguiente mentalidad, la lluvia (o misericordia) sí puede ser retenida:
trnad api sunicena
taror api sahisnuna
amanina manadena
kirtaniyah sada harih
["Considerándose todavía más bajo e insignificante que la hierba que ha sido pisoteada por todos, uno debe ser más tolerante que un árbol, no debe desear ningún tipo de respeto para uno mismo, y debe respetar a todos los demás de acuerdo a sus respectivas posiciones. En tal estado mental, uno debe cantar continuamente el santo nombre de Sri Hari." ( Siksastaka , verso 3)]
La misericordia de Krishna llueve sobre el mundo entero, no hay un solo lugar que esté desprovisto de ella en esta Tierra.
samsara-davanala-lidha-loka-
tranaya karunya-ghanaghanatvam
praptasya kalyana-gunarnavasya
vande guroh sri caranaravindam
["Así como una nube extingue el incendio del bosque derramando su lluvia sobre él, Sri Gurudeva, con su lluvia de divina misericordia, libera a las personas que arden en el fuego de la existencia material sufriendo las triples miserias - adhyatmika, adhibhautika , y adhidaivika . Ofrezco mis reverencias a los pies de loto de Sri Gurudeva, que se manifiesta cuando la misericordia de Krishna se vuelve muy abundante, y que es un océano de cualidades auspiciosas." ( Sri Gurvastakam , verso 1)]
En este verso se dice que Srila Gurudeva, que es como una nube producida por la gracia de Sri Krishna, hace llover esa misericordia por todas partes. Aquellos que quieran bañarse en esa misericordia tal vez alcancen prema, y aquellos que no le hagan caso tal vez resulten privados de esa misericordia para siempre. Por lo tanto, oro por tener siempre la misericordia sin causa de Krishna.
El Desarrollo del Sadhana-bhajana
No hay que ser impaciente haciendo caso omiso de la secuencia del sadhana-bhajana . Hay que practicar en el nivel que corresponde al propio adhikara de uno. También es importante saber que al ejecutar bhajana-kriya en sadhu-sanga , se pasa por diferentes etapas, primero anartha-nivrtti, luego nistha, ruci, asakti , y luego bhava . En ese momento, el sthayi-bhava de uno, o la relación eterna con Krishna, junto con la forma de Krishna, se realizan en el corazón. Esta es la etapa del raganuga-bhakti , o en caso de devotos del Señor Narayana y otros, es el estado avanzado del vaidhi-bhakti .
Satyavrata Muni ejecutó nama-sankirtana ( namo deva damodara ) con el deseo de obtener el darsana directo de Krishna. Debemos orar a Krishna, pero más importante aún, en nuestra ejecución de nama-sankirtana también debemos orar a Sus asociados. Si no se obtiene darsana de Krishna, la kasaya, o lo que queda de la contaminación que había en el corazón, nunca se irá. Sólo viendo a Krishna directamente se completará anartha-nivritti . Entonces, no existirá ni un rastro de los anarthas , así como no habrá ninguna oportunidad para que regresen. Si no comprendemos este tattva-siddhanta (verdad filosófica conclusiva) nuestro bhakti nunca se desarrollará.
Consejos para la Edición: Sripad Madhava Maharaja y Sripad Brajanath dasa
Edición: Syamarani dasi y Premavadi dasi
Trascripción: Anupama dasi
Tipeo: Anita dasi
Revisión: Vasanti dasi
Fuente: http://www.purebhakti.com/lectures/lecture_series_damodar1996_verses4-6.shtml
www.bhaktilatam.com
Traducción: Vimala dasi (Perú)
Del Vaishnava-Siddhanta - Mala