viernes, 19 de febrero de 2010

Darsan al Gurukula "Alumni" de ISKCON


Darsan al Gurukula “Alumni” de ISKCON /
Tridandi Sri Srimad BV Narayana Gosvami (SNM) – 15 de enero del 2010

[Durante la semana del Festival celebrado en Sao Paolo, sobre Hari-katha, Srila Gurudeva, después de regresar de su paseo matutino, dio una audiencia a unos veinte alumnos del Gurukula y a otros devotos allí presentes.]

[SNM:] ¿Dónde está Prema-prayojana?... Prema-prayojana, ¿cómo estás?

[Prema-prayojana Dasa (PPD)–discípulo sannyasa de SNM, llamado Aranya Mahara-ja:] Estoy bien, Gurudeva, por su gracia pude llegar hasta aquí.

[SNM:] ¿Tu mujer se ha divorciado de ti?

[PPD:] No.

[SNM:] Quiero que se divorcie o que tú te divorcies. No he abandonado la esperanza de que vuelvas a predicar de nuevo a mi lado.

[PPD:] Por su gracia, al último momento, pude viajar.

[SNM:] Eso está bien, pero quiero este divorcio. O tú o ella, debéis divorciaros. *

[PPD:] Srila Gurudeva, hay alguna objeción. En muchas lecturas usted nos dice que no nos divorciemos.

[SNM:] Después de la clase que diste ayer tarde observé algo, ¿lo comprendiste?

[PPD:] Sí, “Apane na kaile dharma sikhana na yaya, ei ta’ siddhanta gita-bhagavate gaya” [“A menos que uno mismo practique el servicio devocional, no lo podrá enseñar a los demás. Esta conclusión queda confirmada a través del Guita y del Bhagavatam.” (Cc. Adi-lila 3, 22)]

[SNM:] Asi que no pierdas el tiempo. Estate totalmente entregado a mi causa. No en-tiendo cómo siendo tan erudito, conociendo tantas cosas, pudiste caer. Te hemos echado una cuerda. Por favor, agárrate de ella.

[Sripada Madhava Maharaja (SMM):] Ahora los alumnos del guru-kula los gurukulis pueden hacer sus preguntas.

[SNM, en clave de humor:] ¿Os han dicho líderes de ISKCON de no volver al guruku-la, si me veníais a ver?

[Devotos:] No, no han dicho esto.

[SNM:] ¿Habéis atendido a mis clases?

[Devoto:] Sí.

[SNM:] Debéis hacerlo. ISKCON no puede dar el conocimiento que os estamos dando.

[Devoto –iniciado por SNM:] Gurudeva, tengo una pregunta. Debemos siempre respetar a nuestros padres. Quería saber qué actitud debemos adoptar si nuestros padres no son favorables hacia el bhakti, o si ellos cometen ofensas hacia su persona.

[SNM:] ¿Conocéis la historia del niño llamado Prahlada Maharaja? Permaneció siempre tolerante y comprensivo con su demoníaco padre, incluso cuando éste trató de matarle. A vosotros, vuestro padre no os está haciendo tal cosa. Así que es mejor esperar y tolerar, pero no os desviéis. Sed tan fuertes como Prahlada Maharaja – más que lo fue Prahlada. No podéis ser más tolerantes que él, pero al menos intentadlo. ¿Qué preguntas quieren formular los alumnos del gurukula?

[Devoto:] Gurudeva, muchos de nosotros nacimos y crecimos en una granja cerca de aquí. Fuimos al Gurukula de esta granja y vivimos allí durante toda nuestra infancia. Hoy esta granja se ha vuelto un lugar muy triste donde muchos devotos viven sin saborear el bhakti, y son ofensivos hacia usted. Cuando a veces vamos a visitar la granja, sentimos cómo si estuviéramos de vuelta a casa. y que en el fondo queremos este lugar. ¿Hay algo que pudiéramos hacer para cambiar la actitud de aquellos devotos que no siguen los principios del bhakti-yoga? ¿Sería correcto intentar cualquier cosa para hacerles cambiar de opinión?

[SNM:] Cuatro libros fueron publicados sobre mi relación con mi siksa-guru Srila Sva-mi Maharaja (SP), (“Their Lasting Relation”, Priya-bandhu” y “Our Gurus” que fueron traducidos al castellano en una sola publicación titulada “Lazos Eternos”, asi como “Letters From America” o “Cartas de América”). Debéis tratar de leerlos.

[PPD:] Cuando los devotos desfavorables a SNM lean esos libros y entiendan su rela-ción con SP, puede que cambien de opinión hacia él.

[Sripada Madhava Maharaja:]... Y SP escribió las cartas de su propia mano, y en ellas habla de la relación que les unía. *

[SNM:] En verdad, ellos no pueden respetar tanto a SP como yo mismo lo he estado haciendo. No pueden glorificarle como lo hago yo. Ellos no saben prácticamente nada de su verdadera historia, ni de su gloria. Ni siquiera podrían explicar la definición de la palabra bhakti. ¿Alguno de vosotros podría explicarme esta palabra? Habéis estado en ISKCON durante tantos años... Ya sé que no conocéis el significado de la palabra bhak-ti.

Si queréis dinero, quedaros en ISKCON. Si queréis BHAKTI, venid a mi con todo rigor. Yo os daré bhakti.

Quiero añadir una cosa más. En noviembre 2009, una delegación del GBC de ISKCON, Sripada Gopal Krsna Maharaja, Sripada Lokanatha Maharaja, Srimad Bhadri-narayana dasa, Sriman Ravindra-svarupa, y Sriman Anuttama dasa – vinieron a verme en Go-vardhana, y dijeron: “Hemos cometido muchos errores en el pasado. Le pedimos que por favor nos disculpe. Queremos tener la misma relación con usted que la de antes.” Entonces les dije: “Escuchar vuestras palabras me hace muy feliz. Estoy dispuesto a empezar de nuevo y a dar hari-katha en vuestros templos. Por vuestra parte, debéis acu-dir a mis clases en mis templos, y atender a mis festivales dondequiera que se celebren. Debemos unirnos de esta manera.
Les dije, “Sabéis que vuestro Gurudeva (SP) tomó sannyasa en el templo de Sri Kesa-vaji Gaudiya Matha. Yo fui testigo de eso. En la ceremonia de la toma de sannyasa de SP, le enseñé a cómo vestir su nueva ropa, le preparé su danda, su bastón, y le presté servicio en todo los detalles. Desde 1946 tuvimos una cercana relación de amistad.”
Debéis saber que casi el noventa por ciento de los sannyasis de ISKCON, dejaron las prácticas del orden de renuncia, para volverse a casar. Incluso algunos de ellos actuaron en contra y se llevaron muchísimo dinero que pertenecía a ISKCON.
Por otro lado, es muy raro que mis sannyasis caigan. El único que se cayó es Prema-prayojana dasa, la oveja negra de mis sannyasis.

[SMM:]... Pero no siente ninguna animosidad contra el bhakti. No está en contra de los devotos ni de la devoción. Él está de nuevo en la línea...

[SNM:] Siento un sincero aprecio hacia él, porque a pesar de haberse caído, es muy buen conocedor del siddhanta y siempre me sigue a donde vaya. Mientras que en ISK-CON muchos sannyasis abandonaron la senda de la devoción. Espero que muy pronto vuelva a tomar sannyasa y que se rinda totalmente a Sri Guru.

[PPD:] Aquí estoy, gurudeva.

[SNM:] ¿No te sientes avergonzado de lo que te ha ocurrido?

[Brajanath das:]... Más alumnos del gurukula están llegando.

[SNM:] Gurukulis, escuchadme bien. Debéis seriamente pensar si lo que queréis es di-nero o bhakti puro. Si lo que queréis es bhakti puro entonces debéis atender a mis clases bajo cualquier precio.

[Devoto:] Somos tan jóvenes y hay tantas cosas en el mundo que nos empujan y nos atraen. Maya, la energía material, es tan fuerte. ¿Cuál sería su instrucción hacia nosotros para permanecer fuertes y desarrollar bhakti?

[SNM:] Si tenéis un paraguas que os protege de las fuertes lluvias, entonces estaréis protegidos de cualquier llovizna. ¿Comprendéis? De igual manera, si tomáis refugio de un puro vaishnava, entonces fácilmente estaréis a salvo de Maya. ¿Alguna pregunta más?

[Devoto:] Gurudeva, ¿qué puede pasar si no tenemos asociación cerca de nuestro lugar de residencia?

[SNM:] Sin una buena asociación no podréis alcanzar el bhakti puro. Podréis cantar el santo nombre, pero es muy difícil cantarlo de forma apropiada sin una buena asociación.

[Devoto:] ¿Qué debemos hacer si no estamos rodeados de una buena asociación de de-votos?

[SNM:] Entonces debéis a unas venir bajo el paraguas del poderoso vaishnava, y prote-geros en su asociación. Debéis saber que todos mis sannyasis occidentales y miles de mis brahmacharis, tras vivir durante cinco, diez, veinte o veinticinco años, en ISKCON, vinieron a verme. Ellos se sintieron tan entusiastas e inspirados atendiendo a mis clases que decidieron seguirme.

[Devoto:] Ayer tuve un sueño, en el cual estaba usted. Sentía un gran temor y me des-perté. Sentía temor porque mis amigos más cercanos y toda la gente que en realidad más aprecio en mi vida, están en ISKCON. Temo que cuando haya aceptado tomar refugio en sus pies de loto, haya discriminación en contra mía.

[SNM:] Escúchame bien. En tu infancia y cuando creciste, ¿no sentiste un profundo lazo con tus padres y demás allegados?

[Devoto:] Sí.

[SNM:] Y ahora tienes incluso más de una relación con líderes de ISKCON y otros de-votos más. ¿Lo comprendes? De igual modo, puedes de nuevo abandonar tus relaciones presentes para otras mejores cuando decidas venir a mí. Todo el mundo quiere éxito en la vida y la cosa mas exitosa es obtener bhakti puro. Si quieres bhakti, en especial bhak-ti puro, entonces sígueme. ¿Conoces cuál es el significado de la palabra bhakti? Sé que no sabes cómo explicarlo.

“anyabhilasita sunyam, jñana karmadio anavritam, anukulyena krsna nusilanam bhaktir uttama”

[“El cultivo de las actividades ejecutadas en exclusivo por el placer de Sri Krsna, en otras palabras, el caudal sin interrupción del servicio a Krishna, realizado a través del cuerpo, mente y habla, y de muchos sentimientos espirituales (bhavas), que están ocul-tos por el jñana (conocimiento que conduce a la liberación impersonal) y karma (activi-dad fruitiva).Tal cultivo desprovisto de cualquier otro deseo que la aspiración a brindar placer a Sri Krishna, es llamado uttama-bhakti, servicio devocional puro.” (Bhakti-rasamrita-sindhu, 1.1.11)].

¿Puedes venir a mi clase esta tarde? ¿Y los demás también?
[Devotos:] Sí.

[Brajanath das:] Ellos vendrán, cada día.

[SNM:] Vengan esta tarde y definiremos de qué trata el bhakti puro. En el bhakti puro no existe anyabhilasa, no hay otro deseo que el de servir y complacer a Sri Krishna.

[SNM, dirigiéndose a PPD:] Por favor, explícales en breve este verso.

[PPD:] Srila Gurudeva está diciendo que es importante entender la definición del bhakti puro. En resumen, el significado del verso es el siguiente, “El bhakti puro es el conocimiento ininterrumpido y continuo de las actividades del cuerpo, mente, palabras y sentimientos espirituales ejecutados en exclusivo por el beneficio de Krsna, quien es completamente libre de todos los demás deseos. El bhakti puro no está cubierto por karma (actividad fruitiva), jñana, yoga y otras cosas que no sean bhakti puro.

[SNM:] la mayoría de los líderes de ISKCON tienen anyabhilasita , tienen otros deseos que los deseos de bhakti. Ellos quieren dinero y también bhakti. Pero esto no es bhakti, es adhama-bhakti , que significa el nivel más bajo de bhakti. Os pido a todos que no perdáis vuestro valioso tiempo. Tratad de alcanzar el bhakti puro, el bhakti sin mezclas.

A todos vosotros, muchas gracias.
Gaura-prema anandi.

[*Nota final: Las Escrituras prohíben formalmente a un sannyasa de volverse de nuevo un hombre de familia. Sin embargo, los editores de este artículo sintieron alguna reserva en el momento de publicar esta sección del darsana. Expresaron el tema a SNM quien dijo lo siguiente: “¿Por qué debéis publicar sólo mis elogios hacia alguien? Mi conversación con PPD debe ser publicada, e impresa. Lo he castigado. El guru tiene el poder de castigar, y otros devotos aprenderán lo ocurrido si está impreso o publicado.]


Traducción-corrección: Gopa-mur†i Dasa – 19.02.2010
Fuente: hari-katha - news@srilanarayanmaharaja.com
Agradecimiento a Puspalata devi Dasi




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miércoles, 3 de febrero de 2010

SDG SRILA GOUR GOVINDA SWAMI: "CUANDO MATHURA SE ENCUENTRA CON VRIDNAVANA

Nov.1.96

CUANDO MATHURA SE ENCUENTRA CON VRINDAVANA.



Uddava trata de consolar a Nanda y Yasoda.



Clase sobre el Caitanya-Caritamrta Adi 14.73-93 por Su Santidad Gour Govinda Swami, Mayo 13 de 1994 en Bhubaneswar India.



Traducción: En esa misma noche, Jagannatha Misra soñó que un brahmana habia venido ante el hablando en esas palabras con una inmensa ira:

"Mi querido Misra, tu no sabes nada acerca de tu hijo. Tu lo crees tu hijo y por lo tanto lo reprendes y castigas."





Jagannatha Misra responde: " Este muchacho puede ser un semidios, un yogi místico o una persona muy santa. No importa lo que sea porque yo pienso que El es solamente mi hijo. Es el deber de un padre educar a su hijo tanto en religiosidad como en moralidad. Si no le doy esta educación, como lo sabrá?"



El brahmana contesta: "Si tu hijo es un muchacho místico trascendental con un conocimiento perfecto auto-efulgente,cual es el uso de su educación?"



Jagannatha Misra responde: " Incluso si mi hijo no es un hombre común sino Narayana, aún asi es el deber de un padre instruir a su hijo."



En esta forma Jagannatha Misra y el brahmana discutieron los principios de la religión en el sueño, pero Jagannatha Misra estaba absorto en la melosidad paternal pura y no queria saber nada mas.



Comentario de Srila Prabhupada:



En el Srimad-Bhagavatam (10-8-45) se dice: " El Señor Krsna, la Suprema Personalidad de Dios, quien es adorado con himnos exaltados por todos los Vedas y Upanisads y por grandes personalidades a través de sankhya-yoga en la modalidad de la bondad, fué considerado por madre Yasoda y Nanda ser su propio hijito." Similarmente, Jagannatha Misra también consideró al Señor Caitanya Mahaprabhu su amado muchachito, aunque El es adordo con toda veneración por brahmanas eruditos y personas santas.



Este es el mismo lila como el Krsna lila. Yasodamata salió a alcanzar a Krsna pero Krsna huye. El mismo lila.



Una vez los vaquros se quejaron a madre Yasoda, "Tu hijo está comiendo mati, tierra."



Madre Yasoda le pregunta, "Has comido mati, tierra?""No, madre Yo no he comido tierra. Ello están mintiendo! Yo no he comido tierra." " Hey, abre tu boca y muestra!"

Ahhh Krsna abrió su boca. Que fué lo que madre Yasoda vió? El universo completo, Visvarupa, la forma univeral. Viendo esta forma universal, aún debido a su afecto maternal , vatsalya priti, Yasoda-mata pensaba,"Oh que le pasó a mi hijo? Que le pasó a mi hijo?



Se cita este verso: "El Señor Krsna, la Suprema Personalidad de Dios es adorado con himnos exaltados por los Vedas y Upanisads y por grandes personalidades a través de sankhya-yoga en la modalidad de la bondad, fué considerado por madre Yasoda y Nanda Maharaja ser el propio hijo de ellos." Esto es vatsalya priti, suddha vatsalye isvara-jNnana nahi tara (Cc Adi 6.56) Debido a la pureza de su vatsalya priti ellos han olvidado que su hijo Krsna es la Suprema Personalidad de Dios. "Oh, si Dondequiera que se encuentre, El es mi hijo, mi hijo."



Este es el mismo lila aqui. En el sueño un brahmana dijo, "Tu hijo es el Señor Supremo." Jagannatha Misra dice, "Que es eso? El es mi hijo. Aun si mi hijo no es un hombre común sino Narayana, aún asi es deber del padre instruirlo." En esta forma Jgannatha Misra y el brahmana discutieron los principios de la religión en un sueño, pero Jagannatha Misma estaba absorto en la melosidad paternal amorosa y no queria saber nada mas." El mismo lila.



"Aunque no hay una persona mayor mas respetada por Krsna que Nanda Maharaja en Vraja, quien en trascendental amor paternal no tiene conocimiento de que su hijo es la Suprema Pesonalidad de Dios, todavia su amor extático lo hace, que decir de otros, sentirse ser un sirviente del Señor Krsna. ( Cc Adi 6.55-56)



"El, también, ora por apego y devoción a los pies de loto del Señor Krsna , como las palabras de su propia boca da evidencia."



"Mi querido Uddhava, por favor escúhame. En verdad Krsna es mi hijo, pero incluso si tu piensas que El es Dios, aún asi yo dirigiría hacia El mis propios sentimientos por mi hijo. Que mi mente se apegue a tu Señor Krsna." (Cc. Adi 6.58-59).

Nanda Maharaja llora por Krsna.





" Aqui El jugaba al escondido. Aqui El estaba de pié encorvado en tres posiciones."Todo esto viene a la memoria de Nanda Maharaja. "Dondequiera que voy y veo estas pequeñas huellas de Krsna, me parte el corazón!"



En cualquiera dirección que mire veo a Krsna.

i miro a la luna, alli veo la belleza de Krsna. Si miro a una for, alli veo la misma sonrisa bella de Krsna.



Si oigo los cucos arrullandose, 'cu! cu! cu!', yo oigo el dulce, suave canto de Krsna. Oh Uddhava! Que mas puedo decir, Krsna! Ok Krsna! Oh Krsna!."



Siempre pensando en Krsna y llorando por El, Nanda Maharaja dijo, " En mi dirección externa de ida veo a Krsna. No hay un lugar que no esté relacionado con Krsna lila, cuando voy a cualquier lugar y veo, recuerdo a Krsna, y se me parte el corazón."



Uddhava es un pandita, erudito, Brhaspati sisya. El es un discipulo de Brhaspati, el es un erudito. El conoce los sastras. El es un pandita. El es un experto El conoce que la meta, la perfección suprema del nacimiento humano, es conseguir a Krsna. Quien ha desarrollado tal intimidad con Krsna, tal amor por Krsna, su corazón

llora "Krsna! Krsna!" El ha alcanzado a Krsna. En este mundo material la gente llora si pierde su dinero adquirido con mucho trabajo, riqueza, bienes, ellos lloran. Y quien no lo ha conseguido, llora por el.



Algunos pueden llorar para ser liberados a svarga, los planetas celestiales, o como conseguir mukti. Pero nadie está llorando por Krsna. Esa persona es muy rara. Esta es la perfección suprema del nacimiento humano, llorar por Krsna. Nanda Maharaja está llorando. Uddhava vió que Nanda Maharaja tenia tal amor paternal por Krsna, como llora su corazón. Nanda Maharaja ha alcanzado la perfección suprema. Tal persona pueda que no se encuentre disponible entre millones de hombres.Semejante persona rara está siempre llorando, dia y noche por Krsna, derramando lágrimas por Krsna.



Uddhava desarrollo ambisión por esto. "Como puedo llorar por Krsna? Mi corazón es muy duro, muy duro." El era un jñani bhakta (su devoción está mezclada con conocimiento de la opulencia del Señor), el corazón de un Jñani bhakta es muy duro. "Cuando mi corazón se ablandará como ese de Nanda Maharaja? Que haré? Yo abandonaré todo y llevaré a cabo severas austeridades y penitencias."



Krsna envió a Uddhava a Vrndavana, "Ve y consuela a Mi padre. Mi madre, Mis amigos, y las gopis, ellas estan siempre sintiendo una profunda herida de amor por estar separadas de Mi. Ellas estan en condicion moribunda, asi ve y llevales consuelo de Mi parte."



Acercandose a Nanda Maharaja, que ve Uddhava? El está pensando. Como le puedo decir a Nanda Maharaja, 'No llores'. Nanda Maharaja llora por Krsna y esto es lo que hay que hacer. Esa es la perfección suprema de la vida humana. Uddhava es un pandita. El es un discípulo de Brhaspati. El es la personificación del sastra. El conoce los sastras. El sabe que Krsna es la Suprema Personalidad de Dios "



Todos los sadhus, mahajanas y sastras han dicho, sarva dharman parityaja mam ekam saranam, habiendo abandonado toda religión (dharman) ríndete a Krsna.

Man-mana bhava, solo piensa en Krsna. Llora por Krsna, dia y noche - esto es la perfección suprema. Por lo tanto como puedo decir,'Nanda Maharaja, no llores?" Al contrario, debo decir 'llora mas, llora mas!' Si yo digo, 'No llores' ´entonces los panditas dirán ' Uddhava' que estás haciendo? Lo que dices no está recomendado en los sastras. Tu conoces los sastras, tu eres un gran erudito' Asi, como puedo yo decir semejante cosa. Pensando el motivo por el cual he venido, no puedo hacerlo. Es imposible.



¿Qué upadesa, qué consolación puedo darle a Nanda Maharaja? Si yo digo 'Nanda Maharaja, por favor olvida a tu hijo.' Eso será un gran pecado de mi parte. Como puedo decir, "Olvida tu hijo" Su hijo es Krsna. Como puedo decir esto? Un sadhu no puede decirlo, un sadhu siempre instruye 'Piensa en Krsna, recuerda a Krsna, llora por Krsna, no olvides a Krsna.' Como puedo yo decir esto? Entonces me volvería un asadhu, una persona muy pecaminosa."



Si yo digo, ' Nanda Maharaja, recuerda a Bhagavan' El ya lo está haciendo. Su hijo es Bhagavan. Nanda Maharaja lo está recordando siempre, está siempre llorando por El. Uddhava sabe muy bien krsnas tu bhagavan svayam, Krsna es Bhagavan. Cada jiva tiene una relación amorosa perfecta con Krsna. Entonces como puedo yo decirle a Nanda Maharaja que olvide a su hijo? Si yo digo eso entonces el llorará mas! Esto no es consolación. Entonces que debeo hacer? No puedo encontrar el lenguaje en la mina de información de la diosa del conocimiento Sarasati. Tal afortunada personalidad no está disponible en este mun do. No hay limite para tu fortuna. Si alguien se vuelve grande en cualquiera familia, la familia se glorifica y la gente del mundo lo glorificará. Por lo tanto tu hijo Krsna es Bhagavan, el mundo entero lo glorificará, que afortunado eres. Nanda Maharaja dijo, "Uddhava, he oido decir que eres muy inteligente y que eres un erudito. Ahora estoy decepcionado. No eres un pandita sino un tonto desprovisto de todo conocimiento. De otra manera como puedes decir que nosotros somos Bhagavan, afortunados.



Somos de lo mas desafortunados! Uddhava pensó "Lo que he dicho es correcto, en una persona cuyo corazón llora de profundo amor , tal afecto por Krsna no es bhagavan? No es el una persona muy afortunada? Toda la literatura Védica dará evidencia de mis palabras. Es una evidencia de la sastra siddhantic. Eo dbe ser dicho y yo lo dije. Este es mi deber y yo he cumplido con mi deber. Pero que pasó? Estoy abrumado! Esto le causó mucho dolor al corazón de Nanda Maharaja. A medida que su dolor aumentaba mi miseria aumentaba. No puedo entender que amor Nanda Maharaja tiene por Krsna. Esta muy por encima del conocimiento sástrico, muy pero muy por encima del conocimiento sástrico."



La Devoción de Uddhava es Mixta.



Uddhava no tenia inteligencia o sabiduria para penetrar este misterio, porque Uddhava era un jñani bhakta. Hay una mezcla de jñana y asvarya, conocimiento y opulencia , conocimiento y opulencia en su devoción. Pero la devoción de Nanda Maharaja es devoción pura, no hay mezcla de jñana y aisvarya. Como puede Uddhava entender esto? El Krsna prema de Nanda Maharaja era natural, prema puro, sin mezcla. Pero la devoción deUddhava estaba mezclada con jñznz y aisvarya. Uddhava habia desarrollado amor por Krsna, porque Krsna es Bhagavan. Pero en el amor de Nanda Maharaja por Krsna el simplemente piensa, "Mi hijo! Mi hijo! Este es amor paterno puro. Sin conocimiento de Bhagavan.



Mathura y Vrindavana, Cara a Cara



Uddhava representando a Mathura, y Nanda Maharaja representando a Vrindavana. Esta es la caracteristica especial de Uddhava-sandesa ( Mensaje de Krsna para los habitantes de Vraja a través de Uddhava). Por cálculos geográficos

encontrará que ellas están separadas por muchas millas. Donde está rindavana? Donde está Mathura? Pero en tattva, no hay distancia, no hay diferencia.Muy, muy cerca.



Cuando Krsna apareció en la cárcel de Kamsa, Devaki y Vasudeva, su padre y madre, tenian amor de padres, pero ellos ofrecieron oraciones a Krsna. Ellos ofrecieron reverencias a Krsna. Pero Nanda Maharaja dice :"Traeme mis sandalias, mis zapatos". Krsna a y se pone en Su cabeza los zapatos de madera de Nanda y se mueve. Vasudea y Devaki ofrecen oraciones, ofrecen reverencias, pero Nanda hace que Krsna le lleve sus zapatos de madera. Yasoda-mata vió el universo total en la boca de Krsna, y ella dijo "Oh, que le pasó a mi hijo, está posesionado por un fantasma o una bruja? Qué le pasó a mi hijo? Luego oyendo acusaciones de que su hijo roba mantequilla de otras casas, Yasoda-mata sale corriendo detrás de Krsna para amarrarlo.



En Vrajabhumi los amigos de Krsna, Sridama y Subala, ellos se treparon en los hombros de Krsna. En Mathura Krsna puede ser grande, pero en Vraja El es muy, muy grande. Hoy Mathura ha venido a ver a Vraja. No solo ver, sino también a dar consolación a quien llora por Krsna. Uddhava entendió muy bien que lo que el ha dicho es correcto. Lo que el dijo eran palabras perfectas, pero ellas se se han vuelto imperfectas en el caso de Nanda Maharaja. En vez de dar consuelo, Uddhava se ha uelto causa de aumentar el dolor.



Diciendole a Nanda que Krishna es Dios.



Uddhava predica Bhagavan tattva a Nanda Maharaja, "Krsna es Bhagavan, svayam bhgavan, Krsna y Rama; Ellos son la fuente de toda creación. La causa de todas las causas. La causa suprema. Escucha, Nanda Maharaja, si alguien puede pensar en Krsna al momento de la muerte, si el puede meditar en Sus pies de loto, todas su reacciones pecaminosas son destruidas de inmediato. Todas sus reacciones karmicas son destruidas y e regresa a casa, regresa a Dios. Tu Krsna es Bhagavan, El es el alma de las almas, El es el alma del unierso. El es la causa de todas las causas, y tu has desarrollado amor por ese Krsna Bhagavan, esto es incomparable. Tu eres un hombre muy rico, muy rico con Krsna prema. No tienes ninguna deficiencia. Has conseguido purna brahma que es el todo completo. Kim vavasistam yuvayoh su-krtyam (Bhag.10.46.33).



Tu buena fortuna no tiene límite. No existe lenguaje que pueda describirlo. Nadie lo puede concebir en la mente. Tu no sabes quien es Krsna, por lo tanto sientes infelicidad. Quien tiene deficiencia siente infelicidad, pero tu no tienes deficiencia, tu has alcanzado purna brahma, el Todo Supremo. Por qué te sientes infelíz, por qué? Mientras haya fuego en un tronco de madera , similarmente Krsna está alli en el corazón de toda entidad viviente. Nanda Maharaja, Krsna está alli en tu corazón, por lo tanto porque te sientes infelíz? El está contigo, El está dentro de ti:

"Oh el mas afortunado de todos, no te lamentes.

Verás a Krsna de nuevo muy pronto, El está presente

en el corazón de todos los seres vivientes

como el fuego permanece dormido en la madera." (Bhag.10.46.36)



"Nanda Maharaja, tu piensas que Krsna es tu hijo. Tu no conoces Krsna tattva. Por lo tanto estas pensando asi y te lamentas. Krsna es Param Brahma. El es el amo de maya. El es mayatita. El está mas allá de maya. Nadie es querido para El, nadie es Su enemigo. El es completamente auto-satisfecho, completamente lleno. Porque piensan ustedes que son el padre y la madre de Krsna? Eso no es correcto. Esta relación de padre y madre es una relación ilusoria.



"El no tiene madre, ni padre, ni esposa, hijos u otros parientes.

Nadie está relacionado con El, y sin embargo nadie es extraño a El.

El no tiene cuerpo material ni ha nacido." (Bhag. 10.46.38)



Uddhava continua, " Esto es Bhagavat-tattva, krsna-tattva. No hay diferencia entre el cuerpo de Krsna y Krsna Mismo. La jiva (alma minúscula) y su cuerpo son diferente. Pero no hay diferencia en Krsna. La jiva tiene karma phala (la fruta de sus actividades materiales) y como resultado de esto encuentrra la muerte. Todo esto es Krsna-tattva, jñana. Escuchando todo esto puedes hacer esta pregunta, "Oh Uddava, cual es la necesidad de sarva saktiman bhagavan, el supremo, todopoderoso Señor, de venir aqui? Te doy la respuesta:



Esta es la razón. El Señor Supremo Krsna, El desciende aqui para manifestar y disfrutar Su lila y para protejer a los sadhus, paritranaya sadhunam. Dos cosas, una es el disfrute de Su lila pasatiempos, lo segundo es protejer a los sadhus. Por lo tanto el bhakta, devoto, es muy querido para El. El devoto sadhu es Su alma y su vida. Para darle protección a Su devoto, eso es Su dharma. Krsna no puede permanecer indiferente. Si existe algún peligro, algún obstáculo para la adoración del sadhu, Krsna no lo puede tolerar. Krsna lo remueve. Si alguien desea conseguir a Krsna como un hijo, como un amigo, o como un esposo, Krsna aparece en esa forma para darle placer a Su querido deoto. Por lo tanto El desciende aqui para manifestar Sus lilas y para disfrutar melosidades nectarinas, mieentras que en forma simultánea viene a manatener y dar protección a Sus devotos.



Por consiguiente, el no es hijo de nadie. El solo pertenece a Su bhakta, devoto. Oh, Nanda Maharaja, pensar que Krsna es tu hijo en cierto sentido es correcto, pero por el otro lado no es correcto. Uddhava está hablando filosoficamente, tattva jñana. El dice, " En tu corazón hay un profundo amor y afecto por Krsna como tu hijo. Krsna ha dicho:



En la medida en que ellos se rinden a Mi, Yo los recompenso como corresponde. (Bg. 4.11)

" Esta es Su promesa. Si alguien desarrolla una modalidad en el corazón, Krsna le corresponde en forma recíproca. En este sentido Krsna es tu hijo, en sentido mundano. Esa es la relación padre e hijo. Pero El es el alma de cada entidad viviente, El es muy querido de todos. El es el padre, la madre de todos. El Mismo ha dicho: "Yo soy el padre de este mundo, soy la madre,

el creador, el abuelo de todos.

Nanda Maharaja, entiende! Krisna perenece a todos. Esto es tattva, bhagavat tattva. Pensando que El es tu hijo, esto es tu amor y afecto. Esto es tu abhimana, o concepto. Tu debes saber que no hay nada en este universo excepto Krsna. Todo lo que he escuchado, lo que he visto, lo que es pasado, presente o futuro - que se mueve, que no se mueve, grande, atómico -lo que sea, todo es relacionado con Krsna, porque Krsna es Paramatma, paramasraya sarva svarupa. Entiendes?



La Utilidad de la Oscuridad en Krsna Prema.



De esta manera, Uddhava describe un cuadro de Krsna-tattva, bhagavat-tattva a Nanda Maharaja. El mundo entero está ciego detrás del disfrute material, pero Nanda Maharaja está ciego detrás de krsna-prema. Uddhava es la personificación de los sastras. El es un jñani bhakta, pero el no conoce este prema tattva. Si hay luz tu puedes ver todo lo que hay aqui, pero cuando esa luz está allá aunque hay innumerables estrellas en el firmamento no puedes verla.



En la oscuridad tu puedes ver, por lo tanto la oscuridad también es útil. Entiende esta lógica, argumento. Que es lo que permite que veamos innumerables estrellas? La oscuridad nos mustra, no la luz. Si solo hubiera luz, como podrias ver las innumerables estrellas? Ambas cosas se requieren, luz y oscuridad. Cuando el sol se oculta, viene la oscuridad. Entonces innumerables estrellas aparecen en el firmamento. Si alguien solo mira en dirección norte, a la estrella polar, entonces surya, el sol, será un obstáculo, un impedimento para el. Si alguien glorifica la luz, esa persona en la oscuridad que solo desea ver la estrella polar se hará el sordo. "Krsna amar atmajana, Krsna es mi hijo." Nanda Maharaja está mirando soslamente en dirección norte, a la Estrella Polar, el no sabe nada. El mira sin parpadear. Asi, delante de el, enfrente de Nanda Maharaja, el sastra jñana, ese conocimiento que es iluminador, es inútil.



El dice "Yo soy el padre de Krsna. Krsna es mi hijo. Yo no sé nada mas que esto. Tu diste semejante conferencia Uddhava. Tu eres un muchacho, Uddhava, tu eres un muchacho. Yo habia pensado que eras muy inteligente, muy erudito,porque eres discípulo de Brhaspati. Pero ahora, después de escucharte, veo que eres un simple muchacho. Nos llamas bhagavan, dices que somos muy afortunados por ser el padra y la madre de Krsna. Como puedes decir estas cosas, Uddhava? Debes tener un poco de inteligencia.



Yo creo que estas desprovisto de inteligencia. Nunca encontrarás personas mas desafortunadas en todo el universo que que mi esposa Yasoda-mata y yo, y tu estas diciendo que somos inmensamente afortunados! Como se te ocurre decir esto? Uddhava, si tuvieras un poquito de inteligencia verias que uno que ha perdido su hijo es de lo mas desafortunado. Y no un hijo ordinario, pero un hijo como Krsna! La persona mas desafortunada la estas describiendo como la mas afortunada. Como dices esto Uddhava? Muchas personas dan a luz hijos, pero hay otro hijo como Krsna? Tan bello, tan dulce, con esa sonrisa tan encantadora. Tan querido, tan inteligente, Quien toca la flauta mejor que El? Quien tiene su lenguaje amoroso? Nunca encontrarás un hijo como este en todo el universo! Hemos perdido al hijo, Uddhava, y tu nos dices que somos muy afotunados! No tienes la menor inteligencia! Como puedes decir estas cosas? Hemos perdido un bien invaluable y asi dices que somos muy afortunados?



Estas chanceando, no es cierto? No hay nadie mas desafortunado que nosotros en todo el mundo. Si tu hubieras podido entender nuestra infeleicidad, el dolo que sentimos en nuestros corazones, pudiste haber hablado unas pocas palabras de compasión con nosotros. En esta forma hubieras amiliorado nuestro sufrimiento. Pero tu estás hablando bhagavat tattva, jñana tatta."



¿Como Puedes Decir que Krishna es Narayana?



Nanda Maharaja continuó, ' Yo no tengo conocimiento, pero he oido de los sadhus que un bhagavan está allá. El es el guru del mundo entero. El es el controlador de todo el universo. El es la Causa Suprema de todo. El es anadi. El no tiene orígen, mas bien El es el origen de todos. El es sarvesvara, El es Isvara, el controlador de todos los controladores. Yo se que El es Narayana. Ese Narayana está alli en nuestra casa en la forma de Salagrama sila (la forma de la deidad auto-manifestada como una piedra). El está allí, yo lo sé. Pero Uddhava, tu estás diciendo que mi hijo Krsna es Narayana, No! No! No! Mi hijo Krsna no es Narayana! Cuales son los síntomas de Narayana, y cuales son los síntomas de Krsna? Ustede no han entendido, Uddhava. Narayana es la causa del universo entero, la causa de toda la creación. Pero mi hijo es un niño de pecho, un niño de pecho! Uddhava, como hablas asi? Narayana es puro, Narayana es pacifico. Narayana está desprovisto de todo papa.

El es apapa vidhoh. Pero mi Krsna es muy voluble, ambicioso. El se enfurece de nada.



¿Como puedes decir que mi hijo es Narayana? Tu careces por completo de conocimiento. Narayana es el centro del mundo entero, pero mi Krsna es completamente dependiente de mi y mi esposa Yasoda. Tu eres un tonto y hablas de jñana?! Esto no tiene sentido. Que mas puedo decir? Como puedes comparar mi hijo Krsna con Narayana? Narayana nunca miente. El es satya sankalpa. Pero Krsna miente. Lo he oido. Narayana es atma-kama, auto satisfecho, pero Krsna se inquieta, se agita cuando tiene hambre y sed. Lo he visto con mis propios ojos. El llora de hambre y sed. Que es lo que tu hablas, Uddhava? Nosotros le rendimos reverencias a Narayana, pero Krsna se pone mis zapatos de madera en su cabeza y corre detrás de mi. Yo puedo equiocarme, pero Bhagavan nunca se equivoca, nunca comete errores. Si Krsna es Bhagaan, porque nos llama papá y mamá? Bhagavan es el padre y la madre del mundo entero, porque nos llama ppá y mamá? Krsna mismo se siente desprotegido si no nos ve a nosotros.



No hay síntomas de Narayana en Krsna, como puedes decir esto? Es un hecho de que por la misericordia sin causa de Narayana tenemos tal hijo. Krsna es nuestro hijo. El ha ocupado nuestro corazón en forma inseparable.



Echando Ghee en el Fuego



Entiendes Uddhava? Sentir los sufrimientos de separación por Krsna es como si hubiera un fuego ardiente! Oyendote, ese fuego ardiente aumenta! Estas echando ghee en el, no estas tratando de extinguirlo. Uddhaa, que estas haciendo? Yo pensé que habia perdido a mi hijo, Krsna. Pero tu me dices que Krsna es Bhavagan.



Oyendote ahora he comprendido que no solo he perdido un hijo, he perdido a Bhagavan! Yo pensé que había perdido un pequeño pedazo de cobre, pero oyendote he comprendido que he perdido un diamante! Escuchandote el dolor ha aumentado mil veces Uddhava. Uddhava, tu eres un niño. Estás tratando de extinguir el fuego echandole ghee! Diciendo esto Nanda Maharaja derramó lágrimas como torrentes de lluvia.



Nanda Maharaja ki jai!

Vatsala Prema ki jai!

Madhurya maya Krsna lila ki jai!

Madhurya maya Gaura lila ki jai!









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SDG. SRILA GOUR GOVINDA SWAMI: KRISHNA ESTA COMPROMETIDO POR EL AMOR DE SUS DEVOTOS

KRISHNA ESTA COMPROMETIDO POR EL AMOR DE SUS DEVOTOS



Clase sobre el Srimad-Bhagavatam dada el 9.11.20 por Su Divina Gracia Gour Govinda Swami, Mayo 21, 1994 en Bhubaneswar Orissa.



Por qué el Señor Rama recibe ayuda de los micos?



Por qué el Señor Ramacandra recibe ayuda de los micos para obtener la victoria sobre Ravana? El no la necesitaba porque El es supremo, nadie es igual a El, nadie es superior a El. Entonces porqué el recibe ayuda de los micos?. Para darle placer a sus devotos, no hay otra razón. En el comentario Srila Prabhupada dice:



" El Señor Supremo no tiene nada que hacer, no se encuentra a nadie

igual o superior a El, pues todo es hecho en forma natural y sistemática

por Sus multiples energias."







" Krishna es rasika sekara, el supremo disfrutador del rasa,

para el disfrute del prema rasa puro, la melosidad amorosa

de Su premi bhakta, el se ata con la soga del amor"



El Señor disfruta peleando.



El Señor Supremo no hace nada. Por Su solo deseo Sus múltiples energias actúan. El Señor no tiene que hacer nada, na tasya karyam karanam ca vidyate. Todo lo que hace es Su pasatiempo. El Señor no tiene deberes que hacer, no está obligado para complacer a alguien. Sin embargo El aparece para actuar como protector de Sus devotos y mata Sus enemigos. Por supuesto nadie puede ser el enemigo del Señor. El ha dicho en el Bhagavad-gita (9,29):



" Yo no envidio a nadie, ni soy parcial con nadie. Yo tengo

la misma disposición para con todos. Pero todo el que Me presta

servicio con devoción es un amigo y está en Mi, y Yo también

soy su amigo para el."



Nadie puede ser el enemigo del Señor porque nadie es igual a El. Quien puede ser mas poderoso que el Señor? No hay caso de que alguien sea Su enemigo, pero cuando el Señor desea complacerse en sus pasatimpos, El desciende a este mundo material y actúa como un ser humano y asi muestra Sus maravillosas y gloriosas actividades para agradar a los deotos." Para el disfute de Sus pasatiempos, El desplega Su maravillosa oluntad. " Pelearé, deseo gozar raudra rasa, la melosidad de la ira. El Señr desea gozar peleando pero quien peleará con El. Nadie es superior a El. Si el oponente no es igualmente poderoso, no habrá disfrute en la pelea.



El Señor desea disfrutar raudra rasa peleando, por lo tanto por Su maravillosa voluntad Sus propios devotos descienden como raksasas, demonios, y actuan como enemigos al Señor y pelean con El. Este Hiranyaksa, Hiranyakasipu, sus segunda encarnacion es Ravana y Kumbhakarna. Ellos fueron los dos hermanos Jaya y Vijaya. Ellos cayeron aquí, y actuaron como demonios por tres vidas. Ellos pelearon con el Señor, por lo tanto el Señor difrutó, saboreando la melosidad del raudra rasa, simultaneamente los devotos tambien se complacen - es recíproco. No hay tal cosa como uno siendo Su enemigo. Pero cuando el Senor desea disfrutar en pasatiempos El desciende a este mundo material y actúa como un ser humano mostrando asi Sus maravillosas y gloriosas actividades para complacer a los devotos.





Sus devotos siempre desean ver al Señor victorioso en varias actividades, y por lo tanto para conplacerse El Mismo y a ellos el Señor algunas veces acepta actuar como un ser humano y ejecutar maravillosos pasatiempos no comunes. De otra manera El no tiene nada que hacer aqui, no tiene necesidad de descender aqui.



El inconquistable Señor se ata a sus devotos



Esto es muy importante: bhakta vatsala bhagavan, el Señor se apega a Sus deotos. Quien puede someter al Señor?, El es superior, asamordhva tattva, nadie es igual o superior a El. Como puede uno someterlo? No, pero, bhakta vatsala bhagavan, el es muy querido de Sus devotos y Sus devotos son muy queridos para El. El ha dicho:



" Aunque soy eternamente libre, independiente, aún asi

Yo me ato a mis devotos con la soga del amor."



El Quien es eternamente libre, sin ataduras, independiente, donde está el aunto de la esclavitud por El? No es otra cosa sino sda mukto 'pi baddho' smi bhaktena sneha rajubhih. Yo algunas eces quedo atado con la soga del amor de mis devotos, esto es bhakta vatsala. Ajito ' pi jito ayam tairavaso ' pi vasi krtam, El es inconquistable, ajita, nadie puede conquistarlo, pero en ocasiones el es conquistado por Sus devotos porque El es bhakta vatsala. CONQUISTALO!! ESTO ES UN ASUNTO DE AMOR, PREMA RASA. Bhagavan Krishna acepta bhakta bhava, la modalidad de un devoto. El vino como Caitanya Mahaprabhu, y dió amor de Dios. El es perema Purusottama, la persona mas elevada que da Krishna prema. El dá prema, amor, libremente, indiscriminadamente a uno y a todos. Con el mismo amor, prema, el termina atado. Ese prema El dá, y con ese amor, el premi bhakti, ata al Señor Hari en su corazón, interiormente y exteriormente. El nunca olvida a Krishna ni por un momento, y nunca ni por un momento el está fuera de la vista de Krishna.



" yo mam pasyati sarvatra

sarvam ca mayi pasyati

tasyaham na pranasyami

sa ca me na pranasyati



" Aquel que Me vé en todas partes

y que vé todo en Mi

Yo nunca lo pierdo a el,

y el nunca Me pierde a Mi." (Bg.6.30)







Esto lo dice Krishna en el Bhagavad-gita. Esto es completa conciencia de Krishna. Quien Me ve por todas partes y ve todo en Mi, el no está fuera de Mi vista,

Yo no estoy fuera de su vista. Tal premi bhakta, quien ha dearrollado prema, el ve a Krishna por todas partes, el ve a Krishna dentro de si, en su corazón, y afuera.

"Un devoto elevado puede atarme, la Suprema Persosnalidad de Dios, en su corazón con amor. Dondequiera que el mire, el Me ve a Mi y nada mas."

Cc. Madhya 25.127)



Esto es prema, por lo tanto un premi bhakta está siempre con Krishna, nunca está fuera de la vista de Krishna y Krishna nunca está fuera de su vista.

Aunque Krishna es el Supremo sarat purusa, supremamente independiente, aún asi El está atado con el amor de Krishna del bhakta devoto. Aunque supremamente independiente, El es dependiente de Su devoto. El dice"Yo no tengo independencia." En el noveno canto ( Bhag. 9.4.63) El dice a Durasa Muni: "O brahmana dvija, Durasa, Yo no tengo independencia, Yo soy dependiente de mi devoto."



Si, sadhubhir grasta-hrdayo bhaktair, "Ese sadhu bhakta ha ocupado mi corazón." Krishna es rasika sekara, el disfrutador supremo de rasa, para disfrutar el prema rasa puro, la melosidad amorosa de Su premi bhakta, El se ata con la soga del amor. Esta es Su naturaleza, El es muy avaro por ese disfrute de la melosidad amorosa, esta es Su naturaleza. Simultaneamente El se amarra en el corazón de todos y cada premi bhaka, eso es bhakta vatsala. Esta es la actividad o juego de hladini sakti, la potencia de placer del Señor. La actividad y juego de hladini sakti es prema. Con ese prema el upremo Señor Krishna se ata, esto es el dharma o naturaleza de prema, y este dharma o prema es muy marailloso, muy exelente.

"Extático amor de Krishna hace bailar a Krishna y Sus devotos, este extático amor también baila personalmente. En esta forma los tres bailan juntos en un mismo lugar." (Cc. Antya 18.18)



Krishna disfruta cuando sus devotos lo derrotan.



Prema mismo baila y hace a los dvotoss bailar, hace que Krishna baile. Simultáneamente, los tres bailan, prema, el bhakta, y Krishna. El corazón de tal premi bhakta es Vrndavana. Ese es el lugar donde Krishna siempre permanece felíz. El nunca deja el corazón. Esa Vrndavana es el corazón de un premi bhakta. El Señor siempre stá ansioso de dar felicidad a Sus devotos, Sus premi bhaktas. No solo eso, Krishna incluso toma los remanentes de Sus premi bhaktas El arrebata el bocado de comida de los vaqueritos, esto es bhakta vatsala, por lo tanto El se somete a los premi bhaktas.



Ambos bhakta y Bhagavan bailan juntos con mor, y Krishna queda atado con la soga del amor. Aunque todopoderoso, omnipotente, el no puede romper esa esclavitud. El dice na paraye, "Yo no puedo repagar el amor de Mis devotos puros, está por encima de mi capacidad." Esto es bhakta vatsala. En el Caitanya Bhagavat, akincana bhakta, Kolavecha Sridhar ofrece oraciones:



Con bhakti yoga puro Bhisma conquistó a Krishna en la batalla de Kuruksetra. Aunque Krishna es inconquistable, aún asi tal premi bhakti lo conquista a El. Krishna acepta la derrota, este es Su placer, que Su bhakta lo derrote, lo conquiste. Esto es bhakti puro, bhaktiyoga yasodaya bandila tomare. Madre Yasoda amarro a Krishna con bhakti puro. Quien puede amarrar a Krishna, el Señor Supremo? Nadie lo puede amarrar, verdad? Para disfrutar ese bhakti, la melosidad amorosa, especialmente el vatsalya rasa de Yasoda, Su melosisdad maternal, este es su pasatiempo. El hace manifiesto tal pasatiempo justamente para darle placer a Sus devotos y El Mismo extrae placer, El disfruta de esa melosidad.



El Ladrón de Mantequilla.



Krishna en Sus pasatiempos de niño, dos años, tres años de edad, va a las casas de las gopis y roba makhana (mantequilla). El es el Ladrón Supremo. Las gopis también se deleitan alimentando y dando makhana a Gopala. Ellas van donde Yasoda y se quejan de Gopala: "Yasoda, tu hijo Gopala va a nuestras casas y roba toda nuestra makhana." Esto es maravilloso, ellas se deleitan dandole makhana a Gopala, y luego van donde Yasoda a quejarse de El. Yasoda se incomoda, que pasatiempo tan maravilloso.



Ella dice, "Gopala! Has estado comiendote la mantequilla?" Krishna dice: "O ma, maya maine hi makhan kaya. Madre yo no he comido makhana." El niño de dos años en un lenguaje chapurreado dice, Maya maine hi makhan kaya. Madre yo no he comido mantequilla." Madre Yasoda pierde el control y lo recrimina: "Si, tienes makhana en Tu boca. Estás mintiendo?" Gopala dice: "Madre, ellos han embadurnado mi boca con makhana."



¿Por qué el Señor roba?



Tu crees que Gopala está mintiendo? No, El nunca miente, El dice la verdad, pero su truco es, como lo dice, maya maine hi makhan kaya,"Madre yo he comido mantequilla." El habla en tal forma que lo dicho se puede interpretar de ambas maneras, positiva y negativa. El es un sujeto muy, muy astuto.



Gopala sabe hablar de tal manera. Nosotros no lo entendemos, nos equivocariamos. Gopala no ha cometido ninguna falta. El es Visvambhara, quien mantiene el universo entero, quien provee de alimento a todas las entidades vivientes en todo el universo. El no está apegado a nada. Todo es de Su propiedad. El es el único propietario. Isavasyam idam sarvam, todo pertenece a isa, el Señor Supremo. Todo es de Su propiedad. Entonces, por qué va a otras casas y roba? Porque este es un lila muy placentero para sus queridos devotos. El se complace y los devotos se divierten con Sus travesuras, es tan maravilloso!.



Cuando Gopala va a la casa de las Gopis, a ellas les gusta mucho Gopala y le dan de comer, "Ten esta mahkana". Por lo tanto no es de asombrarse que le hayan embadurnado la boca de mantequilla. La cara negra de Gopala embadurnada con mantequilla blanca luce tan bien..! Cuando las gopis ven semejante belleza maravillosa, una cara negra untada de mantequilla blanca, ellas se deleitan. Y cada vez que Gopala tiene la oportunidad el las roba. El es un niño, dos años, tres años de edad. Su naturaleza es voluble Hay algo de perversidad en El. Cuando madre Yasoda lo reprende entonces deja de ir a las casas de las gopis por algunos dias. Cuando Gopala no va, cuando las gopis no pueden obtener el darsana de Gopala, ellas se afligen mucho. "Por qué no ha venido Gopala? Ellas van a la casa de madre Yasoda e inquieren: Por qué Gopala no ha vuelto por la casa, esta bien?



¿Por qué Krishna alimentó a los micos?



Madre Yasoda dice a Gopala, "Tu inteligencia, tu juego, tus actividades, todo eso es como la de los micos. Gopala, b te da miedo, estar rodeado por tantos micos?" El recibió ayuda de los micos cuando El era el Señor Rama.



Gopala dice: "Ma, madre, esos micos ayudaron al Señor Rama. Rama iba a conquistar Lanka, y a matar a Ravana. En ese entonces estos micos pasaron muchas tribulaciones, sufrimientos, sufrimientos, sufrimientos. El Señor Rama erraba por el bosque. El no tenia buena comida que darles. No tenia nada. Que buena comida podia darles? Estos micos habian sufido mucho. Hubo ocasiones en que no podian conseguir absolutamente nada para comer. Ellos saltaban de una rama a otra buscando que comer y generalmente no conseguian nada durante todo el dia, por lo tanto se veian forzados a ayunar. Ahora ves, madre, como estiran sus manos pidiendo makhana, ' Danos, danos, danos makhana,' y se deleitan comiendo. Este es un lila maravilloso, un dulce lila. Alli el Señor Supremo hace que Sus bhaktas, devotos se

ahogaran en este océano de felicidad, alegria y placer.



Yasodamata, debido a su amor maternal vatsalya rasa, ha olvidado que Krishna es Bhagavan. Ella piensa, "Mi hijo, mi hijo" Siempre pensando como todo será auspicioso para su hijo, como su hijo será felíz, solo estos pensamientos.

Yasodamata, por la actividad de yoga-maya, ha olvidado todas estas cosas y piensa "Mi hijo, mi hijo."



" Las glorias de la Suprema Personalidad de Dios se estudian completamente en los tres Vedas, los Upanisads la literatura de sankhya yoga, y otra litertura Vaisnava. Pero aún asi madre Yasoda consideró a esa Suprema Persona su niño ordinario." (Bhag. 10.8.45)





Samanyatatmanjam, en los tres Vedas cantan su glorias. Copanisadbhis, quien es glorificado en todos los Upanisads. Trayya copanisadbhis ca sankhya-yogais ca satvataih. Los que son sankhya yogis se ocupan en discusiones analiticas sobre El. Los devotos le ofrecen oraciones al Señor Krishna.

Pero Madre Yasoda dice, " El es mi hijo, El es mi hijo". Samamyatatmajam.

Esto es vatsalya rasa pura.



El Gran Ladrón.



Robar es propio de la naturaleza de los niños, y asi en su ninéz Krsna ha robado makhana, mantequilla. Entre los diez y doce anos de edad, El le roba la ropa de las doncellas de Vraja. El es el Ladrón Supremo, caura-graganya. El puede robarte, solo que tu no eres merecedor de que te robe. Si tu desarrollas prema bhakti, el te robará, entonces si valdrá la pena robarte. Si tu mismo te preparas y desarrollas prema bhakti puro, entonces Krishna robará tu corazón. En esta forma durante Su ninéz El robó la makhana de las casas de las gopis, en su edad pauganda le roba la ropa las doncellas de Vrajabhumi. Y cuando el crece un poquito, kaisorakal, de los once a los trece, Su adolescencia, el roba el corazón de las gopis. Como Isvara, como el Señor Supremo, el también roba el papa tapa, el pecado y aflicciones de los bhaktas. El es semejante ladrón, el ladrón supremo.



A medida que Gopala crece, su maldad también aumenta, y cada dia madre Yasoda recibe quejas, "Su hijo Gopala roba, roba, roba." Por lo tanto madre Yasoda ahora está completamente disgustada y furiosa. Madre Yasoda pensó profundamente, por qué roba mi hijo? Yo tengo suficiente makhana en mi casa, por qué tine que robar de otras casas? No hay escasés en nuestra casa. Tenemos abundancia." Ella pensó,

" Oh, yo he ocupado a las sirvientas a batir el yogurt para hacer makhana. Yo no la he hecho con mis propias manos- por lo tanto a Gopala no le gusta y va a otras casas a robar . De hoy en adelante la haré yo misma." En esta forma ella ordeña las mejores vacas disponibles, y bate el yogurt con sus propias manos y prepara la makhana.



Muy temprano por la mañana ella se despierta y se ocupa en batir makhana para Gopala. Con su boca ella está cantando las glorias de Gopala, mientras que sus manos están batiendo el yogurt, las bangles en su mano producen un tintineo." Gopala estaba durmiendo, al despertar encontró que madre Yasoda no estaba alli y lloró, "Ma, ma, ma, ma, ma."





Yasoda dijo, "Gopala, yo estoy aquí. Estoy batiendo yogurt, preparando makhana para Ti. Ven acá." Gopala fué y se sentó en el regazo de madre Yasoda y comenzó a mamar de su seno. Al mismo tiempo, a distancia, ella habia puesto en la estufa una olla grande con leche y esta estaba hirviendo y comenzó a derramarse. Madre Yasoda

notó esto y de in mediato se puso de pié, puso a Gopala en el suelo, y corrió a bajar la olla de la estufa. Gopala estaba mamando su seno pero no estaba satisfecho y tomó un pedazo de piedra y la tiró contra la olla de yogurt haciendola pedazos y todo el yogurt se derramó al suelo. Gopala estaba furioso, llorando y gritando. El fué a otra casa y comenzó robar makhana. Trepado en un mortero triturador, robando la mantequilla que colgaba de una cuerda.



Madre Yasoda, lo máximo en amor maternal.



Madre Yasoda con su cuerpo, mente y habla, dia y noche por 24 horas está ocupada en el servicio amoroso a Krishna. En ella no hay otro pensamiento. Ella está siempre ocupada batiendo el yogurt, su boca cantando las glorias de Krishna, y en su mente ella piensa en Krishna. Esto es lo último del vatsalya rasa, amor maternal.



Ella es la madre del universo entero, nikhila visvara mata svarupa. Madre Yasoda cuyo hijo es el Señor Krishna posee un vatsalya rasa puro, amor maternal, con el fin de bajar la olla de leche que se estaba derramando, ella pone el niño Krishna en el suelo. Es esto cruel de su parte? No, no. Kishna es sevya. Yasoda es sevaka.

Madre Yasoda es la sirvienta, Krishna es para ser servido. Bhakta y Bhagavan, tal premi bhakta, dia y noche, veinticuatro horas ocupado en el servicio amoroso en variedad de formas. El desea servir a Krishna y darle todo placer. Krsna arthe akhila cesthitam, el corazón de Madre Yasoda está completamente lleno con putra sneha, una actitud amorosa hacia su hijo. Siempre pensando como obtener todo lo auspicioso, placentero y felicidad para Krishna, Gopala. Donde está la crueldad? Esto no es cruel, estas cosas pasan, pero es para prestarle servicio a Krishna. Esta es una actitud amorosa, no hay crueldad.



En este lila encontrará que hay lilananda, el Señor disfrutando de la melosidad de Su dulce lila. Y los bhaktas experimentan premananda obteniendo placer por prestar tal servicio amoroso a Krishna. Dos tipos de ananda - el lilananda del Señor y el premananda del bhakta, combinados los dos crean apurva paramananda, una felicidad (ananda) suprema, sin precedente. Tanto el Señor como el devoto, Bhagavan y bhakta, ambos se funden, se ahogan, en tal océano de ananda que nadie puede describir con palabras, es indescriptible.



El es RASO VAI SAH, buscador de placrer, El es la represa de toda rasa, melosidad. El es rasa Mismo. El es rasika, El disfruta. El es el disfrutador y El también está para ser disfrutado, asvadya. El le da la oportunidad a Su premi bhakta para disfrutar tal melosidad.



Cuando ella quitó la olla de leche de la estufa, Madre Yasoda regresó y vió la olla grande de yogurt completamente hecha pedazos. Todo el yogurt derramado en el suelo. Gopala no estaba alli. Donde está Gopala? Gopala se ha ido a otra casa. Sus huellas estan alli, Madre Yasoda siguiendo las huellas fué alli y vió, " Aja! Gopala está ahora trepado sobre un mortero triturador robando makhana de la cuerda." La casa está llena de micos y todos están comiendo mantequilla.Gopala les está dando makhana, los micos estiran sus manos y comen. Ha caido tanta makhana en el piso que todo el piso parece que fuera de color blanco.



Madre Yasoda está furiosa. Ella tomó una caña en su mano. Sgilosamente, muy sigilosamente, ella entró al cuarto y justo se paró detrás de Gopala. Los micos ven a Madre Yasoda caña en mano, e inmediatamente se bajaron y salieron corriendo por la puerta. Gopala mira hacia atrás, "Oh, madre está alli con una caña en su mano, su semblante es grave, luce furiosa!" Los micos huyeron y Gopala se quedó solo trepado sobre el mortero. El también se bajó tirandose rápidamente tratando salir del cuarto. De esta no Me salvo hoy.



Madre piensa, "Debo amarrarlo hoy, debo amarrarlo. Hoy no se me escapa." El Señor Supremo es antaryami, la Superalma. El sabe lo que va a pasar. Madre Yasoda en forma decidida dice, "Hoy lo amarraré, hoy no se salva" Pensando en esta forma, Madre Yasoda corre detrás de Gopala con una soga para amarrarlo. Aqui Gopala manifiesta aisvarya, opulencia. El decide, no me dejar´agarrar de mi mamá. Ella correrá detrás de mi pero yo igualmente correré y no podrá alcanzarme. Esto es aisarya. En esta forma Gopala sale corriendo, no en forma recta, moviendose como una culebra, zigzageando. Madre Yasoda en un poco obesa, corre detrás de de Gopala pero no puede alcanzarlo, Madre Yasoda se cansa, respira jadeantemente, y la girnalda de flores karabhira que estaba en su trenza cayó al suelo. Su cabello está desarreglado, ella está muy cansada. Gopala continua moviendose como una culebra, zigzageando. Madre corre detrás de El, pero no puede agarrarlo.



Finalmente, los ojos de madre Yasoda se fijan el los rojizos pies de loto de Gopala. Este es el objeto de medtación de elos devotos, los rojizos pies de loto del Señor. "Oh, Sus suaves pies.Si se le entierra una espina en sus suaves pies Gopala sufrirá mucho." Asi piensa Madre Yasoda. Pensando en esta forma Madre Yasoda se torna taciturna. Cuando la visión del devoto se fija en los rojizos pies de loto del Señor, el Señor queda cautivo. Entonces Gopala pensó, " Ahora me agarrará. Madre está muy cansada, dejaré que Me agarre." En esta forma, Madre Yasoda Lo agarró.



Ella está muy brava hoy, Gopala le ha ocasionado tanta ansiedad hoy." Todos los dias tantas quejas sobre robo de mantequilla y El le hizo pedazos la olla grande de yogurt dandole toda la makhana a los micos, me tiene cansada. Este muchachito me ha fastidiado de tantas maneras!" Madre está muy brava ahora, con su mano derecha ella agarra la caña y con su mano izquierda ella finalmente agarró a Gopala





La Maravillosa Forma del Señor



En Damodarastaka Satyavrata Muni ha escrito sobre este lila, describiendo la forma de Damodara:

namamisvaram sad-cid-ananda-rupam

lasat-kundalam gokule bhrajamanam

yasoda-bhiyolukalad dhavamanam

paramrstam atyantato drutya gopya



Maravilloso pasatiempo en Gokula en ocasión con el robo de la mantequilla. Madre Yasoda trata de agarrarlo, Gopala corre, y madre Yasoda corre detrás de El. Gopala corre muy ligero en forma zigzageante. Madre Yasoda corre detrás de El, drutya gopya, y al final Lo agarra. Que forma, que visión. Una cuya rasa es vatsalya rasa, maternal, tal bhakta puede pensar "Oh, yo deseo ver esta forma, Gopala corre, Madre Yasoda corre detras de El. Al final ella Lo agarra y Gopala comienza a llorar.

Que escenario!.



Madre está muy brava. Viéndola de mal humor, Gopala comienza a llorar. Los aretes deSus dos oidos temblequean debido a su respiración jadeante. Su pecho se mueve de arriba para abajo, y con dos palmas El se restriega sus ojos. El unguento negro que que madre habia puesto en Sus ojos y Su cara negra mancharon las palmas de Sus manos, palmas rojas, y una cara negra, que forma! Tan maravillosa forma ahora ha aparecido. Satyavrata Muni en Damodarastaka ha escrito:



rudantam muhur netra-yugmam mrjantam

karambhoja-yugmena satanka-netram

muhuhsvasa -kampa-trirekhanka-kantha-

sthita-graivam damodaram bhakti-baddham



Llorando, con sus dos palmas de loto restregando sus ojos. Satanka-netram con ojos temerosos. Muhuhsvasa-kampa, respirando jadeantemente. Trirekha, tres lineas en su cuello. Y el pecho moviendose de arriba para abajo. Esta es su Forma, una forma maravillosa, esto es vatsalya-rasa.



Madre Yasoda está alli de pié, molesta, con una caña en su mano. Gopala llora y dice: "Madre, que vas a hacer con esa caña? Bótala!" Madre se rió y dijo: " Si, ahora no hay necesidad de la caña, Te he amarrado."



Madre Yasoda botó la caña bhayanam bhayankara, el Señor Supremo, quien teme a todos los demonios, ahora sin temor el llora, viendo la caña en manos de Su madre. Cuando Madre Yasoda dejó caer la caña Gopala mira a Sus amigos y se rie. Seguidamente Madre Yasoda dice,"Oh Gopala Tu estas muy asustado, estás llorando. Gopala mirando a Sus amigos se rie, luego mirando a Madare Yasoda El se rie. Gopala aguanta Su risa, porque si madre Yasoda ve Su risa el lila se dañaría.



Mientras esto sucede, Gopala llorando, madre Yasoda furiosa , Gopala es agarrado y amarrado, vaqueritos y vaqueritas, gopis, y vaqueritos vinieron. Las jovencitas, ven la lamentable condición de Madre Yasoda, ahora ella luce fatigada, se miran y sonrien. Las mujeres mayores dicen, " Oh Yasoda, por qué estás tan furiosa? Gopala es un muchachito, suéltalo, dejalo ir. No lo amarres."



Sakhya Rasa



Los amigos de Gopala, Sridama, Madhumangala, Subala y otros estaban de pié a cierta distancia. Ellos no pueden acercarse por que madre esta muy brava. A ellos se les parte el corazón. " Oh, nuestro amigo está detenido, como podemos soltarlo?" Esto es saknya-rasa. Su amigo está detenido. Madre lo ha atado al mortero de madera. Ellos deciden no acercarse porque madre está furiosa hoy. Pero ellos están siempre pensando como liberar a su amigo. De pié a cierta distancia, cuando Gopala mira a Sus amigos, ellos le hacen una señal, y murmuran, "Kanu, (otro nombre de Krishna)

Kanu, gatea, gatea, gatea," Esto es sakhya-rasa, ellos sienten tal compasión por sus amigo y piensan, " Como soltar a nuestro amigo?! Que maravillosa, maravillosa melosidad. El Señor Supremo, quien corta el nudo de la esclavitud material de todos, está en esclavitud! Sus amigos, sintiendo dolor en sus corazones piensan, " Como podemos soltar a Kanu? El es nuestro amigo, bandhu-jana." Ellos nunca piensa El es Bhagavan. Esto es rasa pura, melosidad pura. Mirando a Sus amigos Gopala sonrie, mirando a su madre El llora.



Seguidamente Gopala gatea hacia el patio. El se colocó en medio de los dos árboles Arjuna. El mortero rodaba y se atrancó de lado. Luego los dos árboles Arjuna fueron arrancados de raíz producindo un estruendoso ruido. Oyendo esto todos vinieron corriendo. Madre Yasoda, Nanda Maharaja, muchos vaqueritos, las gopis, señoras, ellos todos vinieron corriendo. Cada uno llegó diciendo, " Que pasó, que pasó? Lo vaqueros hablaron. "Somos testigos de que Madre Yasoda Lo amarró a un mortero de madera. Nanda Maharaja soltó a Krsna. Los amigos de Krsna ahora están muy contentos al verlo libre.



Cuando estos dos árboles Arjuna fueron arrancados de raíz con ese gran estallido, todos llegaron al lugar. Entonces Madre Yasoda dijo, "Que le pasá a mi Gopala, que pasó? Dos árboles han caido, que pasó, que pasó? Ahora Madre Yasoda llora. "Donde está mi Gopala, donde está mi Gopala? Nanda Maharaja vino y soltó a Gopala. Madre Yasoda inmediatamente lo cargó y entró al cuarto. Seguidamente Gopala comenzó a mamar el seno de Su madre. Esto es madhurya-rasa, que dulzura, que lila tan bello, vatsalya-rasa. Alli se encuenetra una opulencia escondida.



Gopala dice, "Madre, que te pasó? Por qué lloras? Ahora las lágrimas corren por las mejillas de Madre Yasoda. Eso es premasru, lágrimas de amor. Ella piensa, "Oh, por qué amarré a Gopala, por qué lo amarré? Ella se lamenta y derrama lágrimas. Gopala dice, " Madre que te pasó? Temprano en la mañana Me hiciste llorar, no es así? Ahora yo te hice llorar. Yo mamaba de tu seno y tu Me pusiste en el suelo, me fuiste y Me hiciste llorar. Ahora yo te hice llorar, estas llorando ahora. Ella llora y Gopala se rie. Ahora Gopala está en el regazo de Su madre mamando de su seno con mucha satisfacción. El ahora acaricia con su pequeña mano la cara de Madre Yasoda.



De los ojos de su madre continuan brotando lágrimas. Como si consolando a Su madre el Señor bendice a Sus devotos. Premasru, hay lágrimas de amor en los ojos de Madre Yasoda. Ella piensa. " Yo soy semejante bribona, amarré a mi Gopala. Por qué amarré a mi Gopala? Ella piensa así y derrama lágrimas de amor. Que lila tan extático. Esto es bhaktivase, sudha bhave sakha kore skandhe arohana, sudha bhave vrajesvari kore no banadhana, esto es sudha-bhava vatsalia-rasa puro. Vrajesvari, Madre Yasoda, amarra a Gopala, de otra manera, quien puede amarrarlo?

ananta brahmanda koti bahe jare mane

se tumi sridama -- gopa bahila apane



"En sakhya-rasa, Krishna lleva sobre sus hombros a Sridama. Ellos juegan. A veces Krsna es derrotado, Sridama gana. Krsna lleva a Sridama en sus hombros y corre por los alrededores." (Caitanya-Bhagavat Madhya 9.214)



No hay necesidad de una campana.

( Caitanya-Bhagavat Madhya 23.461-462)



HAY DOS CLASES DE ANANDA - EL LILANANDA DEL SEÑOR Y

EL PREMANANDA DEL BHAKTA, JUNTOS COMBINADOS, CREAN

APURVA PREMANANDA, SIN PRECEDENTE, ANANDA SUPREMA.

AMBOS, TANTO EL SEÑOR COMO EL DEVOTO, BHAGAVAN Y

BHAKTA, AMBOS SE FUSIONAN, SE AHOGAN EN TAL OCEANO

DE ANANDA QUE NADIE PUEDE DESCRIBIR CON PALABRAS, ES

SIMPLEMENTE INDESCRIPTIBLE.





Esto es amor puro. Para poder mostrar afección a sus devotos, Krsna algunas veces le arrebata el bocado de alimento de las bocas de los vaqueritos. Esto lo hace por amor. Cuando el devoto puro le ofrece algo, Krsna inmediatamente lo acepta. No hay necesidad de que la campana suene, canto de mantras, solo amor puro. Todas estas vidhis, reglas de las escrituras no son necesarias. Esto es vaidhi (un proceso de bhakti, donde uno sigue varias reglas y regulaciones). Pero cuando los devotos le ofrecen a El algo con amor, entonces no hay necesidad de rituales. Krsna les arrebata sus ofrendas. Incluso si los devotos no le ofrecen nada, El igualmente lo arrebata. El ejemplo está claro en el caso de Sudama vipra, el brahmana pobre. El fué a Daraka a ver a Krsna. No pudo encontrar nada que llevarle. Finalmente, de la casa de un vecino su esposa trajo un arroz partido muy viejo y que expelía mal olor.



El lo envolvió en ropa andrajosa y lo llevó consigo. Cuando llegó a Dvaraka, donde Krsna es Rey, el encontró mucha opulencia allí. Viendo toda esa opulencia el se sintió avergonzado y pensó, "Que es lo que he traido? Mi amigo tiene tanto lujo. Esto es insignificante, como puedo ofecerselo a mi amigo Krsna?" Asi el se lo puso debajo de las axilas. Krsna lo sabe todo y le preguntó a Sudama, "Oh Mi amigo, Oh Brahmana Sudama, tu has traido algo para Mi. Qué es? Por qué no me lo das? Si es muy insignificante, aín así es de mucho valor para Mi porque está empapadom con una melosidad amorosa. Yo solo acepto tal melosidad amorosa y nada mas. Uno que es abhakta, no mi devoto, si incluso me ofrece muchas cosas en cantidad tan grande como la montaña del Himalaya, aún así nunca lo aceptaré. Yo acepto la melosidad amorosa. Incluso si mi devoto ofrece una cosa muy insignificante, si la ofrenda es hecha con amor y devoción, eso significa mucho para mi. Dime entonces, que has traido para mi? Por qué no me lo das? (Bhag.10.81.3)



Sudama se sentia avergonzado y puso el arroz debajo de sus axilas, en donde además de estar viejo, partido y ahora estaba saturado de sudor. Si lo pruebas lo comprobarás, "Oh, paa, paa, expele mal olor. Pero Krsna se lo quitó y tomó un puñado. "Oh que bueno, que dulce!. Si nosotros lo probaramos diriamos, "h paa, paa, salado, no está bueno." Pero Krsna dice, "Oh que bueno, que dulce! El tomo un puñado y cuando fué a tomar otro puNnado, Rukmini devi quien es Laksmi, la Diosa de la Fortuna, le agarró la mano de Krsna diciendo, "Basta ya, ya está bueno".

( Bhag. 10.81.10)



Cuando Krsna se disponia a tomar el segundo puñado, Rukmini devi se le acercó y dijo, "Basta ya. Ahora tengo ir a servirle. Tomando este segundo puñado, piensas que me entregarás a el? Ya es suficiente."



Esto es melosidad de amor puro, alpa dravya daseo na dile bale khaya. Sudama se sintió avergonzado y pensaba, "Como puedo ofrecerle semejante cosa, es supremamente insignificante, Krsna tiene tanta opulencia." Pero Krsna se lo arrebata porque estaba ofrecido con amor.



Tengo mucha hambre. Dame de comer!"

(Caitanya-Bhagavat Madhya lila 23.462-463)





Una vez Yudhisthira Maharaja, sus hermanos, y su esposa Draupadi se quedaron en el bosque. Duryodhana envió a Durvasa Muni en la tarde para visitar a los Pandavas. " No hay comida para alimentarlo, Durvasa se enfurece, los maldice

para que mueran quemados, hechos cenizas. Çon ese diabólico pensamiento

Duryodhana lo envió. Pero Krsna raksyati. Los Pandavas son devotos muy queridos de Krsna. Quien les puede hacer daño?. Entonces Krsna llegó. Que problema para Draupadi, no habia alimento, como puede ella alimentar a los invitados? Darvasa habia llegado con miles de discípulos. "Quien me puede salvar de este peligro?"Ella pensó, solo Krsna.



Ella llamó a Krsna, y Krsna vino corriendo de cierta distancia, gritando, Draupadi, Draupadi, Draupadi, tengo mucha hambre. Tengo mucha hambre. Dame de comer!" Draupadi dijo, "Por favor escucha." Pero Krsna dijo, "No, primero dame de comer y luego escucharé." Draupadi respondió, "Ese es mi problema, no hay nada que brindarte." Krsna dijo, "No, debe haber algo de comer. Revisa las ollas de cocinar. Alli debe haber comida.



Ese dia Draupadi habia cocinado sak, espinaca.Una pequeñita hojita estaba todavia alli, pegada al borde. Cuando lavaron la olla no salió. Krsna dijo," Oh, si. Hay algo aquí." El tomó la pequeñita hojita y se la comió con mucho placer. "Oh, tu me diste tanta comida que me siento pesado." Esto es solo amor y nada mas.



Krsna pertenece a Su Premi-bhakta.



sevaka krsnera pita, mata, patni bhai

dasa bahi krsnera dvitiya ara nahi

(Caitanya-Bhagavat Madhya 23.464)





"El premi bhakta es papá, mamá, esposa, y hermano del Señor Krsna. El Señor Krsna no considera a Su devoto puro en ninguna forma diferente de su propio ser."

"La forma que Su querido devoto desea ver , Krsna se aparece ante el en esa forma. El da a Sus devotos el poder de venderlo a otros."

"Oh venerable Vaisnava, Krsna es tuyo. Tienes el poder para darmelo a mi. Yo estoy corriendo simplemete detrás de El gritando, 'Krsna! Krsna!"

(Ohe! Vaisnava Thakura, de Saranagati de Bhaktivinoda Thakura).



Tal premi-bhakta, quien ha atado a Krsna con la soga del amor en su corazón, Krsna pertenece a el. Solo el puede dar Krsna. Quien puede dar Krsna? Solo quien lo ha conseguido. Puede el darlo? No, dase krsna koribare, solo tal dasa, tal sirviente, un premi-bhakta puede dar Krsna, nadie mas.



En los cuatro Vedas se canta que sevaka vatsala, Krsna, el Señor Supremo, es muy querido de Sus devotos. El es bhakta-vatsala. Krsna Mismo se manifiesta ante tales premi-bhaktas. El está siempre con ellos.



Estos son verdaderamente pasatiempos amorosos. Ellos son maravillosos, excelentes e inconcevibles. Ambos, bhagavan y bhakta reciben placer. Krishna es pritira-visaya, el objeto de amor, mientras que el premi-bhakta es pritira-asraya, la morada de amor. Entonces Bhagavan, siendo el objeto de la asraya, no puede entender que disfrute, que placer recibe el bhakta. El disfrute, la felicidad que recibe el bhakta se llama felicidad asraya jatiya. Krsna no puede entenderlo porque este es la categoria asraya. Krsna es de la categoria visaya. Este es el lenguaje específico.



En el Caitanya-caritamrta Krsnadasa Kaviraja Gosvami escribe de esta manera. Cual es la condición de un premi-bhakta? Cual es su felicidad? Cual es su aflicción? Cual es su modalidad? Krsna no lo puede entender. Para poderlo entender Krsna acepta la modalidad de un bhakta y viene aqui para disfrutarlo.En esta forma, Krsna, aceptando la modalidad de un bhakta, viene como Gauranga Mahaprabhu, bhakta-rupa, para disfrutar este bhakti-rasa, asraya jatiya rasa, la melosidad de la categoria asraya. Este es un lila maravilloso.

Muchas gracias.



Srila Prabhupadji Maharaja ki jaya!

Bhagavata-khatamrta ki jaya!

Samaveta bhakta-vrnda ki jaya!

Gaura-premanande Hari Hari-bol!



















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