“Tomad Responsabilidad”

“Tomad Responsabilidad”

Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Maharaja

Giridhari Govardhana Matha - 4 de Septiembre 2005

“Radhe Syama habló muy bien acerca de las cualidades del Vaisnava. Quiero ver a cada uno de vosotros establecido en estas cualidades Vaisnavas. Simplemente con hablar acerca de ellas no es suficiente. Es muy importante que no nos fijemos en las faltas de los demás: mirad sus buenas cualidades. Tenemos que absorber estas cualidades en nosotros. Tomad la asociación de los Vaisnavas más avanzados, quienes tengan sajatiya bhava, el humor y sentimiento que queremos obtener. Entonces podemos alcanzar bhakti.


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Un animal puede volverse humano si cumple con su responsabilidad.

Alguien que no tiene apego por su Guru ni por los Vaisnavas ni por su servicio es un ka-nistha (no-apego). Quien no toma ninguna responsabilidad para hacer seva es como un animal. Tomar responsabilidad puede incluso volver humano a un animal.

Permanezcad en los mathas bajo la guía del Guru y de los Vaisnavas. Deben ser de nivel superior a vosotros; los respetáis y les servís con nistha (apego) y asakti. Uno debe tomar responsabilidad por el seva. Dondequiera que Gurudeva envíe a alguien, debe hacer seva con sentido de responsabilidad.

Mi Gurudeva, Srila Bhakti Prajñana Kesava Maharaja, me envió a Mathura y debí tomar todas las responsabilidades del Matha: predicar, hacer los kirtanas, ir de casa en casa, escribir libros, publicar la revista Bhagavat Patrika e incluso tuve que luchar en los tribunales. Esta fue mi área de responsabilidad para Gurudeva.

¿Estáis tomando alguna responsabilidad? ¿Tenéis algún apego por este trabajo? Fuisteis al parikrama de Navadvipa. De allí fuisteis a Assam, y luego a América—atravesasteis el mundo entero y luego regresasteis al Matha. Haciendo todo esto, habéis hecho algo por vuestro Matha- y Guru-seva? ¿Qué responsabilidad habéis tomado? Todos vosotros debéis pensar acerca de esto. Tomad vuestra vida en vuestras manos, practicando Guru-seva. Bhakti no es algo que se alcance fácilmente. Valmiki hizo tapasya por 60.000 años y recibió la recompensa del Señor Rama. Y ¿cómo hizo seva por su Guru Narada y siguió sus instrucciones? Narada le dijo de sentarse en meditación y practicar hari-nama. Se sentó por 60.000 años y nunca se levantó. Él no comió, no bebió, ni iba al lavabo—nada. Las hormigas cubrían su cuerpo por entero. Sus aires vitales se mantenían en sus huesos. Esto es guru-seva.

¿Habéis escuchado sobre cierto guru-sevaka, un perfecto practicante del guru-seva? Ekalabhya era una persona ordinaria quien dió su dedo pulgar a su Guru—su falta fue que no siguió a su Gurudeva de la forma apropiada. Otro ejemplo, Krsna Mismo cargó la leña sobre Su cabeza, permaneció empapado bajo la lluvia una noche entera, en el servicio a Su Guru, y ¡eso que Él es Svayam Bhagavan! Esto es Guru-seva.

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Caitanya Mahaprabhu como Devoto Perfecto

En los Upanisads encontramos la historia de Upamanyu. Su Guru le dijo de llevarse las vacas a pastorear. Después de cierto tiempo Gurudeva le preguntó a Upamanyu, “¿Porqué estás tan gordo y saludable?” –Cuando los terneros han terminado de tomar la leche, bebo la leche que les ha sobrado.” Su Guru dijo, “No bebas la leche,” pero no le dijo lo que podía tomar. Unos días después cuando vio de nuevo a Upamanyu, otra vez le preguntó, “¿Cómo es que sigues igual de gordo y de saludable? ¿Qué estas comiendo?” Él respondió, “Tomo la espuma de la leche que queda en la boca de los terneros.” De nuevo el Guru le dijo, “No tomes nada.” Ahora se le habían cerrado todas las puertas. ¿Y qué hizo? Vio algunas hojas con unas gotas de leche y empezó a tomar de esta leche. Y se quedó ciego cuando un poco de esta leche tocó sus ojos y se cayó en un pozo. Guruji vino en su búsqueda, gritando, “¿Dónde estás?” Le respondió, “Estoy en este pozo.” “¿Qué ha pasado?” Upamanyu le replicó, “Estaba tomando esta leche de las hojas y la leche tocó mis ojos y me volví ciego. Después me caí en este pozo.” En los Upanisads y otros Vedas se dan estos ejemplos.

Yasya deva para bhaktir
yatha deve tatha gurau
tasyaite kathita hy arthah
prakasante mahatmanah

[Solo a aquellas grandes almas con fe implícita en el Señor y el guru, les son reveladas automáticamente las conclusiones del conocimiento védico.]

Debemos ser como ellos. El verdadero Bhakti no es fácil. Solo por decir “bhakti”, el bhakti no vendrá. Y en la línea de Mahaprabhu Vraja-bhakti, gopi-bhakti es muy muy difícil de lograr. Sois muy afortunados de haber venido aquí. Mantened vuestra buena fortuna desarrollando apego (nistha) en el Guru, practicando seva con dedicación y seguir sus instrucciones correctamente incluso si por eso debéis ir al infierno. Id al infierno con un contracto (dedicación para completar vuestro Guru-seva no importe lo que sea). Tomad las instrucciones del Guru en vuestro corazón. Entonces obtendréis bhakti. De otro modo no lo alcanzareis.

(Braja Sundari devi dasi)

(Traducido al castellano por Gopa murti das – 20-07-2007)

Días de la aparición y aceptación de sannyasa de Srila Prabhupada

Tridandisvami Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Maharaja

Días de la aparición y aceptación de sannyasa de Srila Prabhupada

Este año, 2007, el día de aparición de Srila Prabhupada Bhaktivedanta Svami Maharaja fue el 6 de septiembre. Junto a casi doscientos devotos, Srila Narayana Maharaja celebró el aniversario de su aparición en el Sri Kesavaji Gaudiya Matha en Mathura, el templo donde aceptó la orden de sannyasa en 1959. Srila Narayana Maharaja realizó la ceremonia de arati y luego antes de hablar de su nacimiento y actividades divinas, pidió que algunos discípulos le glorificaran. A continuación unas cuantas fotos de la celebración.





El 25 de septiembre, se cumplió el aniversario del día cuando Srila Prabhupada aceptó la orden de sannyasa de parte de Srila Bhakti Prajnana Kesava Gosvami Maharaja. Srila Narayana Maharaja estaba en Bhuvanesvara. No tenemos la grabación de la clase, por tanto, rogamos a los lectores que acepten un fragmento de la clase que sobre el tema impartió en Mathura, el 27 de septiembre de 1996.

"Se acepta la orden de sannyasa para alcanzar el servicio a Sri Mukunda. No es algo ordinario. El sannyasa mantra es el mantra del muy confidencial gopi-bhava. Al recitar este mantra podemos dar nuestro cuerpo, mente, alma y todas nuestras posesiones a Krsna, para servirle. Srila Svami Maharaja se dedicó a su sannyasa-guru nitya-lila pravista om visnupada astottara-sata Sri Srimad Bhakti Prajnana Kesava Gosvami Maharaja. Eran hermanos espirituales y amigos íntimos."

El 31 de mayo de 1997, en San Francisco, Srila Narayana Maharaja dictó una serie de clases sobre el Nectar de la Instrucción (la traducción del Sri Upadesamrta de Srila Rupa Gosvami que hizo Srila Prabhupada). Srila Maharaja pidió a los devotos que leyeran las traducciones y comentarios de Srila Prabhupada y luego explicó pormenorizadamente las palabra de Prabhupada.

"¿Quiénes son rupanuga? Los que, en realidad, siguen la actitud de Srila Rupa Gosvami. Todos nuestros acaryas son rupanuga, no solo raganuga. Este es un punto muy, muy importante.

"Nuestro gurudeva, Srila Bhakti Prajnana Kesava Gosvami Maharaja, compuso el Sri Radha-Vindodastakam. El primer sloka reza:

"radha-cinta-nivesena yasya kantir vilopita
sri krsna-caranam vande radhalingita-vigraham
Sri Radha Vinoda-Bihari Tattvastakam (1)

["Adoro los pies de loto de Sri Krsna cuando, por estar completamente inmerso en la separación de Srimati Radhika (que exhibe maan, su ira celosa), Su propio color oscuro se desvanece y asume el lustre dorado de Ella."]

"Deben escuchar el significado; de lo contrario, perderán esta oportunidad excepcional.

"A veces, Srimati Radhika se absorbe tanto en los sentimientos de separación, llorando tan amargamente, que se desmaya. Srila Rupa Gosvami no quiere tal cosa, como tampoco la quieren nuestro gurudeva y todos nuestros acaryas. ¿Qué desean ellos? Radha-cinta-nivesena yasya kantir vilopita. They piensan: "Krsna debería llorar por la separación de Srimati Radhika. Krsna debería llorar. Nuestra Srimati Radhika es tan delicada, Sus pies son tan suaves. No debería caminar de un lado a otro en busca de Krsna. Krsna debería buscarla, porque el es un pastorcillo y sus pies son muy ásperos. Debería caminar por todas partes, buscándola".

"Cuando Srimati Radhika desapareció de la danza rasa, Sri Krsna la buscó por todo el bosque. Al no poder tener Su darsana, buscaba continuamente y lloraba. Por último, se sentó en Imli-tala, Vrndavana, cerca del Yamuna, en Seva-kuñja. Lloraba amargamente y pensaba absorto: "¿Dónde podré encontrar a Srimati Radhika? ¿Dónde podré encontrar a Srimati Radhika? Me ha abandonado aquí. ¿Adónde se ha ido?" Ahogado en tales pensamientos, Krsna perdió Su color negro y, de inmediato, se puso dorado. Aún era Krsna, pero se puso dorado como Srimati Radhika. Además, Su actitud cambió a la de Ella. Entonces comenzó a llorar amargamente: "¡Oh, Krsna! ¿Dónde estás? ¡Oh, Krsna! ¿Dónde estás?".

"¿Comprenden? No exclamaba "¡Oh, Radhika! ¡Oh, Radhika!" con la actitud de Krsna. Más bien, asumió el color y actitud de Ella y comenzó a exclamar: "¡Krsna, Krsna! ¿Dónde estás?"

"En todos sus templos y centros de prédica, nuestro gurudeva estableció las deidades de Sri Radha Vinoda-bihari con esta actitud: radha-cinta-nivesena yasya kantir vilopita. El color y la actitud de Krsna quedaron cubiertos por los de Radhika. Ese es Caitanya Mahaprabhu.

"Radhalingita-vigraham. Yo oro a esa forma de Krsna que ha sido abrazada por Radhika con todos Sus miembros. El cuerpo de Krsna ha sido cubierto por completo por todos los miembros y partes del cuerpo de Srimati Radhika. Así, radhalingita-vigraha es Sri Caitanya Mahaprabhu.

"Esto es rupanuga: ‘Krsna debe llorar; Krsna debe buscar a Radhika. ¿Por qué debería nuestra dulce, inocente y muy simple Srimati Radhika ir de aquí para allá, por las montañas, cruzando ríos y atravesando lugares espinosos? ¿Por que debería hacerlo? Krsna debe buscarla por doquier’

"Los rupanuga acaryas piensan así y han venido solo a conceder su misericordia sobre nosotros para que podamos tener esa actitud.

"Srila Bhaktivedanta Swami Maharaja pasó mucho tiempo cortando las selvas del ateísmo y el impersonalismo, pero no vino solo a eso. Podemos ver en su Néctar de la Instrucción, donde difunde las enseñanza de Srila Rupa Gosvami, que está revelando estas verdades. Escuchen con paciencia y serán capaces de comprender la actitud y sentimiento de este rupanuga-vaisnava acarya especial, Srila Svami Maharaja." (1)

A continuación, un fragmento de la conversación de Srila Narayana Maharaja en la habitación de Srila Prabhupada en el Bhaktivedanta Manor, Inglaterra, el 17 de mayo de 1996.

"Era el día de Visvarupa-mahotsava (en septiembre de 1959), y muchos vaisnavas mayores y discípulos de Srila Prabhupada Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura se encontraban presentes en el Sri Kesavaji Gaudiya Matha. Entonces, mi gurudeva le otorgó a Srila Svami Maharaja el sannyasa-mantra. La recitación de este mantra no es una mera formalidad. Se canta para obtener el servicio de las gopis, para entrar en su actitud y sentimiento. Él era un rupanuga-vaisnava."

Nota 1. En el madhurya-rasa, que se caracteriza por el amor conyugal, uno puede ser como Srimati Radharani o Sus amigas como Lalita y sus sirvientas (mañjaris) tales como Rupa y Rati. Esta es la esencia de todas las instrucciones concernientes al servicio devocional. (Néctar de la Instrucción, Verso 8, comentario)

Fuente: Lista de correos Harikatha.com
Traducción y redacción: Fundación Saranagati



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No es un día, es Krsna

Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Maharaja

No es un día, es Krsna
Los Ángeles, California
5 de junio de 1998


[Apreciados lectores,
Por favor acepten nuestras humildes reverencias. Todas las glorias a Sri Sri
Guru y Gauranga. El 22 de septiembre en algunos países y el 23 en otros, es
el auspicioso día de Ekadasi. Esperamos que disfruten esta clase inédita
impartida por Srila Narayana Maharaja en Los Ángeles, California, el 5 de
junio de 1998]

Hoy es Ekadasi, un día muy auspicioso. En tal sentido, recordemos la
historia de Ambarisa Maharaja y Durvasa Rsi (1). Hay muchas enseñanzas en
esta historia: en primer lugar, para aprender; para luego practicar y
después comprender y vivenciar.

¿Qué peculiaridad del día de hoy le da el nombre "Ekadasi"? Es el undécimo
día contado desde la luna nueva (amavasya) o desde la luna llena (purnima).
Tenemos once sentidos; los primeros diez son cinco sentidos de trabajo y
cinco de adquisición de conocimiento, la mente es el undécimo. Debemos
tratar de acercarnos a Krsna mediante los once sentidos. Ekadasi: mediante
nuestros once sentidos hacemos "upavasa". Upa significa "muy cerca" y vasa
quiere decir "residir". El día de Ekadasi debemos tratar, de algún modo, de
estar cerca de Krsna con todas nuestra mente y cuerpo, con todos nuestros
sentidos.

No seguir el Ekadasi es muy dañino para nosotros. En Ekadasi la luna se
acerca más a la tierra y, por tanto, atrae el agua de todas partes: del mar,
los ríos, nuestros cuerpos. Si se consume granos este día, estos se
convierten en algo similar al papel secante. Si beben agua, esta se excreta
del cuerpo muy rápido. No obstante, si consumen granos y beben agua, estos
retendrán el agua como si fuesen papel secante.

Aun si exprimen el algodón, este retendrá un poco de agua. Asimismo,
cualquier grano que consuman se tornará en algo similar a una esponja.
Retendrá mucha agua. La luna atraerá esa agua y sus enfermedades aumentarán.
Pueden verlo en el mar, en el océano. En este momento, las mareas y las olas
son muy altas.

Igualmente, otro tanto sucede en nuestro cuerpo. Si una persona tiene una
enfermedad, esta aumenta entre Ekadasi y Purnima, y entre Ekadasi y
Amavasya. Lo hemos comprobado en hospitales. Hemos visto que las muertes en
los hospitales suceden más en estos días.

Controlen su alimentación en Ekadasi y no coman granos. Es mejor hacer
nirjala, ayuno completo, incluso sin agua. Hoy día, en la India, mucha gente
observa nirjala-ekadasi, incluso los niños. Observan el nirjala aun cuando
la temperatura exterior alcanza los 48º centígrados. No sufren ningún daño
al hacerlo; por el contrario, este ayuno elimina las enfermedades.

Observen el Ekadasi con atención, de tal modo que puedan acercarse a Krsna.
A Krsna y a las personalidades y cosas relacionadas con Él: Tulasi, Yamuna,
Vrndavana, Giriraja y cualquier templo de Sri Sri Radha-Krsna. Me refiero
principalmente a Sus devotos puros, los rasika y tattva-jna uttama-adhikaris
(los devotos puros de primera clase) e incluso los madhyama-adhikaris (los
devotos intermedios). Si se asocian con ellos, viven en Vrndavana, cerca de
una planta de Tulasi, Puri-dhama donde Sri Caitanya Mahaprabhu residió
durante algún tiempo, los templos de Sri Govinda y Sri Gopinatha y los demás
templos, y si oran y escuchan harikatha, se acercarán a Krsna. Esto se
denomina upa-vasa. Traten de no realizar actividades mundanas durante
Ekadasi.

Deben intentar usar al menos un día cada dos semanas para acercarse más a
Sri Sri Radha y Krsna; de ese modo no perderán su bhakti. Sin duda, su
bhakti se incrementará por Su asociación. Por ello, Krsna a dispuesto tal
oportunidad, Él mismo se ha convertido en Ekadasi. En la forma de Ekadasi
nos invita: "Hoy deben darme sus once sentidos". Que Krsna se convierta en
Ekadasi es algo muy favorable; por lo tanto, deben tratar de observarlo.

Krsna invocó su cakra y le ordenó ir adonde Sisupala y, en un segundo, el
cakra decapitó a Sisupala. En las escrituras védicas vemos que cuandoquiera
que Krsna toma su cakra y lo lanza, este decapita a la persona en un
segundo. Entonces, ¿por qué el cakra persiguió a Durvasa, que huía con
velocidad de este durante un año entero, y no pudo alcanzarlo para
decapitarle? ¿Por qué? ¿Cuál es la razón? ¿Por qué el cakra no le decapitó?
No le decapitó ni siquiera después de un minuto, dos minutos, tres minutos,
una hora, dos horas o ni siquiera un mes. Transcurrió un año, pero no pudo
decapitarle. ¿Por qué permanecía a dos dedos de distancia? ¿Cuál es la
razón?

[Devoto] Porque Ambarisa Maharaja oraba al Señor Visnu pidiéndole la
bendición de que nada dañase a Durvasa.

[Srila Narayana Maharaja:] No, esta no es la razón. Ambarisa Maharaja jamás
se opondría a la voluntad de Krsna. Si Narayana o Krsna lanzan el
Sudarsana-cakra, este deberá decapitar a la persona.

El Sudarsana-cakra no es solo un arma. La palabra Sudarsana significa
"visión auspiciosa". Mediante la conexión con tal visión auspiciosa no se
morirá. No se es destruido ni por decapitación ni por ningún otro medio.

Durvasa Rsi es un vaisnava puro; es una manifestación de Sankara, el Señor
Siva, quien es el más grande de todos los vaisnavas ('vaisnavanam yatha
sambhuh'). (2) Él quería glorificar el bhakti (la devoción pura por Krsna) y
el poder de los devotos de Krsna, de una manera indirecta. Él puede conceder
cualquier bendición a cualquiera, incluso bendijo a Srimati Radhika. Radhika
recibió la bendición de que todo lo que cocinara sería tan dulce como el
néctar. Esa es la característica especial de Su cocina.

¿Cómo es posible que una persona que desea glorificar el bhakti y a Krsna se
oponga a una persona como Ambarisa Maharaja? Durvasa Rsi es un brahmana de
elevada clase y un yogi, además es inmortal. Él vive en Brahma-loka (3), no
en la Tierra.

Maharaja Ambarisa cantaba siempre Hare Krsna Hare Krsna, Govinda Damodara
Madhaveti y otros himnos devocionales. Era muy simple. Solía realizar
personalmente muchos servicios como recoger flores y elaborar guirnaldas
para Krsna en la forma de deidad. Además, en cuanto al control y manutención
de su reino, delegó esa tarea en sus ministros. Nadie podía comprender que
era un devoto de tan elevada clase.

Un devoto que canta siempre y con pureza Hare Krsna Hare Krsna mientras
realiza su trabajo material y mantiene su vida es más grande que cualquier
yogi o brahma-jñani (uno que ha comprendido el aspecto impersonal del Señor
Supremo) como Durvasa. Puede que no haya alcanzado su posición espiritual,
pero es muy superior a cualquier brahma-jñani.

El Sudarsana-cakra sabía: "Durvasa es también mi devoto. Desea glorificar el
bhakti, al devoto del Señor y al propio Señor Supremo. Ya que va a
glorificarles de modo indirecto, también actuaré de modo indirecto. No le
decapitaré sino que le perseguiré. Lo haré para infundir miedo en los que se
oponen a los devotos del Señor. Así comprenderán que el Sudarsana-cakra
siempre protege a los devotos, como, por ejemplo Prahlada Maharaja y
Gajendra, entre otros.

Ambarisa Maharaja pensaba: "¿Qué haré? Por una parte, si bebo caranamrta (el
agua que ha bañado la deidad del Señor) estaría desdeñando al brahmana-yogi,
pero, por otra parte, debo considerar el Ekadasi. Si no lo observo
apropiadamente (lo que incluye finalizarlo honrando el prasadam del Señor a
la hora correcta el día siguiente) desdeñaría el Ekadasi. Qué es más dañino
¿desobedecer a un brahmana o desobedecer al bhakti?

Él concluyó: "Puedo desobedecer a miles y miles de brahmanas como este
brahma-yogi, pero no puedo desobedecer al santo nombre o al Ekadasi"

Los vaisnavas pronuncian esta oración antes de honrar el maha-prasadam:
"Mahaprasade
govinde-nama-brahmani-vaisnave/svalpa-punya-vatam-rajan-visvaso-naiva-jayate:
Los que tienen pocas actividades piadosas en su crédito puede que nunca
desarrollen fe en el mahaprasadam, en Sri Govinda, en el santo nombre del
Señor o en los vaisnavas" [del Skanda Purana, citado en el comentario del
Caitanya Caritamrta Antya-lila 16.96]). No podemos desobedecer al harinama o
al Ekadasi.

El Ekadasi es la madre de la devoción. Si observan el Ekadasi el bhakti
vendrá con toda seguridad. Puede parecer algo ordinario, pero no lo es en
absoluto. Maharaja Ambarisa tomó un poco de caranamrta, que no es parana (no
rompe el ayuno) y lo es al mismo tiempo, porque esta agua no es como los
granos o la comida. Cuando se observa nirjala Ekadasi, si se bebe agua al
día siguiente en el momento indicado para romper el ayuno, el agua será
considerada parana.

No somos tan calificados como Maharaja Ambarisa, por eso Krsna nos ha
otorgado ciertas concesiones. Srila Bhaktivedenta Svami Maharaja ha hecho
aun más concesiones para nosotros. Pueden consumir frutas, leche y requesón,
no hay ningún problema. Pero observen el Ekadasi. No coman granos. Traten de
hacer solo una comida, pero si no pueden coman dos veces, no tres, cuatro,
cinco, seis veces... O un kilo de jugo, rabari (un dulce indio), un kilo de
mango, jugo de frutas, jugo de mango y luego jugo de manzana sin darle un
descanso al estómago, comiendo continuamente... No debemos hacerlo. Una o
dos comidas son suficientes. Y cada vez, solo el prasadam suficiente para
llenar la mitad del estómago; la otra mitad debe permanecer vacía. Coman
poco, entonces será Ekadasi.


--------
NOTAS

(1) "Maharaja Ambarisa era el emperador del mundo entero, pero consideraba
que su opulencia era temporal. De hecho, sabiendo que tal opulencia material
es la causa de la caída en la vida condicionada, estaba desapegado de ella.
Ocupaba su mente y sentidos en el servicio al Señor. Este proceso se
denomina yukta-vairagya, renuncia factible, que es muy apropiada para adorar
a la Suprema Personalidad de Dios. Debido a que Maharaja Ambarisa, por ser
el emperador, era inmensamente opulento, realizaba servicio devocional con
gran opulencia. Por lo tanto, a pesar de su riqueza, no sentía apego por su
esposa, hijos o reino. Constantemente ocupaba sus sentidos y mente en el
servicio al Señor. Por tanto, para no mencionar el disfrute de la opulencia
material, jamás deseaba ni siquiera la liberación.

"Una vez, Maharaja Ambarisa estaba adorando a la Suprema Personalidad de
Dios en Vrndavana, observando el voto de Dvadasi. En Dvadasi, el día
posterior a Ekadasi, cuando estaba a punto de romper el ayuno de Ekadasi, el
gran yogi místico Durvasa apareció en su casa como un invitado. El Rey
Ambarisa recibió con respeto a Durvasa Muni y este tras aceptar la
invitación para comer allí, fue al río Yamuna para bañarse allí a mediodía.
Por estar absorto en samadhi no regresó pronto. No obstante, Maharaja
Ambarisa, al ver que se terminaba el tiempo para romper el ayuno, bebió un
poco de agua siguiendo el consejo de brahmanas eruditos, solo para observar
la formalidad de romper el ayuno.

"Mediante su poder místico, Durvasa Muni pudo entender que esto había
sucedido y se disgustó. Al regresar comenzó a increpar a Maharaja Ambarisa,
pero insatisfecho aún, de su cabello creó un demonio que parecía el fuego de
la muerte. No obstante, la Suprema Personalidad de Dios siempre protege a Su
devoto y, para proteger a Maharaja Ambarisa, envió Su disco, el
Sudarsana-cakra, que inmediatamente derrotó al demonio y luego persiguió a
Durvasa, que estaba tan envidioso de Maharaja Ambarisa.

"Durvasa huyó Brahmaloka, Sivaloka y los demás planetas superiores, pero no
pudo protegerse de la ira del Sudarsana-cakra. Finalmente, fue al mundo
espiritual y se rindió al Señor Narayana, pero el Señor Narayana no perdona
a una persona que ha ofendido a un vaisnava. Para ser perdonado por tal
ofensa, hay que rendirse al vaisnava que se ha ofendido. No hay otra forma
de ser perdonado. Así pues, el Señor Narayana aconsejó a Durvasa que
regresara adonde Maharajá Ambarisa y le pidiera perdón.

"Siguiendo la orden de la Suprema Personalidad de Dios, Durvasa Muni acudió
de inmediato adonde Maharaja Ambarisa y se postró a sus pies de loto.
Maharaja Ambarisa, por ser naturalmente muy humilde y sumiso, sintió timidez
y vergüenza porque Durvasa Muni se había postrado a sus pies, y comenzó a
ofrecer oraciones al Sudarsana-cakra para salvar a Durvasa.

"¿Qué es el Sudarsana-cakra? El Sudarsana-cakra es la mirada de la Suprema
Personalidad de Dios, mediante la cual crea el mundo material. Sa aiksata,
sa asrjata. Esta es la versión védica. El Sudarsana-cakra, que es el origen
de la creación y muy querido por el Señor, tiene miles de radios. El
Sudarsana-cakra es el destructor de la destreza de todas las demás armas, el
aniquilador de la oscuridad y el manifestador de la potencia del servicio
devocional. Es el medio para estabilizar los principios religiosos y el
exterminador de las actividades irreligiosas.

"Sin su misericordia, el universo no puede ser mantenido; por lo tanto, el
Sudarsana-cakra es empleado por la Suprema Personalidad de Dios.

"Cuando Maharaja Ambarisa suplicó de este modo al Sudarsana-cakra para que
tuviera compasión, este, complacido, se contuvo de matar a Durvasa Muni,
quien así consiguió la misericordia del Sudarsana-cakra. Así, Durvasa Muni
aprendió a desestimar la horrible idea de que un vaisnava es una persona
ordinaria (vaisnave jati-buddhi). Maharaja Ambarisa pertenecía a la casta
ksatriya; por consiguiente, Durvasa Muni le consideraba inferior a los
brahmanas y quería ejercer poder brahmánico sobre él.

"Por este incidente, se debe aprender cómo detener las malignas ideas de
desdeñar a los vaisnavas. Después del incidente, Maharaja Ambarisa sirvió
comida suntuosa a Durvasa Muni y luego él, que había permanecido de pie en
el mismo lugar durante un año sin comer nada, también tomó prasadam. Luego,
Maharaja Ambarisa dividió sus propiedades entre sus hijos y se retiró a las
riberas de Manasa-sarovara para realizar meditación devocional."
(Srimad-Bhagavatam, Canto 9, resumen del Capítulo 4, y Canto 9 resumen del
Capítulo 5 por Srila Prabhupada Bhaktivedanta Svami Maharaja)

(2)
nimna ganam yatha ganga
devanam acyuto yatha
vaisnavanam yatha sambhuh
purananam idam tatha

"Tal como el Ganga es el más grande de los ríos, el Señor Acyuta el supremo
entre las deidades y el Señor Sambu (Siva) el más grande vaisnava, el
Srimad-Bhagavatam es el más grande de los Puranas" (Srimad-Bhagavatam,
12.13.16)

(3) Sukadeva Gosvami continuó: Así pues, estando satisfecho en todo sentido,
el gran yogi místico Durvasa pidió permiso y se marchó, glorificando al rey
continuamente. Por los senderos celestiales fue a Brahmaloka, que está
desprovisto de agnósticos y especuladores filosóficos áridos.

Comentario (por Srila Prabhupada Bhaktivedanta Svami Maharaja): Durvasa Muni
regresó a Brahmaloka siguiendo las rutas celestiales, pero no necesitó
ningún avión, pues los grandes yogis místicos pueden trasladarse de un
planeta a otro sin necesidad de máquinas. Existe un planeta, Siddhaloka,
cuyos habitantes pueden desplazarse a cualquier otro planeta, ya que, por
naturaleza, poseen todas las perfecciones de la práctica del yoga. Vemos
pues que Durvasa Muni, el gran yogi místico, podía ir a cualquier planeta
por las rutas celestiales; podía llegar incluso hasta Brahmaloka, donde
todos son almas autorrealizadas y no hay necesidad de especulación
filosófica para llegar a la conclusión de la Verdad Absoluta. Probablemente
Durvasa Muni se dirigía a Brahmaloka con el objetivo de explicar a los
habitantes de aquel planeta que el devoto es tan poderoso que puede superar
a todas las demás entidades vivientes del mundo material. Los supuestos
jñanis y yogis no pueden compararse con el devoto


Asesoría editorial: Pujyapada Madhava Maharaja, Sripad Brajanath dasa y Sri
Prema Prayojana dasa
Grabación: Yamuna dasi
Transcripción: Kundalata dasi
Redacción: Syamarani dasi
Corrección de pruebas: Vasanti dasi

Traducción y redacción: Fundación Saranagati


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Día de la aparición de Lalita-devi

Tridandisvami Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Maharaja
Día de la aparición de Lalita-devi
Mathura, India
10 de septiembre de 2005

[Este año, 2007, la aparición de Lalita-devi es (en la India) el 19 de
septiembre, un día antes de Radhastami. Hace dos años, Srila Narayana
Maharaja y los devotos observaron la aparición de la más íntima sakhi de Sri
Radha el 10 de septiembre. A continuación, una transcripción de la clase
impartida para glorificarla, que además explica su importancia en nuestras
vidas]

Lalita-devi nació en el pueblo de Karehla, pero luego su padre la llevó a
Uccagaon, el lugar de los pasatiempos (lila-sthali). Aún hay muchas
evidencias de sus pasatiempos aquí, por ejemplo, una roca que tiene las
huellas de sus pies de loto y de algunos pequeños utensilios que usaba
cuando, junto con otras sakhis, alimentaba a Krsna en este lugar. Las
huellas de esas ollas y platos brillan cuando los rayos del sol caen sobre
ellas. Las sakhis de Srimati Radhika solían jugar con Krsna y Lalita en
Uccagaon; hay muchos lugares donde, hoy en día, se puede ver sus huellas.

En la colina hay una roca resbalosa que muestra un pasatiempo que se realizó
en una arena matrimonial. Allí, las gopis organizaron un tipo especial de
matrimonio entre Lalita y Krsna. No debe entenderse como un matrimonio real
sino un matrimonio en broma, como el que una vez se realizó entre Srimati
Radhika y Krsna. Esto se conoce técnicamente como matrimonio Gandharva.

En ese pasatiempo, Krsna estaba sentado al lado de Lalita, y las sakhis
comenzaron a jugar maliciosamente. Visakha y otras sakhis ataron el velo de
Sri Lalita al pitambara (chal amarillo) de Krsna. De repente, por indicación
de Srimati Radhika, Rangadevi y otras sakhis comenzaron a cantar canciones
nupciales mientras Tungavidya y otras recitaban mantras nupciales y el resto
de las sakhis arrojaban flores sobre Sri Krsna y Lalita.

Lalita trató de huir cuando se dio cuenta de que le habían jugado un truco,
pero, debido a que su ropa estaba atada al pitambara de Krsna, no pudo
hacerlo. Todas las sakhis rodearon a la pareja y los casaron. Aun hoy, se
puede ver señales del tobogán en la colina, así como de las huellas de alta
(tinte rojo) de los pies de las gopis. Aunque ocurrió hace cinco mil años,
pueden visualizar el pasatiempo con sus propios ojos.

Lalita es veintisiete días mayor que Radharani. Generalmente, tiene la misma
disposición amorosa hacia Radha y Krsna, pero es más inclinada hacia Srimati
Radhika.

Voy a explicar cada verso de la canción sánscrita llamada Sri
Lalita-astakam, escrita por Srila Rupa Gosvami.

radha-mukunda-pada-sambhava-gharma-bindu
nirmanchanopakarani-krta-deha-laksam
uttunga-sauhrda-visesa-vasat pragalbham
devim gunaih sulalitam lalitam namami

[Yo ofrezco reverencias a la muy franca Sri Lalita-devi, quien está
encantadoramente dotada con muchas dulces y hermosas cualidades (sulalita).
Ella es naturalmente experta en todas las artes (lalita), por eso su seva se
auto-manifiesta. Ella seca las gotas de sudor que aparecen sobre los pies de
loto de Sri Radha y Madhava cuando están juntos. Está siempre absorta en el
más elevado sentimiento sauhrda-rasa, la indivisa absorción en satisfacer
los entrañables deseos de su amiga íntima, Srimati Radhika. (Sri
Lalitastakam, verso 2)]

Hay cuatro tipos de sakhis: svapaksa, vipaksa, tatastha y suhrt. Svapaksa
son las sakhis con una disposición totalmente favorable hacia Srimati
Radhika. Vipaksa son las gopis completamente favorables a Candravali y
opuestas a Radhika. Tatastha son las neutrales a Srimati Radhika y más
favorablemente dispuestas hacia Candravali. Suhrt son las dispuestas más
favorablemente hacia Srimati Radhika y neutrales a Candravali. Las gopis
suhrt nunca hacen algo desfavorable hacia Srimati Radhika.

Lalita-devi y Visakha-devi son ejemplos de gopis que son svapaksa hacia
Srimati Radhika; Candravali es vipaksa, Bhadra es tatastha y Syamala es
suhrt.

La actitud de Lalita es que siempre trata favorablemente de servir los
pasatiempos de Radha y Krsna; siempre intenta complacerles. Realiza millones
y millones de esfuerzos para complacerles. Cuando Radha y Krsna se
encuentran para realizar pasatiempos amorosos, Lalita seca las gotas de
sudor de Sus pies de loto. Esto significa que está dedicada día y noche al
servicio de Sus dulces pasatiempos.

Hay dos tipos de servicios en madhurya-rasa, el rasa conyugal. Uno con la
actitud de las mañjaris y el otro con la actitud de las sakhis. Lalita
siempre sirve con la actitud de una sakhi. Una de sus cualidades es que
tiene cierta mentalidad controladora; puede mandar tanto a Radha como a
Krsna, pero, al mismo tiempo, tiene una disposición amistosa hacia ambos.
Siempre está inmersa en el océano del amor. Es muy hermosa y dulce, pero
también muy sobria y sosegada. Su corazón es tan dulce que atrae el corazón
de los demás, pero ella es también pragalbha: puede hablar con palabras
ásperas y de este modo controlar a Radha y Krsna.

raka-sudha-kirana-mandala-kanti-dandi
vaktra-sriyam cakita-caru-camuru-netram
radha-prasadhana-vidhana-kala-prasiddham
devim gunaih sulalitam lalitam namami

[Yo ofrezco reverencias a Sri Lalita-devi. Su hermoso rostro opaca el brillo
de la luna llena; sus ojos son tan traviesos como los de una cierva
asustada; ella es famosa por su extraordinaria pericia en el arte de vestir
a Srimati Radhika y es la tesorería de las ilimitadas cualidades femeninas.
(Sri Lalitastakam, verso 2)]

Este verso comienza describiendo la belleza de Srimati Lalita-devi. Es tan
hermosa que su belleza sobrepasa la de millones de lunas combinadas; y se
dice que sus ojos son tan traviesos que pueden derrotar la excitación de los
ojos de una cierva. Su cualidad específica es su pericia para maquillar y,
en especial, ornamentar el cabello de Srimati Radhika. Aunque las ochos
sakhis principales son famosas por adornar el cuerpo de Srimati Radhika y
maquillarla, Lalita y Visakha son las más expertas. Entre ellas dos, se
considera que Lalita es la más hábil.

En el "Govinda-lilamrta", escrito por Srila Krsnadasa Kaviraja Gosvami, y el
"Krsna-bhavanamrta" de Srila Visvanatha Cakravarti Thakura, se describe el
pasatiempo en el que Lalita y otras sakhis decoran a Srimati Radhika.
Quienes desean servir a Radha y Krsna con la actitud de una mañjari deben
tomar, con seriedad, la ayuda que brindan estos libros. Los sadhakas
encontrarán estos pasatiempos en los libros mencionados y pueden tratar de
absorberse en ellos durante sus prácticas devocionales.

En relación con este verso, Lalita y las otras sakhis le dicen a Srimati
Radhika: "Debes comportarte de este modo cuando te reúnas con Krsna". Ellas
desean que Sri Krsna esté bajo el embrujo de Srimati Radhika.

Mientras le aplican kajal (delineador de ojos negro), le recuerdan a Srimati
Radhika Sus pasatiempos anteriores con Krsna. Una vez, por ejemplo, cuando
iba a encontrarse con Krsna, se le olvidó poner kajal en uno de Sus ojos y
el propio Krsna se lo aplicó. Le recuerdan pasatiempos similares a Srimati
Radhika cuando le maquillan y, de este modo, aumentan su disposición de dar
placer a Krsna. Al poner la marca de tilaka en Su frente, las gopis recitan
el kama-mantra, que inspira aún más en Srimati Radhika Su actitud de
servicio a Krsna.

Todos estos pasatiempos son dispuestos pro Lalita devi. Por lo tanto, se le
describe como la fuente de diversas cualidades maravillosas.

lasyollasad-bhujaga-satru-patatra-citra
pattamsukabharana-kanculikancitangim
gorocana-ruci-vigarhana-gaurimanam
devim gunaih sulalitam lalitam namami

[Yo ofrezco reverencias a Sri Lalita-devi. Su cuerpo está adornado con un
espléndido sari tan brillante como la cola multicolor de un extático pavo
real danzante; su busto está cubierto por una muy atractiva blusa (kañculi);
la raya de su cabello está decorada con brillante bermellón; ella luce
diversos collares y otros ornamentos engastados; su dorada tez derrota al
gorocana (un pigmento dorado que se produce cuando la lluvia de
svatinakasatra cae sobre la pezuña de una vaca calificada); ella posee
innumerables cualidades. (Sri Lalitastakam, verso 3)]

Este verso hace un símil con un pavo real. El pavo real se siente muy feliz
cuando llega la estación lluviosa. Dios le ha dotado especialmente con
hermosos colores en su plumaje; desplegando sus alas expresa su felicidad al
ver las nubes. Asimismo, los vestidos de Srimati Lalita devi están tan
hermosamente ornamentados y coloreados que expresan la felicidad que el pavo
real muestra al desplegar sus alas. El color de su sari, los diversos tipos
de collares y todos sus ornamentos brillan. La combinación de este brillo
con el lustre de su propio cuerpo da una profunda impresión.

En el verso se menciona la palabra gorocana. El agua de lluvia se torna
amarilla, como la cúrcuma, al caer sobre la pezuña de una vaca durante la
presencia de la constelación llamada svati-naksatra. Este amarillo tan
especial del gorocana -que se considera una sustancia muy costosa- derrota
incluso el brillo del oro. Tal es la impresión que da Lalita-devi cuando
sirve a Srimati Radhika con toda su parafernalia, ornamentos y belleza.

dhurte vrajendra-tanaye tanu susthu-vamyam
ma daksina bhava kalankini laghavaya
radhe giram srnu hitam iti siksayantim
devim gunaih sulalitam lalitam namami

[Yo ofrezco reverencias a Sri Lalita-devi. Ella es la encantadora tesorería
de todas las cualidades; instruye a Srimati Radhik de esta manera: "¡O
Kalankini Radhe! ¡Escucha mis instrucciones, que son favorables para ti!
Vrajendra-nandana es muy hábil (dhurta). No le muestres tu talante de
sumisión gentil (daksina bhava), por el contrario, sé antagónica en todas
las circunstancias" (Sri Lalitastakam, verso 4)]

radham abhi vraja-pateh krtam atmajena
kutam manag api vilokya vilohitaksim
vag-bhangibhis tam acirena vilajjayantim
devim gunaih sulalitam namami

["Yo ofrezco reverencias a Sri Lalita-devi, la morada de las buenas
cualidades. Al escuchar a Sri Krsna pronunciar siquiera unas cuantas
palabras insinuantes a Srimati Radhika, se enfurece de inmediato y
avergüenza a Krsna con sus comentarios mordaces y sarcásticos: "¡Tú eres tan
sincero y directo! ¡Eres un amante tan casto!" (Sri Lalitastakam, verso 5)]

Srimati Radhika es controlada por el amor extremo de Lalita-sakhi. Cuando
está con ella, Lalita puede incluso regañarla: "Cuando Krsna venga, no debes
ser sumisa y debes asumir una actitud malhumorada". Radhika podría
responder: "¿Qué puedo hacer? Tan pronto como veo a Krsna en la distancia mi
malhumor se marcha. No puedo mantenerlo". Lalita dice entonces, con un dedo
levantado: "No abandones el malhumor. Debes castigar a Krsna por tener
tantos defectos. Él es retorcido e incasto; un engañador. Acudirá a Ti
temprano en la mañana. Y ¿qué hará? Asirá Tus pies y te suplicará perdón.
Pero, no creas nada de lo que te diga. No seas sumisa. Por el contrario,
debes castigarlo".

Las sakhis son de dos tipos y dos actitudes: (1) daksina, del ala derecha o
sumisas. Se les denomina ghrta-sneha (similara al ghi). Es la cualidad del
grupo de Candravali. (2) vamya, contraria o insumisa. Se les denomina
madhu-sneha (similar a la miel). Es la cualidad del grupo de Radhika. (La
miel es sana pero sin mucho sabor, mientras que la miel es sana y muy dulce)

La actitud de Radhika es denomina vamya (del ala izquierda, contraria o
insumisa) y la de Candravali, daksina (del ala derecha o sumisa). Solo las
gopis que tienen actitud vamya pueden controlar a Krsna por completo. Estos
dos grupos -el de Radhika y el de Candravali- no se aprecian entre sí.
Candravali critica a Srimati Radhika y Su grupo, diciendo: "¿Cómo se atreven
a tener una actitud malhumorada (maan) hacia Krsna? ¡Él es tan dulce y
amoroso!". Srimati Radhika y Su grupo piensan: "¿Por qué Candravali es tan
sumisa hacia Krsna?" Srimati Radhika dice: "Se debe usar un arma para
controlar a Krsna. ¿Por qué Candravali no lo controla como nosotras? ¿Cómo
puede servirle si no es como nosotras?" Así, ambos grupos no aprecian las
actitudes del otro.

Lalita es la siksa-guru de las gopis del grupo de Radhika y de la propia
Radhika. Srila Rupa Gosvami escribe: "Lalita devi castiga a Radhika algunas
veces: '¡Oh, Kalankini! ¡Oh, incasta! (Ella sería considerada incasta por
Sus suegros y, por tal razón, podría intentar ser contraria. Sin embargo,
Lalita devi le dice que sin importar lo que otros digan, debe ser contraria
a Krsna) Debes ser insumisa con Krsna".

En esta canción, Srila Rupa Gosvami ofrece reverencias postradas a Srimati
Lalita devi una y otra vez. Lalita devi no puede tolerar que Sri Krsna acuda
a Srimati Radhika con palabras astutas y engañosas. Durante el nisanta-lila,
Srimati Radhika ha estado esperando toda la noche a Krsna, pero Él no ha
venido. Finalmente llega temprano en la mañana, con signos en Su divino
cuerpo que indican que ha estado con otras gopis. Lalita devi le dice: "No
vengas aquí, no queremos Tu servicio. ¿Dónde está Tu querida? Ve adonde
ella". Sus ojos están muy rojos y ella muestra otros síntomas. Lalita le
regaña luego: "Sí, te conozco, Krsna. Eres muy casto, simple y honesto". Con
sus palabras agudas y ásperas avergüenza a Krsna y causa timidez en Él. Esto
se describe en el "Sri Krsna-bhavanamrta".

-Krsna a veces reta a las gopis en el bosque: "¿Por qué han venido aquí? ¿No
saben que soy Vrajendra, el Rey de Vrndavana? Al recoger flores aquí
destruyen Mi Vrndavana".

-Lalita devi le dice entonces: "Sabemos qué tipo de 'protector' eres. En
realidad, jamás has plantado una semilla o regado un árbol. Por el
contrario, con tus cientos de miles de vacas eres Tú quien destruye cada
semilla plantada y cada árbol regado".

-Krsna le responde: "¿No sabes quién soy? Soy una persona muy religiosa y
jamás he dicho una mentira".

-Srimati Lalita devi le dice entonces: "Sí, sabemos qué tipo de persona
religiosa eres. Hemos escuchado que cuando tenías solo siete días de nacido,
mataste a una mujer llamada Putana, que vino a Ti con la actitud de una
madre. Y ¿en qué casa de Vrndavana no has robado? ¿Eres la persona religiosa
que robó las ropas de las gopis? ¿Eres la misma persona religiosa que
realizó el rasa-lila con las gopis casadas de Vrndavana?"

Krsna, entonces, se avergüenza.

vatsalya-vrnda-vasatim pasupala-rajnyah
sakhyanusiksana-kalasu gurum sakhinam
radha-balavaraja-jivita-nirvisesam
devim gunaih sulalitam lalitam namami

[Ofrezco reverencias a la supremamente encantadora Sri Lalita-devi. Ella
posee todas las cualidades divinas; es el recipiente del afecto maternal de
Yasoda-devi; es el guru de todas las sakhis y las instruye amistosamente;
ella es la vida de Srimati Radhika y del hermano menor de Baladeva. (Sri
Lalitastakam, verso 6)]

Las glorias del madhurya-rasa (el amor conyugal) no se manifiestan en
ausencia del vatsalya-rasa (el amor parental). Un ejemplo ocurre cuando
Srimati Radhika va con las sakhis a Nandagaon para cocinar. Madre Yasoda
está allí, pero no hay perturbación. Cuando Srimati Radhika va a
Nanda-bhavana acompañada por Lalita y las asta-sakhis, el amor maternal que
Yasoda devi exhibe hacia Ella no es menor al que siente por su hijo Krsna.
Ella también demuestra mucho afecto por las otras sakhis y mañjaris debido a
su relación con Srimati Radhika.

Las ocho sakhis principales tienen muchas cualidades excelentes. Por lo
tanto, Srila Rupa Gosvami escribe: "Entre todas las gopis, las asta-sakhis
son superiores". Por ejemplo, Srimati Tungavidya-devi puede hablar con todo
tipo de aves y otros animales; ella entiende su idioma y puede comunicarse
con ellos. ¿Qué puede ser superior a realizar servicios para Srimati Radhika
bajo la guía de Lalita, Visakha y las demás asta-sakhis? Lalita y Visakha
son las siksa-gurus de las gopis en el grupo de Srimati Radhika.

La vida y alma de Lalita-devi son Srimati Radhika y Krsna. Srila Rupa
Gosvami ora: "Ofrezco pranama, una y otra vez, a Srimati Lalita-devi".

yam kam api vraja-kule vrsabhanu-jayah
preksya sva-paksa-padavim anurudhyamanam
sadyas tad-ista-ghatanena krtarthayantim
devim gunaih sulalitam lalitam namami

[Ofrezco reverencias a la supremamente encantadora Sri Lalita-devi. Ella es
el almacén de todas las cualidades. Cuando ve a alguna joven doncella en
cualquier lugar de Vraja y percibe que está inclinada hacia su priya-sakhi
Srimati Radhika, Lalita le dice de inmediato a Radha que Ella debe aceptarla
en Su grupo (sva-paksa). Radha obedece a Lalita, quien colma de este modo
todos los deseos de esa doncella. (Sri Lalitastakam, verso 7)]

Lalita posee muchas cualidades encantadoras. ¿Cuál es su más grande
cualidad, la que le hace ser muy favorable para los sadhakas de este mundo?
Si ve a una gopi en Vrndavana, o a alguien que tenga el más leve vestigio de
deseo por servir a Srimati Radhika, ella de inmediato colma el deseo de esa
gopi y le otorga la ilimitada riqueza del servicio a los pies de loto de
Srimati Radhika. Si alguien tiene el deseo indiviso de realizar servicio a
Srimati Radhika bajo la guía directa de Srimati Lalita-devi y, aún más, bajo
la égida de Sri Rupa Mañjari, esa persona debe saber que el refugio de
Lalita-devi es el único sendero para alcanzarlo.

radha-vrajendra-suta-sangama-ranga-caryam
varyam viniscitavatim akhilotsavebhyah
tam gokula-priya-sakhi-nikuramba-mukhyam
devim gunaih sulalitam lalitam namami

[Ella es la personificación de todas las virtudes divinas y la principal
entre las sakhis favoritas de Gokula. Su labor principal consiste en
proporcionar placer a Sri Radha-Govinda organizando Sus encuentros; este
delicioso seva supera el disfrute de los mejores festivales combinados. (Sri
Lalitastakam, verso 8)]

Sin la misericordia de Lalita-devi, Giriraja o Yamuna, no es posible entrar
al rasa-lila. La primera y más grande es Srimati Lalita-devi, el segundo es
Giriraja Govardhana y la tercera es Yamuna o Visakha-devi.

Lalita tiene la misma edad de Srimati Radhika o puede ser veintisiete días
mayor (Puede ser de una forma en una era y diferente en otra era). Como
Radhika, Lalita tiene todas las cualidades de una yuthesvari, una que
controla su propio grupo de gopis. ¿Por qué califica como yuthesvari? Si
Bhadra, Syamala o Candravali pueden ser yuthesavari, mucho más lo puede
Lalita-devi. No obstante, aun siendo de la edad de Radhika y poseer la
calificación de un yuthesvari, la única meta de su vida es servir a Srimati
Radhika y facilitar el encuentro de Sri Sri Radha-Krsna. Su única felicidad
es el encuentro de Radha y Krsna, y para alcanzar tal objetivo, no le
importan sus incomodidades y sufrimientos.

Sri Raghunatha dasa Gosvami ora:

padabjayos tava vina vara-dasyam eva
nanyat kadapi samaye kila devi yace
sakhyaya te mama namo 'stu namo 'stu nityam
dasyaya te mama raso 'stu raso 'stu satyam

[¡Oh, Diosa! Jamás te suplicaré por nada que no sea el servicio excelente a
Tus pies de loto. Ofrezco constantes reverencias a la idea de convertirme en
tu amiga, pero, en realidad, saboreo la idea de convertirme en Tu sirvienta.
(Vilapa-kusumanjali texto 16)]

Ofrezco reverencias millones de veces a la posición de una sakhi de Srimati
Radhika. Sin embargo, mi verdadero y único deseo, vida tras vida, es
alcanzar el servicio a Srimati Radhika con la actitud de una mañjari. No
deseo ser igual a Radhika, como las sakhis.

Srila Raghunatha dasa Gosvami también ora: "Nunca abandonaré los pies de
Radhika para ir a Krsna. Aun si Krsna va a Dvaraka y me llama desde allí, no
iré. No obstante, si por alguna locura Radhika fuese a Dvaraka, yo volaría
aun más pronta que Garuda para servirle allí". (Svaniyama dasakam, versos 3
y 4)

nandann amuni lalita-guna-lalitani
padyani yah pathati nirmala-drstir astau
pritya vikarsati janam nija-vrnda-madhye
tam kirtida-pati-kulojjvala-kalpa-valli

[Una persona que recite, con un corazón alegre y puro, este astaka en
alabanza a Lalita-devi, será afectuosamente llevada al grupo de sakhis de
Srimati Radhika. Lalita-devi está ornamentada al máximo con belleza, gracia
y encanto; ella es, junto con Srimati Radhika, la fúlgida enredadera de los
deseos (kalpa-valli) de la familia de Vrsabhanu Maharaja que se enrosca
alrededor del kalpa vrksa Krsna. (Sri Lalitastakam, verso 8)]

En conclusion, Srimati Lalita-devi es el árbol de deseos del prema-seva a
Sri Sri Radha y Krsna. Quienquiera que cante este Lalita-astakam hará
felices a Radha y Krsna. Además, la propia Lalita-devi se sentirá feliz y
todos nuestros deseos serán colmados.



Asesoría editorial: Sripad Madhava Maharaja y Sripad Brajanatha dasa
Traducción: Sripad Damodara Maharaja
Redacción: Krsna Kamini dasi y Syamarani dasi
Grabación: Vasanti dasi
Transcripción: Janaki dasi
Corrección de pruebas: Krsna-kamini dasi

Traducción y redacción: Fundación Saranagati


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Sri Radha Nistha

Sri-Radha-Nistha

de Srila Narottama dasa Thakura

radhika-carana-renu, bhusana koriya tanu
anayase pabe giridhari
radhika-caranasraya, je kore se mahasaya
tanre mui jao balihari (1)

jaya jaya 'radha' nama, vrndavana yan'ra dhama,
krsna-sukha-vilasera nidhi
hena radha-guna-gana, na sunila mora kana,
vanchita karila more vidhi (2)

tara bhakta sange sada, rasa-lila prema katha
je kore se paya ghanasyama
ihate bimukha jei, tara kabhu siddhi nai,
nahi jena suni tara nama (3)

krsna-nama gane bhai, radhika carana pai
radha-nama gane krsncandra
sanksepe kahinu katha, ghucao manera byatha
duhkha maya anya katha dvandva (4)


La persona que ornamenta su cuerpo con el polvo de los pies de loto de Srimati Radharani alcanza muy fácilmente a Giridhari. Yo felicito a esa gran alma que se refugia en los pies de loto de Srimati Radharani, diciéndole: “¡Bien hecho! ¡Bravo! ¡Excelente!” 1

Todas las glorias, todas las glorias a esa cuyo nombre es Radha, cuya divina morada es Vrindavana y quien constituye el tesoro de los pasatiempos bienaventurados de Sri Krsna. ¡Ay! El destino me habría engañado si mis oídos no hubiesen escuchado las glorias de Radha. 2

Una persona que permanece en la compañía de los devotos que discuten constantemente los dulces pasatiempos de la danza rasa (rasa-lila prema katha) alcanza, sin duda alguna, a Ghanasyama, quien es oscuro como una nube de lluvia del monzón. Una persona adversa a escuchar estos lilas jamás alcanzará la perfección. Yo me niego a escuchar su nombre. 3

Oh hermano, cantando el nombre de Krsna alcanzarás a Radha, y cantando el nombre de Radha alcanzarás a Krsnacandra. Ya te he dicho brevemente como encontrar alivio a los sufrimientos de tu corazón. Cualquier cosa que contradiga estas palabras sólo producirá dolor y conflicto. 4

Foto-reportaje: Sri Krsna Janmastami.

Foto-reportaje
Sri Krsna Janmastami. La celebración del nacimiento de Sri Krsna
Mathura, India
3y 4 de septiembre de 2007

Las celebraciones del Sri Krsna Janmastami comenzaron la noche anterior con una gran procesión solemne alrededor de Mathura. Bajo la dirección de Srila Bhaktivedanta Narayana Maharaja, el kirtana comenzó frente al Sri Kesavaji Gaudiya Matha a las 5:00 pm y Srila Gurudeva salió de su habitación a eso de las 5:30 pm para comenzar la procesión.



Primero ofreció arati a las deidades de Sri Caitanya Mahaprabhu y Sri Radha-Krsna, que estaban regiamente sentadas en una hermosa y gran carroza que iba a ser tirada por dos bueyes durante la procesión. En las celebraciones anteriores, Srila Gurudeva abordaba una carroza tirada por caballos o su carro desde el comienzo, pero este año caminó por unos treinta minutos detrás del grupo de kirtana y las carrozas.


Haga click en la foto para ver un video de la procesión







Abordando su auto para continuar con la procesión






La mañana siguiente, en Sri Krsna Janmastami, los bhajanas pertinentes comenzaron cerca de las 6:00 am cuando Srila Gurudeva solicitó que se cantara Sri Mangala-gitam, Sri Dasavatara-stotram, Sri Damodarastakam, Sri Nanda-Nandanastakam, Sri Radha-Krpa-Kataksa-Stava-Raja, Krsna Deva Bhavantam, Radhe Jaya Jaya Madhava Dayite y Yasomati-nandana.

Srila Gurudeva habló luego sobre el nacimiento de Sri Krsna. Comenzó diciendo: “Hoy preside la constelación de Rohini. Hoy también es astami, el octavo día lunar. ¿Qué día de la semana es? Martes. Hay una hermosa constelación en el cielo ahora y es el momento en que Krsna nació”.

Continuó explicando concisamente la historia de cómo los dulces pasatiempos de Sri Krsna se manifestaron en este mundo en forma de libro. Relató cómo, antes del comienzo de la creación universal, Sri Visnu recitó la forma condensada en cuatro versos (catuh-sloki) del Srimad Bhagavatam al Señor Brahma, que resumen todo lo relacionado con la forma, cualidades y pasatiempos de Krsna. Luego, discutió cómo Brahma pormenorizó el Srimad Bhagavatam al narrarlo a Sri Narada Rsi, y cómo Narada le pidió a Srila Vyasadeva que lo pormenorizara aun más.

En el curso de su clase, Srila Gurudeva habló sobre los hechos que condujeron al nacimiento de Krsna. Narró cómo la Madre Tierra, en forma de vaca, acudió a Brahma para que la protegiera de los demonios que, como reyes, gobernaban a sus habitantes. Brahma la llevó consigo y otros semidioses al océano de leche, donde recibió un mensaje que indicaba que el Señor descendería muy pronto.

Srila Gurudeva continuo: “Devaki, la madre de Krsna en Mathura, se casó con Vasudeva Maharaja. Ella era hermana de Kamsa, no en realidad, pero Kamsa la respetaba mucho. El padre de Devaki, el rey Devaka (1), dio una dote de hermosos presentes como carrozas, oro y miles de sirvientas. También dispuso que sus otras hijas se casaran con Vasudeva Maharaja.

“Para complacer a su hermana, Kamsa sentó a Devaki y Vasudeva en la carroza y se dispuso a conducirla. Entretanto, los semidioses, deseosos de que Krsna naciera pronto, dijeron desde el cielo a Kamsa: ‘¡Pícaro bribón! Con gran amor sientas a tu hermana en la carroza y la llevas a su palacio, pero no sabes que su octavo hijo te matará’

“¿Por qué dijeron esto? Hay un secreto allí. No dijeron que su octavo hijo (varón) lo mataría, no especificaron si iba ser hijo o hija. Cuando llevaron a Krsna a Gokula y lo pusieron en la cama de Yasoda, trajeron a su hija recién nacida a Mathura.

“Kamsa pensó: ‘¡Estaba seguro de que iba a ser un niño, pero es una niña!’ Tanto él como sus ministros pensaron que la niña era hija de Devaki, así que trataron de matarla. Había cometido muchos pecados, por tanto, el Señor lo mató.”


A partir de las 5:00 pm, miles de devotos locales e invitados visitaron el Sri Kesavaji Gaudiya Matha para contemplar las deidades de Sri Caitanya Mahaprabhu y Sri Sri Radha-Vinoda Bihariji en este día auspicioso. Con el objeto de que todos pudieran contemplar las deidades, los visitantes entraban por la puerta principal, subían por las escaleras hasta el salón del templo y luego salían por la puerta posterior.

A partir de las 7:00 pm, el salón del templo comenzó a llenarse de gente que venía a participar en el tradicional programa nocturno de Janmastami. A las 8:00 pm, Srila Gurudeva entró al salón del templo y, después de recibir darsana de las deidades, se sentó en la vyasasana para observar a los músicos y bailarines devocionales. Poco después, antes de la medianoche, pidió a Krsnadasa brahmacari que condujera el kirtana, entonces muchas personas de la audiencia se levantaron y comenzaron a bailar con alegría.




Srila Gurudeva solicitó a Sripad Tirtha Maharaja que comenzara la ceremonia de baño (abhiseka) de media noche. Finalmente, los invitados y devotos se dirigieron al techo donde se les sirvió un delicioso festín de anukalpa prasadam.



(1) Devaka, el padre de Devaki, era hermano de Ugrasena, el padre de Kamsa. Por tanto, Kamsa era primo-hermano de Devaki. Además, durante su juventud Padmavati, la esposa de Ugrasena, conoció a un demonio llamado Drumila y, aunque ya estaba casada con Ugrasena, mantuvo relaciones con Drumila y concibió a su hijo Kamsa.

Asesores editoriales: Pujyapad Madhava Maharaja, Sripad Brajanath dasa y Sri Prema Prayojana dasa
Reportaje: Vasanti dasi
Traducción: Radhika dasi
Fotografía y video: Anita, Janaki y Vasanti dasis
Redacción: Syamarani dasi

Traducción: Fundación Saranagati

Puspanjali a Srila Gour Govinda Maharaja

Por BV Damodar Maharaja

Puspanjali a Srila Gaura Govinda Maharaja
Por: Swami Bhaktivedanta Damodara Maharaja. (Discípulo contemporaneo)

Hoy se celebra el día de aparición de Srila Gaura Govinda Maharaja, quien es un Vaisnava puro. Hizo su aparición en Sri Jagannath Puri Dham, en un pueblo llamado Gadai Giri, en el seno de una familia que por muchas generaciones han sido vaisnavas. A una edad muy temprana aprendió a leer con el Srimad Bhagavatam, y con 12 años ya había leído el Chaitanya Charitamrita y el Srimad Bhagavatam 5 veces cada uno. Sus tíos eran muy buenos kirtaniyas y así creció escuchando los kirtans de Narottama das Thakura.

Se casó y tuvo 6 hijos. En esa etapa de su vida trabajó como profesor de colegio. Pero mas adelante abandonó su hogar en busca de su guru y peregrinó por toda la India, llevándose consigo de su antiguo hogar únicamente el Srimad Bhagavad-gita, dos gamshas (toallas o pedazos de tela) y un Kamandalu (recipiente para mendigar).

Anduvo en busca de un guru por dos años sin encontrar alguien que le inspirara. Hasta que un día reflexionó, “Sin duda alguna Krishna va a satisfacer mi deseo en Vrindavana”. Ahí conoció al gran maestro Srila A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada. En cuanto Srila Prabhupada le vio por primera vez, le pregunto, “¿Ya has tomado sannyas? Y le dijo, yo te daré sannyasa (orden de renuncia). También Prabhupada noto que su manejo y comprensión del hindi era excepcional, y le ordeno que tradujera la revista “Back to Godhead” a ese lengua. En muy poco tiempo recibio las tres iniciaciones de Srila Prabhupada, Harinam (primera iniciación), Diksa (segunda iniciacion) y Sannyasa (orden de renuncia).
Después de eso, Srila Prabhupada le envió a Orissa, Bhuvanesvara, donde le habían donado un terreno en medio de la jungla, pero no muy lejano de la ciudad. Srila Prabhupada le dijo: “Construye un templo tan grande como el de el Señor Jagannath en Sri Jagannath Pur…”. Srila Gaura Govinda Maharaja le respondió, “¿pero cómo? Estoy solo, no tengo hombres ni dinero’. Prabhupada le respondio, “un vaisnava nunca debe pensar que está solo, sino que debe saber que Sri Guru y Krishna están siempre con él”.

En ese lugar Srila Gaura Govinda Maharaja comenzó la obra de su vida: traducir todos los libros de Srila Prabhupada al idioma Oriya. Incluso mientras viajaba, nunca dormía hasta que no terminase su cuota diaria de traducción. Y desde ahí comenzó a predicar sin ayuda de otros en Bhuvanesvar así como todo Orissa.

En el año 1977, Srila Prabhupada lo visito e instauró la “primera piedra” del templo Sri Krishna-Balarama Mandir de Bhuvanesvar. Srila Prabhupada golpeó la tierra con su bastón diciendo, “dejo toda mi misericordia aqui”. Además dijo, “un día este sera en mejor templo de Iskcon (Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna -por sus siglas en inglés)”.

Srila Gaura Govinda Maharaja vivió una vida de renuncia extrema. Tan solo dormía dos o tres horas y comía una vez al día. Siempre estaba absorto en predicar, escribir y cantar el santo nombre.

Srila Prabhupada le dijo: “Inicia tus propios discípulos, de otra forma no podrás finalizar este proyecto”. Srila Gaura Govinda Maharaja le respondió, “yo no quiero ser la cabeza, quiero ser la cola”, y Srila Prabhupada le replicó en tono de vos muy alto, “¡Yo quiero que tú seas la cabeza!”.

En el año 1986 comenzó a iniciar discípulos y a viajar alrededor del mundo entero. Su hari-katha (narraciones trascendentales de temas filosóficos y espirituales relacionados con Hari o Krishna) era extraordinario, y nunca hablaba por menos de cuatro horas. Decía que un día sin hari-katha, es un día muy malo, un día que pasa en vano.

Conocía a fondo todas las escrituras así como sus significados profundos y al mismo tiempo tenía una profunda absorción en el bhajan (adoración interna a través de meditación trascendental en el maha mantra). Se caracterizaba por siempre hablar la verdad sin compromisos, y por esa razón hizo muchos enemigos, a pesar de que era el amigo de todos. Decía “Sri Guru debe ser capaz de ver directamente a Krishna. Si el guru no posee a Krishna y Krishna-prema, ¿como puede dárselo a sus discípulos?”. Siempre hacía mucho énfasis en el sadhu-sanga (asociación con personas santas libres de la propensión a engañar a los demás y que conocen la verdad suprema). Decía: “No puedes entender los libros de Srila Prabhupada sin la asociación de un alma autorrealizada. Mi misión es demostrar como en los libros de Prabhupada se encuentra todo, pero sin sadhu-sanga no puedes verlo”.

Era respetado por todos los otros Gaudiya Mathas, y antes de su desaparición ordenó a sus discípulos que en caso de su eventual partida tomasen refugio en Srila Narayana Maharaja. Uno siempre debe permanecer bajo la guía de un vaisnava superior. Hoy celebramos el día de la aparición de este gran vainsava. Oramos por su misericordia para que nosotros también seamos tan valerosos y exentos de temor como él. Él dijo: “El Guru genuino observa a sus discípulos desde el mundo espiritual y los inspira desde ahí”. De modo que hoy oramos para que podamos servir a Sri Gurudeva y los vaisnavas, y desarrollemos un gusto por escuchar hari-katha y por el nama-bhajan.

¡Gaura-premanande!

Tridandi Bhiksu, Sri Bhaktivedanta Damodara
Fuente: grupo bhaktilatam en yahoo

¿Por qué advino Krsna?

Tridandisvami Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Maharaja

¿Por qué advino Krsna?
Alemania
9 de julio de 2007


Para el beneficio de los que no conocen acerca de la vida espiritual plena de sabiduría védica, Srila Vyasadeva escribió lo que contempló en su trance. Primero, escribió los cuatro versos esenciales (catuh-sloki) del Srimad-Bhagavatam. El Señor Narayana se los había hablado a Brahma; Brahma los habló a Narada y, luego, Narada los detalló. Narada los explicó pormenorizadamente a Vyasa y le instruyó: "Debes pormenorizarlo aun más". Entonces, Vyasa escribió el Srimad-Bhagavatam.

Quienes no conocen los temas del Srimad-Bhagavatam son ignorantes. Vyasadeva escribió todo lo que vio en su trance:

anarthopasamam saksad
bhakti-yogam adhoksaje
lokasyajanato vidvams
cakre satvata-samhitam

["Los sufrimientos materiales de la entidad viviente, que son superfluos, pueden ser mitigados directamente mediante el proceso vinculador del servicio devocional. Pero las masas no lo saben, y, por lo tanto, el erudito Vyasadeva recopiló esta escritura védica relacionada con la Verdad Suprema." (Srimad-Bhagavatam, 1.7.6)]

Luego, llamó a su hijo, Srila Sukadeva Gosvami, y le enseñó el Srimad-Bhagavatam. Sukadeva Gosvami estaba desapegado de las cosas mundanas desde su nacimiento.

Pariksit Maharaja era un rey tan poderoso que podía refrenar la influencia de Kali, la era de la riña y la hipocresía. Por ciertas razones, fue maldecido por el hijo de un brahmana: "En siete días serás mordido por una serpiente venenosa y morirás". Además de ser un poderoso rey, Pariksit Maharaja era una persona muy piadosa y religiosa. Una persona como él jamás podría insultar a un devoto, pero lo hizo por el deseo de Krsna, por la influencia de la potencia espiritual de Krsna, llamada Yogamaya.

Pariksit Maharaja era tan afortunado que Krsna lo salvo cuando fue atacado por un arma peligrosa cuando aún estaba en el vientre materno. Ahora, Krsna quería que el Srimad-Bhagavatam saliera a través de él. Krsna quería que la gloriosa épica estuviera sobre su cabeza. Así pues, para concederle esta Gloria, Yogamaya le hizo insultar a un brahmana.

El hijo del brahmana declaró: "Una serpiente vendrá a morderte dentro de siete días y morirás". Pariksit Maharaja renunció a su reino y posesiones al escuchar la maldición. Se sentó en las riberas del Ganges y dejó de beber, orinar, bañarse o hacer cualquier cosa.

Entretanto, con el objeto de presenciar su gloriosa partida de este mundo, los grandes sabios y santos elevados —como Narada, Vyasa, Gautama y Vaisistha— vinieron de todas partes del mundo. En aquellos días, hace 5000 años, no había teléfonos o internet, pero ellos sabían de la maldición y acudieron de inmediato.

Srila Sukadeva Gosvami acudió también y todos los presentes le rindieron respetos. Era un hermoso joven y estaba desnudo. Mientras se dirigía a ver a Maharaja Pariksit, algunas damas y niños tontos le rodearon y siguieron, pensando: "Es un loco". Le arrojaron polvo y piedras. Al llegar, todos los presentes en la elevada asamblea se pusieron de pie y le ofrecieron respetos, y los tontos niños huyeron.

Pariksit Maharaja le preguntó a Sukadeva Gosvami: "¿Cuál es la meta y el objeto de nuestras vidas? ¿Cómo se puede ser feliz? Por favor, dime. ¿Qué debe hacer alguien que está a punto de morir? Y, los que van a morir mañana, en un año, diez años, cien años o doscientos años ¿qué deben hacer?"

Tales fueron las dos preguntas principales de Maharaja Pariksit, aunque hizo algunas otras. Lo que Pariksit Maharaja preguntó y lo que Srila Sukadeva Gosvami respondió se denomina Srimad-Bhagavatam.

¿Por qué Krsna apareció en este mundo? No hay solo una sino muchas razones.

Una de las razones es la siguiente: Muchos reyes en Treta-yuga, como Ravana, por ejemplo, fueron muertos en batalla. Posteriormente, todos los demonios se convirtieron en poderosos reyes castrillas y estaban ocupados en muchísimas actividades nefastas que agobiaban la Tierra.

Brahma, muy preocupado, fue con Prthvi (el planeta Tierra corporificado en forma de vaca), Sankara (el Señor Siva) y otros semidioses al Océano de Leche. Allí, comenzó a meditar en la encarnación de Sri Krsna llamada Garbhodakasayi Visnu. En su trance, escuchó la respuesta del Señor a sus oraciones:

"Ya estoy al tanto. Mi amo, la Suprema Personalidad de Dios, Krsna, también lo está. Él descenderá muy pronto. Todas las semidiosas deben venir en la forma de damas terrícolas a Gokula, Vrndavana y Mathura. Los semidioses también deben venir, en la forma de pastores de vacas y miembros de la dinastía Yadu. Los que aparezcan en Gokula servirán a Sri Krsna y Srimati Radhika. Krsna advendrá muy pronto."

Entonces, los semidioses y Brahma regresaron a sus moradas. Así pues, para colmar el deseo de los semidioses y aliviar la carga de la Tierra, Krsna apareció.

Esta es una razón para el descenso de Krsna.

yada yada hi dharmasya
glanir bhavati bharata
abhyutthanam adharmasya
tadatmanam srjamy aham

["¡Oh, descendiente de Bharata! Yo desciendo cuandoquiera y dondequiera que haya una declinación en la práctica religiosa y un aumento predominante de la irreligión." (Bhagavad-gita, 4.7)]

paritranaya sadhunam
vinasaya ca duskrtam
dharma-samsthapanarthaya
sambhavami yuge yuge

["Para redimir a los piadosos y aniquilar a los infieles, así como para restablecer los principios de la religión, Yo mismo aparezco milenio tras milenio." (Bhagavad-gita, 4.8)]

Narada Muni fue otra de las causas del descenso de Krsna. Una vez, durante sus viajes, Narada vio a los dos hijos de Kuvera, Nalakuvera y Manigriva, retozando con muchas jóvenes celestiales, apsaras, en el Mandakini Ganges. Los hijos de Kuvera y las jóvenes estaban tan desnudos como árboles y piedras, bebiendo licor y totalmente descarados. Las jóvenes se sintieron apenadas al ver a Narada venir por el sendero; ellas juntaron sus manos, se vistieron y oraron a Narada desde la distancia.

Por otra parte, los dos hombres, completamente ebrios, comenzaron a insultar tanto a las jóvenes como a Narada, gritando: "¿Por qué ha venido este hombre a perturbar todo? ¿Por qué vino a este lado? Hay muchos otros caminos por donde pudo haber ido".

Nalakuvera y Manigriva eran los hijos de Kuvera, el tesorero de los semidioses, que era un gran devoto del Señor Siva. Por la gracia del Señor Siva, la opulencia material de Kuvera no tenía límites.

Narada era muy misericordioso. Él pensó: "Ellos son los hijos de mi amigo Kuvera". Kuvera era amigo de Narada, así como lo era Sankara también. Narada iba en camino a ver a Kuvera y cuando vio que sus hijos se habían degradado tanto pensó: "Debo castigarlos". Por lo tanto, los maldijo: "Se convertirán en árboles. Se comportan como árboles, por tanto, deben convertirse en árboles".

De inmediato, sintieron: "¡Oh, nos estamos convirtiendo en árboles!". Se postraron ante los pies de loto de Narada y suplicaron: "¡Oh, maestro! Hemos cometido una ofensa. Por favor, perdónanos". Narada les dijo: "Lo que he predicho se hará realidad. No obstante, serán árboles en Gokula, donde, en Dvapara-yuga, Krsna nacerá y realizará muchos pasatiempos dulces. Él les tocará y les liberará. No solo eso, ustedes obtendrán bhakti y se convertirán en Sus asociados para siempre". Así que Krsna también descendió para satisfacer la predicción de Narada.

Existe otra razón. Hay un verso en el Srimad-Bhagavatam que declara:

satyam vidhatum nija-bhrtya-bhasitam
vyaptim ca bhutesv akhilesu catmanah
adrsyatatyadbhuta-rupam udvahan
stambhe sabhayam na mrgam na manusam

["Para probar que la afirmación de Su sirviente Prahlada Maharaja tenía fundamento, o, en otras palabras, para probar que el Señor Supremo está en todas partes, incluso dentro de la columna de una sala de asambleas, la Suprema Personalidad de Dios, Hari, manifestó una forma maravillosa, nunca vista hasta entonces. No era ni hombre ni león. Con aquella maravillosa forma, el Señor apareció en la sala de asambleas." Srimad-Bhagavatam 7.8.17)]

Asimismo, para probar que eran ciertas las palabras de los cuatro Kumara (Sanat, Sanaka, Sanatana y Sanandana Kumara), que habían maldecido a Jaya y Vijaya a nacer como demonios en la Tierra, Sri Krsna descendió. Jaya y Vijaya se convirtieron Hiranyaksa y Hiranyakasipu, luego Ravana y Kumbakarana y después (en la época del propio Krsna) en Sisupala y Dantavakra. Krsna hubo de venir personalmente para liberar a Sisupala y Dantavakra, con el objeto de probar que las palabras de los cuatro sabios eran ciertas.

Hay aun otra razón. Putana, en su vida anterior, era la hija de Bali Maharaja llamada Ratnamala. Al ver a Vamanadeva llegar a su asamblea y contemplar Su belleza, la hija de Bali Maharaja pensó: "Sería excelente que fuese mi hijo". Sin embargo, cuando lo vio como Trivikrama, que tomó todo el reino e incluso al propio Bali Maharaja y lo ató con una cuerda hecha de serpiente, pensó: "Si fuese mi hijo le daría veneno".

Ratnamala se convirtió en Putana, que, disfrazada de madre, planificó matar a Krsna dándole veneno. Krsna pensó: "Has venido como una madre". Así que le dio tal posición. (Después de matarla mamando el veneno de su pecho junto con su aire vital, le concedió la posición de niñera en Su morada, Goloka)

Otra razón: Devaki tuvo seis hijos antes de concebir a Krsna y Baladeva. Krsna vino por ellos también; es una larga historia.

Krsna descendió para realizar dulces y opulentos pasatiempos con el objeto de que todos escucharan acerca de estos, se liberaran por siempre y, fácilmente, obtuvieran krsna-prema.

Además, Krsna advino para colmar las promesas que había hecho en la forma de Ramacandra. Rama había ido al bosque Dandakaranya con Sita y Laksmana para llevar a cabo las órdenes de Su padre. Allí se vestía como un sadhu. En ese momento, sesenta mil sabios habían realizado austeridades y cantado el gopal-mantra —gopi-jana-vallabhaya svaha— durante miles de años. Cuando vieron a Rama y Él los vio a ellos, sintieron cierta inspiración y comenzaron a orarle: "Por favor, colma nuestros deseos".

Rama sabía que querían servir a la pareja Radha-Krsna y deseaban participar en la danza rasa y otros pasatiempos similares. Por tanto, bondadosa y misericordiosamente, les dijo: "En mi próximo nacimiento seré Krsna y, en Vraja, con la ayuda de Yogamaya, ustedes nacerán del vientre de gopis. Entonces podrán reunirse conmigo y Yo satisfaré sus deseos".

Por la misericordia del Señor Ramacandra, se convirtieron en gopis que llevaron a cabo el Katyayani-vrata en Vrndavana para que Krsna fuera su esposo. Él advino por ellos.

Otra de las razones para el descenso de Sri Krsna es la siguiente. Cuando Rama fue a Janaka Puri, las princesas quedaron encantadas al verlo. Al ver que Sita se casó con Él, desarrollaron un fuerte deseo: "Sería excelente si Rama se casara con nosotras. Queremos que Rama se convierta en nuestro esposo. No nos casaremos con nadie más". Con tal determinación, jamás se casaron. Rama se sintió complacido y les dijo: "Nacerán en Dvapara-yuga del vientre de gopis. En el krsna-lila serán gopis y me casaré con ustedes".

Otra razón. En Sus últimos años, Ramacandra ordenó a Sita que abandonara Su palacio. Ella se marchó a vivir sola en el asrama de Valmiki, donde dio a luz a los dos hijos de Rama. Rama estaba en Su palacio y Sita en el bosque. Por ciertas razones, el rey había abandonado a Su reina, pero Rama nunca abandonó a Su Sita. (En otras palabras, tal como un rey ejemplar que enseña adhesión a las estrictas reglas y regulaciones del varnasarama, Rama externamente abandonó a Sita porque ella había sido erróneamente acusada por algunos ciudadanos de ser incasta. En su papel de rey, estaba obligado a seguir la etiqueta político-social. Pero, internamente, en Su corazón, nunca la abandonó. Nota del editor) Él permaneció en Su palacio, pero siempre la recordaba; no pasaba bien Sus días. Sintiendo gran separación, Rama hablaba a veces con su guru y sacerdote, Vasistha Muni.

Una vez le pidió: "Quisiera realizar un fuego de sacrificio, un asvamedha-yajña o algún otro yajña. Por favor, permíteme hacerlo".

—Vasistha respondió: "Por haber dejado a Tu esposa, no puedes llevar a cabo ningún sacrificio. Podrías hacerlo si la traes de vuelta y te sientas a Su lado".
—"No puede ser" le dijo Rama. "Por favor, dispón alguna otra cosa para que pueda realizar el sacrificio."
—"Tu padre tuvo trescientos sesenta esposas, podrías casarte de nuevo. Creo que hay muchas damas hermosas en el mundo a quienes les gustaría que las desposaras. Se casarían contigo fácilmente", sugirió Vasistha.
—Rama dijo: "No, no puedo casarme con nadie más".
—"Entonces no podrás ejecutar el sacrificio."
—"Por favor, busca la forma", insistió Rama.
—Vasistha dijo entonces: "Puedes hacer una estatua de oro de Sita. Puedes sentarte con esa Sita y realizar el sacrificio".

Cada año, Rama ordenaba la creación de una murti de Sita. Estas deidades se establecían por medio de mantras. Vasistha Muni realizaba la ceremonia de instalación, prana-pratistha, y pedía a Rama que cantara los mantras después de él. Así, estas deidades estaban, en realidad, vivas.

En los días finales de Rama, justo antes de completar Sus pasatiempos en este mundo y a punto de partir a Ayodhya, Su morada espiritual, las deidades le dijeron: "Queremos ir y estar siempre contigo". Rama respondió: "En esta encarnación solo puedo aceptar una Sita. Solo una Sita permanecerá conmigo; ustedes son muchas. Vayan a Vrndavana y nazcan de los vientres de las gopis. Yo dispondré todo allí y colmaré sus deseos". Así que Krsna advino por esta razón también.

Existe otra razón:

sri-rajovaca
nandah kim akarod brahman
sreya evam mahodayam
yasoda ca maha-bhaga
papau yasyah stanam harih

["Tras escuchar acerca de la gran fortuna de madre Yasoda, Pariksit Maharaja preguntó a Sukadeva Gosvami: ¡Oh, erudito brahmana! La Suprema Personalidad de Dios mamó la leche del pecho de madre Yasoda. ¿Qué actividades auspiciosas hicieron en el pasado ella y Nanda Maharaja para alcanzar tanta perfección en el amor extático?" (Srimad-Bhagavatam, 10.8.46)]

Krsna advino para mostrar la gloria de los vrajavasis —como madre Yasoda— al mundo. En encarnaciones de Krsna, como el Señor Rama, nadie puede atarle. Madre Kausalya no podía atar a Rama. Su padre murió de separación por Él, pero Nanda era tan glorioso que no murió porque sabía que Krsna se entristecería al enterarse. Además, aunque Krsna era el Señor Supremo y muy poderoso, Madre Yasoda pudo atarle.

Otra razón. Krsna advino para demostrar que la gloria de Radhika y las gopis es superior a la de las reinas de Dvaraka. Su deseo era que nadie pensara que las reinas de Dvaraka son superiores.

Los miembros de la Sri-sampradaya peleaban con nuestra Gaudiya-sampradaya en Galta-gaddi, Jaipur. Ellos argumentaban: "Rukmini (la esposa de Sri Krsna en Dvaraka) puede estar situada al lado de Krsna, pero no Radhika". Srila Baladeva Vidyabhusana se presentó y rebatió sus argumentos.
—Ellos le preguntaron: "¿Tienen ustedes un comentario del Brahma-sutra?"
—Él respondió: "Nosotros consideramos que el Srimad-Bhagavatam es el comentario del Brahma-sutra"
—Le replicaron: "Queremos ver el comentario específico de su sampradaya".
Esa noche, Govinda, el Señor Supremo, le dijo: "Voy a hablarte. Escribo todo lo que te diga". De este modo, en una noche, Srila Baladeva Vidyabhusana escribió un comentario basado en el dictado del Señor Govinda. Este comentario se titula Govinda-bhasya. (Ver NOTA 1).

Krsna advino también para establecer esto.

na paraye ’ham niravadya-samyujam
sva-sadhu-krtyam vibudhayusapi vah
ya mabhajan durjara-geha-srnkhalah
samvrscya tad vah pratiyatu sadhuna

["Yo no podría saldar Mi deuda por su inmaculado servicio aun cuando viviera tanto como Brahma. Su conexión conmigo está más allá de todo reproche. Ustedes me han adorado, cortando todos sus lazos domésticos, los cuales son tan difíciles de cortar. Por lo tanto, que sus propias glorias sean su compensación." (Srimad-Bhagavatam 10.32.22)]

Para demostrar al mundo la Gloria de las gopis, Krsna les dijo: "No podría pagarles aun si lo intentara durante miles de vidas. Por tanto, que su satisfacción sea sus propias cualidades".

Krsna también vino para demostrar que entre todas las gopis —Candravali, Lalita, Visakha, Syamala y todas las demás incluidas— Srimati Radhika es superior. El Srimad-Bhagavatam declara:

anayaradhito nunam
bhagavan harir isvarah
yan no vihaya govindah
prito yam anayad rahah

["Sin duda, esta gopi ha adorado perfectamente a la omnipotente Personalidad de Dios (Isvara). Por tanto, Govinda estaba tan complacido con Ella que nos abandonó y la llevó a un lugar retirado." (Srimad-Bhagavatam, 10.30.28)]

anugrahaya bhaktanam
manusam deham asritah
bhajate tadrsih krida
yah srutva tat-paro bhavet

["Krsna manifiesta Su eterna forma similar a la humana y lleva a cabo Sus pasatiempos para mostrar misericordia a los devotos. Una vez oídos estos pasatiempos, hay que entregarse a Su servicio." (Caitanya-caritamrta Adi-lila 4.34)]

Sri Krsna pensaba: "Si traigo Mis dulces pasatiempos desde Goloka Vrndavana a este mundo, muchos los verán y muchos otros escucharán sus narraciones". Los que se oponen a Krsna se convertirán en devotos y los premi-bhaktas irán a Goloka-Vrndavana. Así pues, Krsna vino a colmar los deseos de devotos de diferentes categorías.

La persona que escucha y recuerda siempre estos pasatiempos muy pronto obtendrá krsna-prema.

vikriditam vraja-vadhubhir idam ca visnoh
sraddhanvito ’nusrnuyad atha varnayed yah
bhaktim param bhagavati pratilabhya kamam
hrd-rogam asv apahinoty acirena dhirah

["Quienquiera que escuche con fe o describa acerca de las relaciones entre el Señor Krsna y las jóvenes gopis de Vrndavana alcanzará el servicio devocional puro al Señor. Así, rápidamente se hará sobrio y conquistará la lujuria, la enfermedad del corazón." (Srimad-Bhagavatam, 10.33.39)]

Los que escuchan con fe los dulces pasatiempos de Krsna, en particular el rasa-lila, obtendrán kamanuga-bhakti (el bhakti que sigue el ejemplo de los amados residentes de Vrndavana) y, en ese momento, la lujuria material y todas los demás defectos se marcharán. Los que tienen la fuerte convicción de que primero vendrá el bhakti y luego se marchará la lujuria son llamados dhira, sobrios. Por otra parte, los que piensan que primero debe irse la lujuria para poder escuchar luego sobre Krsna de parte de fuentes autorizadas, no son dhira. Tal pensamiento les convierte en ofensores.

Así pues, Krsna advino por muchas razones.

Nota 1. "Sri Baladeva Vidyabhusana nació en un pueblo cercano al famoso Remuna, Orissa. Estudió gramática, alankara (retórica) y nyaya sastra (lógica) en un pueblo académico en las riberas del Cilka Hrada.

"Luego se marchó a Mysore a estudiar los Vedas. En Udupi, estudió con detenimiento el Madhva-bhasya junto con el Sankara-bhasya, el Parijata-bhasya y otros bhasyas o comentarios del Vedanta. Después de un tiempo, estudió los Sat-sandarbhas bajo la guía de Sri Radha-Damodara, un discípulo de Sri Rasikananda Prabhu. Descubrió entonces la profunda erudición y la vida devocional de Sri Radha-Damodara y se convirtió en su discípulo.

"Más tarde, en Vrindavana, estudió el Srimad-Bhagavatam y los libros de los Gosvami bajo la guía del famoso gaudiya rasikacarya Sri Visvanatha Cakravarti Thakura y, por su instrucción, se presentó en Jaipura.

"En Galta, Jaipura, derrotó a los eruditos de la Sri-sampradaya y a otros oponentes de la línea gaudiya, y estableció la deidad de Sri Vijaya Gopala. Para aumentar la fe de los eruditos locales, escribió allí el Sri Govinda-bhasya del Brahma-sutra y reinstaló la deidad de Sri Radha al lado de Sri Govindadeva en el famoso Govinda Mandira.

"Algunos de sus libros, que han agrandado la tesorería de la literatura Sri Gaudiya-Vaisnava, son el Govinda-bhasya, el Siddhanta-ratnam, el Vedanta-syamantaka, el Prameya-ratnavali y el Siddhanta-darpana, además de un comentario de los Sat-sandarbha." (Tomado del libro Vraja Mandala Parikrama, de Srila Bhaktivedanta Narayana Maharaja)



Asesores editoriales: Sripad Madhava Maharaja, Sripad Brajanath dasa y Sri Prema-prayojana dasa
Grabación y transcripción: Vasanti dasi
Redacción: Syamarani dasi

Traducción y redacción: Fundación Saranagati

Sean muy cautelosos

Tridandisvami Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Maharaja
Sean muy cautelosos
Alemania – 8 de Julio de 2007 - Parte II (pronto la parte I)



El sadhana-bhakti, la práctica de la devoción por Krsna, es de dos tipos: vaidhi-bhakti y raganuga-bhakti. (ver Nota 1)

¿Qué es vaidhi-bhakti?

yatra ragan avaptatvat
pravrttir upajayate
sasanenaiva sastrasya
sa vaidha bhaktir ucyate

["Se denomina vaidhi-bhakti al servicio obligatorio, exento de apego o servicio amoroso espontáneo al Señor, realizado solo por obedecer la orden del maestro espiritual o por seguir las escrituras." (Bhakti-rasamrta-sindhu 1.2.6)]

En la actualidad, especialmente en Rusia y algunos países europeos, los devotos piensan que son muy rasika (ver Nota 2). Desean rasa (el gusto por las melosidades espirituales); desean treparse a la cima del árbol del prema de una vez. Solo quieren madanakhya-bhava (el amor devocional extático supremo, situado únicamente en Srimati Radhika); no quieren seguir el vaidhi-bhakti. No les gusta el vaidhi-bhakti.

Esta es una idea muy peligrosa, así que sean muy cautelosos. Los que tienen estas ideas son tontos sahajiya-vaisnavas.

Vemos a algunos sahajiyas en Radha-kunda y Vrndavana. Ellos dan lo que llaman "siddha-deha" a cualquier persona, incluso a las que no saben como limpiar sus manos después de defecar. Tales sahajiyas no poseen ningún conocimiento, son muy tontos; otorgan a sus discípulos el llamado siddha-deha y les dicen: "Ahora eres una mañjari de Vrndavana; allí sirves a Radha y Krsna". Personas descalificadas, las que aceptan tales ideas, se hacen acompañar por muy hermosas y jóvenes viudas; comienzan a saborear artificialmente el "parakiya-bhava" con esas mujeres (el parakiya-bhava verdadero es el amor de amantes entre Sri Krsna y las gopis) y procrean muchos hijos.

¿Comprenden el significado? Es muy peligroso. Ya he advertido a mis discípulos —brahmacaris, sannyasis y los demás— que sean muy cautelosos con esto.

Sri Krsna nos ha explicado la tendencia natural que, en este mundo, poseen todas las entidades vivientes, incluso las serpientes, los asnos y los monos. Especialmente, explicó a Uddhava (en el Srimad Bhagavatam, Canto XI) que el asno es pateado por las patas traseras de la burra mientras la sigue en busca de vida sexual.

El cerdo comedor de heces, al igual que el macho cabrío y la cabra, es otro ejemplo de la complacencia sexual descontrolada. Aun en el matadero, si el macho cabrío ve alguna cabra, pierde toda vergüenza y desea tener sexo con ella. Es muy sorprendente: tiene sexo en el momento de la muerte.

Debemos ser muy cautelosos. Las mujeres con los hombres y los hombres con las mujeres. Tengan cuidado.

Cuando no se tiene raga (apego por Krsna y absorción en Su servicio), se puede leer en las escrituras que hay que dedicarse al bhakti por Krsna, y que si no se hace esto se va al infierno. Si una persona dedica su mente al bhakti de este modo, su actividad se denomina vaidhi-bhakti.

¿Qué es raga? ¿Qué significa raga? La palabra raga se refiere al amor por Krsna que está presente en los residentes de Goloka Vrndavana: en Subala y Sridama, en Nanda Baba y Yasoda Maiya y, especialmente, en Lalita, Visakha y Srimati Radhika. Raga significa "apego espontáneo por Krsna". Es el amor mediante el cual los Vrajavasis sirven y controlan a Krsna. Esto es raga; la persona que lo posee se denomina ragatmika.

Se puede desarrollar el anhelo por seguir a estos asociados ragatmika de Sri Krsna escuchando el Srimad Bhagavatam de labios de un guru o vaisnava genuinos, y luego deseando servir a Krsna como lo hace Subala, Sridama y Madhumangala o Madre Yasoda.

nandah kim akarod brahman
sreya evam mahodayam
yasoda va maha-bhaga
papau yasyah stanam harih

["¡Oh brahmana! ¿Qué actividades piadosas realizó Nanda Maharaja por las que recibió a Krsna, la Suprema Personalidad de Dios, como su hijo? ¿Qué actividades piadosas ejecutó Madre Yasoda para que Krsna, la Suprema y Absoluta Personalidad de Dios, la llame ‘madre’ y mame de sus pechos?" (Srimad-Bhagavatam 10.8.46)]

¿Qué actividades piadosas realizó Nanda Baba? ¡Cuán afortunada es Madre Yasoda! Krsna, el Señor Supremo, bebió la leche del pecho de Madre Yasoda. Una persona puede querer servir a Krsna como ella y, aun más, como las gopis.

Krsna dijo a las gopis:

na paraye ’ham niravadya-samyujam
sva-sadhu-krtyam vibudhayusapi vah
ya mabhajan durjara-geha-srnkhalam
samvrscya tad vah pratiyatu sadhuna

["Yo no soy capaz de pagar Mi deuda por su inmaculado servicio aun cuando viviera tanto como Brahma. Su conexión conmigo está más allá de todo reproche. Ustedes me han adorado, cortando todos sus lazos domésticos, los cuales son tan difíciles de cortar. Por lo tanto, que sus propias glorias sean su compensación." (SB 10.32.22)]

Krsna consideró: "No puedo pagar a las gopis porque ellas han abandonado todo por Mí; han dejado a sus esposos e hijos, su riqueza y el interés por sus cuerpos y ornamentos. Han abandonado todo por Mí".

Él les dijo: "No puedo abandonar a nadie del modo en que ustedes dejaron todo por Mí. No puedo pagarles. Solo pueden ser compensadas por sus propias cualidades".

Al escuchar esto, las gopis respondieron: "¡Oh Krsna! Has aceptado que estás en deuda con nosotras las gopis. Al hacerlo, has ganado; estamos derrotadas". (Las gopis intentaban hacer que Krsna admitiera que había actuado mal al desaparecer. Sri Krsna había introducido este "defecto" en su conducta deliberadamente para tener que rendirse a las gopis y disculparse. No obstante, las gopis comprendieron que de las dos actitudes —la de ellas al hallarlo culpable y la de Él al rendirse ante la grandeza de su amor— la de Sri Krsna era más dulce y más amorosa. Así pues, las gopis se derrotaron a sí mismas al aceptar la derrota de Sri Krsna –ed).

El siguiente verso revela una actitud devocional aun superior por Krsna:

anayaradhito nunam
bhagavan harir isvarah
yan no vihaya govindah
prito yam anayad rahah

["Sin duda, esta gopi ha adorado perfectamente a la omnipotente Personalidad de Dios (Isvara). Por tanto, Govinda estaba tan complacido con Ella que nos abandonó y la llevó a un lugar retirado." (Srimad-Bhagavatam, 10.30.28)]

Srimati Radhika es la amada suprema de Sri Krsna, según se ejemplifica por el hecho de haber dejado a las gopis durante la danza rasa para marcharse con Ella. Con seguridad, Ella ha complacido al Supremo Señor, por cuya misericordia Krsna está muy feliz con Ella.

El que argumente poseer un anhelo por el servicio a Srimati Radhika o como el de los otros Vrajavasis debe mostrar algunos síntomas. Si alguien ve o encuentra a Srimati Radhika no puede permanecer en este mundo. Narada (en la etapa de bhava-bhakti) vio apenas el vislumbre de su Señor Narayana y luego el Señor desapareció y le dijo: "Nunca le doy audiencia a los que no son puros": ¿Cómo es posible entonces que un alma condicionada vea a Radhika?

Debemos conocer estas verdades.

sastroktaya prabalaya tat-tan-maryadayanvita
vaidhi bhaktiriyam kaiscin maryada-marga ucyate

["Diversos eruditos, como Vallabhacarya, definen el servicio devocional gobernado por las reglas y regulaciones de las escrituras como maryada-marga, el sendero reverencial de la devoción, el sendero en el que se sirve al Señor con opulencia." (Bhakti-rasamrta-sindhu, Purva-vibhaga 2.269)]

Srila Vallabhacarya ha explicado la etiqueta y regulaciones (maryada). El Srimad Bhagavatam imparte la siguiente instrucción: sravanam (la audición), kirtanam (el canto), smaranam (la remembranza), pada-sevanam (el servicio a los pies de loto), arcanam (la adoración), vandanam (la oración), dasyam (el convertirse en sirviente), sakhyam (el convertirse en amigo), atma-nivedanam (la rendición total), constituyen las nueve ramas del vaidhi-bhakti.

Hay también cinco ramas del bhakti que son las más importantes: sadhu-sanga (la asociación con los devotos), bhagavata-sravana (la audición del Srimad-Bhagavatam), mathura-vasa (residir en Mathura), nama-kirtana (el canto del santo nombre) y sri-murtira sraddhaya sevana (la adoración de la deidad con fe).

Si las seguimos sin ofensas, obtendremos prema-bhakti muy pronto.

El bhava-bhakti es muy elevado, como podemos ver por sus síntomas.

ksantir avyartha-kalatvam
viraktir mana-sunyata
asa-bandhah samutkantha
nama-gane sada rucih

asaktis tad-gunakhyane
pritis tad-vasati-sthale
ity adayo 'nubhavah syur
jata-bhavankure jane

["Cuando la semilla de la emoción extática por Krsna fructifica, los siguientes nueve síntomas se manifiestan en la conducta: clemencia, inquietud porque el tiempo no sea malgastado, desapego, ausencia de falso prestigio, esperanza, anhelo, gusto por cantar el Santo Nombre de Dios, apego por las descripciones de las cualidades trascendentales de Dios y afecto por aquellos lugares en los que Dios reside, es decir, el templo o un lugar sagrado como Vrndavana. Todas estas características son llamadas anubhava, signos secundarios de emoción extática. Son visibles en la persona en cuyo corazón la semilla de amor por Dios ha comenzado a fructificar." (Caitanya-caritamrta Madya lila 23.18-19)]

El solo alardear "Tengo anhelo" no funcionará. Es contrario a las sastras decir "No quiero nada con el vaidhi-bhakti. No hay necesidad de seguir el vaidhi-bhakti".

sruti-smrti-puranadi-pancaratra-vidhim vina
aikantiki harer bhaktir utpatayaiva kalpate

["El servicio devocional al Señor que ignora las literaturas védicas autorizadas —como los Upanisads, Puranas, Narada-pancaratra, entre otras— es simplemente una perturbación innecesaria en la sociedad." (Bhakti-rasamrta-sindhu 1.2.101)]

Los que no siguen las reglas y regulaciones del bhakti son por completo independientes y caprichosos; no quieren seguir. No quieren aceptar los inconvenientes o el sufrimiento en la ejecución de vaidhi-bhakti. Desean saltar, de una vez, a la copa del árbol del bhakti. Solo quieren radha-dasyam y mañjari-bhava (el servicio directo y personal a Srimati Radhika en una arboleda retirada).

Srila Rupa Gosvami ha declarado (a partir de los srutis y las smrti-sastras) que el bhakti posee sesenta y cuatro miembros, de los cuales los diez primeros son los más importantes. El primero es gurupadasraya: se debe aceptar iniciación harinama y luego iniciación en el diksa-mantra. Se debe aprender como llevar a cabo el bhakti, qué es bhakti y qué no lo es, qué es sakama-bhakti (el bhakti realizado con el propósito de cumplir deseos materiales), niskama-bhakti (el bhakti realizado sin deseos materiales), nirguna-bhakti (la devoción que no es afectada por las cualidades de la naturaleza material), uttama-bhakti (el servicio devocional puro), aropa-siddha-bhakti (las actividades que no constituyen bhakti puro pero se designan como bhakti por ser ofrecidas al Señor Supremo), sanga-siddha-bhakti (los esfuerzos asociados o favorables al desarrollo del bhakti pero que en sí mismos no están compuestos de bhakti), svarupa-siddha-bhakti (los esfuerzos plenamente constituidos de servicio devocional).

Los devotos aspirantes deben conocer estas verdades; de lo contrario, realizarán un bhakti que no es propiamente bhakti. Los que no quieren seguir estos principios son estúpidos y tontos. Srila Bhaktivedanta Svami Maharaja usaba estas palabras, yo simplemente las repito. Así que sean muy cautelosos.

yasya deve para bhaktir yatha deve tatha gurau.
tasyaite kathita hy arthah prakasante mahatmanah

["Sólo a aquellas almas que tienen absoluta fe tanto en el Señor como en el maestro espiritual, le son automáticamente revelados todos los significados del conocimiento védico." (Svetasvatara Upanisad 6.23)]


Ustedes desean ofrecer bhakti a Krsna, pero primero deben realizarlo para Gurudeva. Deben pensar que Srila Gurudeva es una manifestación de Krsna. Krsna es visaya-bhagavan (el supremo objeto y disfrutador del servicio) y Srila Gurudeva es asraya-bhagavan (el depósito y dador del servicio a Dios).

saksad dharitvena samasta-sastrair
uktas tatha bhavyata eva sadbhih
kintu prabhor yah priya eva tasya
vande guroh sri-caranaravindam

["El maestro espiritual, que actúa en nombre del Señor Supremo, debe ser adorado igual que Él, porque es el sirviente más confidencial del Señor en la propagación de Su mensaje para el beneficio de las almas condicionadas involucradas en el mundo material." (Sri Gurvastakam 7)]

yasya prasadad bhagavat-prasado
yasyaprasadan na gatih kuto ’pi
dhyayan stuvams tasya yasas tri-sandhyam
vande guroh sri-caranaravindam

["Sólo por la misericordia de sri gurudeva se puede recibir la misericordia de Krsna; sin su gracia, las entidades vivientes son incapaces de avanzar o de ser liberadas. Medito tres veces al día en las glorias de sri gurudeva y recito stava-stuti (oraciones) a sus pies de loto." (Sri Gurvastakam 8)]

Esas personas fraudulentas no quieren servir a Srila Gurudeva ¿Cómo podrán esos tontos obtener raganuga-bhakti? Sri Caitanya Mahaprabhu siguió todas las ramas del vaidhi-bhakti mencionadas en el Sri Bhakti-rasamrta-sindhu. Él le dijo a Srila Raghunatha dasa Gosvami:

sthira haiya ghare yao, na hao vatula
krame krame paya loka bhava-sindhu-kula

["Sé paciente y regresa a casa. No seas loco. Poco a poco podrás cruzar el océano de la existencia material." (Caitanya-caritamrta, Madhya 16.237)]

antare nistha kara, bahye loka-vyavahara
acirat krsna tomaya karibe uddhara

["Dentro de tu corazón, debes permanecer muy fiel, pero, externamente, puedes actuar como un hombre ordinario. Así Krsna se complacerá contigo muy pronto y te liberará de las garras de maya." (Caitanya-caritamrta. Madhya 16.239)]

Srila Rupa Gosvami es Sri Rupa Manjari (en su forma de gopi), pero externamente seguía todos los miembros del vaidhi-bhakti. Si se tiene verdadero anhelo en el corazón para seguir a Krsna internamente en el sendero raganuga. Si una persona posee en su corazón anhelo real por servir a Krsna internamente en el sendero raganuga y por obtener su siddha-deha de parte de un guru calificado, seguramente se encuentra en la etapa de ruci. Previamente, la persona no posee anhelo real. En nombre del anhelo, los hombres serán atraídos por las mujeres y las mujeres por los hombres. Es muy peligroso, porque irán al infierno. No irán al mundo trascendental para ser mañjaris.

Quizás hayan escuchado el verso:

bhayam dvitiyabhinivesatah syad
isad apetasya viparyayo ’smrtih
tan-mayayato budha abhajet tam
bhaktyaikayesam guru-devatatma

["El miedo surge cuando una entidad viviente se identifica de manera errónea con su cuerpo material debido a su absorción en la energía externa, ilusoria del Señor. La entidad viviente se aleja del Señor Supremo cuando, de este modo, olvida también su propia posición constitucional como un sirviente del Señor. Por lo tanto, una persona inteligente debe comprometerse resueltamente en el servicio devocional puro hacia el Señor, bajo la guía de un maestro espiritual fidedigno, a quien debe aceptar como su deidad adorable y como su vida y alma mismas." (Srimad Bhagavatam 11.2.37).]

Sri Kavi —uno de los nueve Yogendras— en su conversación con Nimi Maharaja, pronuncia la palabra "guru-devatatma". Hemos venido al mundo por haber olvidado a Krsna; por tanto, siempre sufrimos. Si se desea cruzar sobre todas las miserias de la existencia material, hay que servir primero a Srila Gurudeva, a través de sus enseñanzas. Primero sirvan al guru y luego a Krsna. Este principio aplica también para la realización de arcana, la adoración de la deidad: primero se adora al guru y luego a Krsna.

Sin servir al guru no podemos entrar a la morada del bhakti. No se desesperen como las personas que dicen haber visto a Srimati Radhika. Son personas fraudulentas. El que ve, realmente, la forma trascendental de Krsna, abandona su cuerpo de inmediato y va a Vrndavana, Vraja-mandala, en su siddha-deha espiritual para servir a Krsna allí.

Sean siempre muy cautelosos al respecto. Las personas que niegan la importancia de observar el vaidhi-bhakti no quieren seguir. Primero, deben seguir el vaidhi-bhakti. Si leen el Caitanya-caritamrta bajo la guía de un rasika-vaisnava, su vaidhi-bhakti se convertirá en raganuga-bhakti automáticamente. Tal es el proceso.

¡Gaura-premanande!


*NOTA 1:
Raganuga-bhakti:

Caitanya-caritamrta, Madhya 22.149: "Los habitantes originales de Vrndavana están apegados a Krsna espontáneamente con servicio devocional; nada puede compararse a tal servicio devocional espontáneo, llamado ragatmika bhakti. Cuando un devoto sigue los pasos de los devotos de Vrndavana, su servicio devocional se denomina raganuga bhakti".

Caitanya-caritamrta, Madhya 22.152: "Así, el servicio devocional constituido por raga se denomina ragatmika, servicio amoroso espontáneo. Si un devoto ansía tal posición, se le considera muy afortunado".

Caitanya-caritamrta, Madhya 22.153: "Si una persona sigue los pasos de los habitantes de Vrndavana debido a tal codicia trascendental, a esta no le importan las instrucciones o razonamientos de las sastras. Así es el amor espontáneo.

"El raga es la insaciable sed amorosa (prema-mayi trsna) por el objeto del afecto, que da pie a una absorción espontánea e intensa (svarasiki paramavistata) en ese objeto. El ragamayi bhakti es la ejecución de servicio, como la confección de guirnaldas, por ejemplo, con tal intenso raga.

"El raga es la absorción (avistata) absoluta (parama) e indivisa (svarasiki) en el objeto de adoración particular. Cuando la devoción por Krsna llega a la etapa ragamayi, se denomina ragatmika bhakti. En resumen, puede decirse que el anhelo intenso por Krsna que esta saturado con prema (prema-mayi) se denomina ragatmika bhakti. Es favorable para una persona en cuyo corazón no ha surgido aún tal raga, que se esfuerce en el cultivo de tal bhakti conduciéndose de acuerdo con las reglas y regulaciones de las sastras. Los principios que funcionan en el vaidhi-bhakti son el temor, el respeto y la reverencia, mientras que el único principio presente en el ragatmika-bhakti es la codicia, o lobha, en relación con el lila de Sri Krsna."

En una clase sobre el Srimad-Bhagavatam Vrndavana, el 12 de noviembre de 1972, Srila Prabhupada dijo: "Así que tienen que develar. Tienen que descubrir. El proceso de descubrimiento es el servicio devocional. Mientras más se ocupen en el servicio devocional, más se purificarán o develarán sus sentidos. Y, cuando estén completamente al descubierto, sin ningún tipo de designación, serán capaces de servir a Krsna.

"Esto es aprendizaje. Vaidhi-bhakti, es decir, aprendizaje. El verdadero bhakti, el para-bhakti, es el raganuga-bhakti. Este raganuga-bhakti, tenemos que llegar a él después de pasar por el vaidhi-bhakti. En el mundo material, si no tratamos de progresar cada vez más en el servicio devocional, si simplemente nos apegamos al proceso de regulaciones de las sastras y no intentamos ir más allá… el proceso de las sastras es la regulación. Es necesaria. Sin el proceso de las sastras no pueden ir a esa plataforma. No obstante, si nos atenemos al proceso de las sastras únicamente y no tratamos de mejorarnos… El proceso de las sastras es kanistha-adhikari, el nivel inferior de servicio devocional."


*NOTA 2:
Rasika significa "alguien experto en saborear rasa". ¿Quién es rasika realmente? Un fragmento de Vaisnavismo Gaudiya versus Sajajiyaismo, Parte I:

"En su libro titulado Jaiva-dharma, para devotos avanzados, Srila Bhaktivinoda Thakura ha descrito los principios y practicas del bhakti, hasta el logro del siddha-deha. Allí explica los once elementos de la perfección: (siddha-deha): siddha-sambandha, siddha-vayasa, siddha-nama, siddha-rupa, siddha-yutha, siddha-vesa, siddha-vasa, seva, parakasthasvasa y palya-dasi-bhava. No obstante, discute este tema en el penúltimo capítulo, no al comienzo.

"Una de las principales personalidades en el Jaiva-dharma es Sri Raghunatha dasa Babaji, el maestro espiritual de Vijaya-kumara. Sri Babaji enseñó estos principios a Vijaya-kumara, cuando este era avanzado en la conciencia de Krsna y estaba libre de todos los anarthas y deseos materiales. Vijaya-kumara había estado cantando y recordando a Krsna las veinticuatro horas del día en la costa del océano de Jagannatha Puri. De hecho, el océano le recordaba a Krsna, el océano del rasa. Vijaya-kumara había entendido e internalizado el significado de bhava, anubhava, sattvika y vyabhicari. También había comprendido en qué proporción deben mezclarse con el sthayi-bhava (actitud eternal de servicio a Krsna) para producir bhakti-rasa. Se había hecho verdaderamente humilde — trnad api sunicena, taror api sahisnuna, amanina manadena— y se encontraba en la etapa de bhavavasta (bhava-bhakti).

"Menaka y otras apsaras, o diosas celestiales, que son más hermosas que una mujer terrícola, no pueden perturbar la conciencia de Krsna de una persona como Srila Haridasa Thakura. Pero, ni siquiera Srila Haridasa Thakura estaba ocupado en las prácticas avanzadas de los devotos en la línea gosvami, tales como Vigía-kumara. Jamás hemos visto o escuchado en alguna escritura que estuviese dedicado de este modo. Solo devotos como Srila Rupa, Srila Sanatana y Srila Raghunatha dasa Gosvami seguían estos principios. Es por seguirlos que toda nuestra línea preceptorial ha continuado intacta hasta la actualidad.

"Un devoto debe hacerse maduro en el bhakti antes de poder comprender plenamente a nuestros acaryas. Debe situarse en la etapa de sraddha, luego sadhu-sanga, bhajana-kriya, anartha nivrtti, nistha, ruci, y asakti. En la etapa de bhava, cuando no hay vestigios de deseos de disfrute sensual, cuando está libre de todo pensamiento y hábitos materiales, su siddha-deha se manifestará automáticamente."


*NOTA 3:
¿Qué es verdadero siddha-deha?

Un fragmento de Vaisnavismo Gaudiya versus Sajajiyaismo, Parte I:

Las ocho etapas del servicio devocional

"¿Cuándo vendrá el siddha-deha? Srila Bhaktivinoda Thakura lo ha explicado en su libro titulado Bhajana-rahasya. Allí discute el Siksastakam de Sri Caitanya Mahaprabhu, que expresa las ocho etapas de madurez del servicio devocional. Él escribe que primero debemos hacer bhajana de ceto-darpana-marjanam:

ceto-darpana-marjanam bhava-maha-davagni-nirvapanam
sreyah-kairava-candrika-vitaranam vidya-vadhu-jivanam
anandambudhi-vardhanam prati-padam purnamrtasvadanam
sarvatma-snapanam param vijayate sri-krsna-sankirtanam

"Toda victoria sea al canto del santo nombre de Sri Krsna, el cual limpia el espejo del corazón y extingue por completo el fuego forestal de la existencia material. El Sri-krsna-sankirtana difunde los refrescantes rayos de la luna del bhava que hacen florecer al loto blanco de la buena fortuna de las jivas. El santo nombre es la vida y alma del conocimiento trascendental. Continuamente expande el océano de la bienaventuranza trascendental y permite que se saboree el néctar a cada paso. El santo nombre baña y refresca completamente tanto al cuerpo como al alma".

"Este sloka del Sri Siksastakam se comprende real y completamente después de la etapa de asakti. El próximo sloka es namnam akari bahudha nija-sarva-saktis:

namnam akari bahudha nija-sarva-saktis
tatrarpita niyamitah smarane na kalah
etadrsi tava krpa bhagavan mamapi
durdaivam idrsam ihajani nanuragah

"¡Oh Bhagavan! Tu santo nombre derrama toda la auspiciosidad sobre las entidades vivientes. Por lo tanto, para el beneficio de las jivas, Tú manifiestas eternamente innumerables nombres como Rama, Narayana, Krsna, Mukunda, Madhava, Govinda y Damodara. Tú has investido esos nombres con todas las potencias de cada una de esas formas. Debido a Tu misericordia inmotivada no has impuesto restricción alguna en el canto y remembranza de esos nombres. Sin embargo, soy tan desafortunado debido a mis ofensas que no tengo ningún apego por Tu santo nombre, el cual es tan fácilmente accesible y concede toda buena fortuna".

"Este sloka representa las etapas de sadhu-sanga y anartha-nivrtti, es decir, la remoción de los anarthas mediante la asociación con los devotos. En la actualidad, nuestro canto del nombre de Krsna no es puro. Puede que algunas veces sea namabhasa y otras namaparadha. El nombre puro aparecerá en nuestra lengua cuando nos purifiquemos. En ese momento, la cualidad trnad api sunicena taror api sahisnuna se manifestará automáticamente:

trnad api sunicena
taror api sahisnuna
amanina manadena
kirtaniyah sada harih

"Una persona debe cantar continuamente el santo nombre de Sri Hari, sintiéndose más vil e inútil que la insignificante hierba que ha sido pisada por todos los pies, siendo más tolerante que un árbol, carente de orgullo y ofreciendo respeto a los demás de acuerdo con sus posiciones respectivas."

"Este sloka representa la fe firme, nistha, cuando se canta no solo como una exhibición. La próxima etapa es comprender y vivenciar na dhanam na janam na sundarim:

na dhanam na janam na sundarim
kavitam va jagad-isa kamaye
mama janmani janmanisvare
bhavatad bhaktir ahaituki tvayi

"¡Oh Jagadisa! Yo no deseo riquezas, seguidores (tales como las esposa, los hijos y amigos) ni conocimiento mundano expresado en lenguaje poético. Mi único deseo, Oh Pranesvara, es que pueda tener ahaituki-bhakti por Tus pies de loto, nacimiento tras nacimiento."

"Este sloka representa el gusto por el bhajana, ruci. Cuando practicamos en compañía de asociación apropiada todo se desarrolla automáticamente. Luego comprenderemos el quinto sloka:

ayi nanda-tanuja kinkaram
patitam mam visame bhavambudhau
krpaya tava pada-pankaja-
sthita-dhuli-sadrsam vicintaya

"¡Oh Nanda-nandana! Por favor, sé misericordioso con este, Tu eterno sirviente que ha caído al temible océano de existencia material como resultado de sus acciones fruitivas. Por favor, considérame una partícula de polvo unida a Tus pies de loto y acéptame por siempre como un sirviente vendido a Ti."

"Es en esta etapa cuando el siddha-deha comienza a manifestarse. Este sloka representa el apego por Krsna, o asakti.

"Después de la etapa de asakti, cuando comienzan a fluir las lágrimas continuamente, se experimenta purva-raga, el intenso sentimiento de separación que se experimenta antes de conocer a Krsna. Al cantar el devoto piensa: ‘Oh Krsna, no puedo vivir sin ti. Oh Srimati Radhika, no puedo vivir sin ti. ¿Cuándo me darán su darsana?’ Cuando llora las veinticuatro horas y rueda por el suelo, entonces nayanam galad-asru-dharaya:

nayanam galad-asru-dharaya
vadanam gadgada-ruddhaya gira
pulakair nicitam vapuh kada,
tava nama-grahane bhavisyati

"¡Oh Prabhu! ¿Cuándo se llenaran mis ojos con una corriente de lágrimas? ¿Cuándo se hará trémula mi voz? ¿Cuándo se erizarán de éxtasis mis vellos al cantar Tu santo nombre?"

"Este sloka representa la etapa de bhava, en la cual el siddha-deha se manifiesta automáticamente. ¿De dónde viene el siddha-deha? Se encuentra en nuestro svarupa, nuestra forma espiritual. Nuestro siddha-deha no viene desde el exterior. En nuestro svarupa todo es perfecto. Para comprender esto, solo necesitamos una conexión con la svarupa-sakti; cuando se hace esta conexión, el siddha-deha se manifiesta automáticamente y todos los sentimientos espirituales de amor aparecen en nuestro corazón."

*NOTA 4
Fragmento del Jaiva-dharma, Capítulo XXI

"Cuando una persona materialista está en contacto con los objetos de los sentidos, naturalmente se apegan a un variedad ilimitada de disfrute sensual. Este intenso apego en el corazón es llamado visaya-raga. Cuando miran un hermoso objeto, los ojos se agitan, y en el corazón sienten atracción y apego por el objeto. El raga-bhakti es la etapa en la que Krsna se convierte en el único objeto del raga.

Srila Rupa Gosvami define la palabra raga de la siguiente manera:

iste svarasiki ragah paramavistata bhavet
tan-mayi ya bhaved bhaktih satra ragatmikodita


["El raga es la insaciable sed amorosa (prema-mayi trsna) por el objeto del afecto, que da pie a una absorción espontánea e intensa (svarasiki paramavistata) en ese objeto. El ragamayi bhakti es la ejecución de servicio, como la confección de guirnaldas, por ejemplo, con tal intenso raga." (Bhakti-rasamrta-sindhu 1.2.272)]

"El raga es la absorción (avistata) absoluta (parama) e indivisa (svarasiki) en el objeto de adoración particular. Cuando la devoción por Krsna llega a la etapa ragamayi, se denomina ragatmika bhakti. En resumen, puede decirse que el anhelo intenso por Krsna que esta saturado con prema (prema-mayi) se denomina ragatmika bhakti. Es favorable para una persona en cuyo corazón no ha surgido aún tal raga, que se esfuerce en el cultivo de tal bhakti conduciéndose de acuerdo con las reglas y regulaciones de las sastras. Los principios que funcionan en el vaidhi-bhakti son el temor, el respeto y la reverencia, mientras que el único principio presente en el ragatmika-bhakti es la codicia, o lobha, en relación con el lila de Sri Krsna."



Asesores editoriales: Pujyapad Madhava Maharaja, Sripad Brajanath dasa and Sri Prema Prayojana dasa
Redacción: Syamarani dasi
Grabación: Vasanti dasi
Transcripción: Janaki dasi
Corrección de pruebas: Krsna-kamini dasi

Traducción y redacción: Fundación Saranagati