domingo, 25 de septiembre de 2005

SEIS MANERAS DE ENTENDER UN LIBRO




De Srila Jiva Goswami
Paramatma Sandarbha 105.6

"upakramopasamharav abhyaso` purvata phalam
arthavadopapatti ca lingam tatparya-nirnayah

Las seis maneras de entender el significado de un libro son:
1) upakrama, el preámbulo del autor ;
2) upasamharay, las palabras concluyentes del autor;
3) abhyasa, qué es repetido por el autor una y otra vez en el curso del libro;
4) aurvata-phalam, o qué es único en el libro y no hallado en otros libros;
5) artha-vada, la propia declaración del autor en su intento de escribir el libro, y;
6) upapatti, la aplicación de la lógica para entender la intención del autor.

Bibliografía
Jiva Goswami. Sri Paramatma-sandarbha. Traducción al inglés por Sri Kusakratha Das. The Krishna Institute. Culver City. California.
Jiva Goswam. Sri Paramatma-sandarbha. Sánscrito y Benalí traducción por Sri Rama Narayana Vidyaratna. Sanskrit Pustak Bhandar. Kolkata. Bengabda 1405 (1999). Bengalí"
Traducción al español del Sri Krishna Kathamrita Bindu Nº.87. Por Hari Rasa das
nota: la fotografía del escrito es un original de Srila Jiva Goswamipada



viernes, 23 de septiembre de 2005

“¡BAILEN MÁS! ¡BAILEN MÁS!”


de Vaishnava Das
(traducción por Hari Rasa das)
"Esta canción era muy querida por Sri Srimad Gour Govinda Swami, quien la cantaba cada año en la fiesta de la aparicióndel Señor Balaram. Una grabación de Maharaja puede escucharse en www.harekrishna.asn.au/music.htm Patha manjai. Raga


nacare nacare mora rama damodara
yata naca tata diba ksira nani sara

Madre Yasoda dice a Krishna y Balaram:
“Mis querido Rama y Damodar, bailen más,
bailen más! Yo les daré leche condensada,
mantequilla y crema!

ami nahi dekhi bacha naca ara bara
galaya ganthiya diba manimaya hara

“Oh, No los ví. Bailen más! Entonces
les daré una guirnalda de joyas.”

ta ta (ta ta) thaiya thaiya bale nandarani
kare tali diya nace rama yadumani

La reina de Maharaj Nanda marca el tiempo
y dirige su danza — ta ta thaiya thaiya.
Rama y Krishna, Las joyas de la dinastía
Yadu, aplauden con Sus manos y bailan al compás.

rama kanu ore mora ore rama kanu
manimaya jhuri majhe jhalamala tanu

Yasodamayi canta, “Oh mis amados Rama y
Kanu (Krishna)! Oh amados Rama y Kanu! Ustedes
Se ven tan hermosos con Sus cuerpos efulgentes
y coronas enjoyadas en Sus cabezas.”

— De Vaishnava Das. Publicado en Gokulananda Sen’s Pada-kalpa-taru,
prathama kha__ha, pag. 963. Syamacharan Library. Calcutta. 438
Gaurabda (1924). Bengali.
Sri Krsna Kathamrita Bindu Nº 67"

LAS GLORIAS DEL MES DE PURUSOTTAMA


Por Srila Saccidananda Bhaktivinoda Thakura.
(Traducción al español por las devotas del Ganga Mata Gaudiya Math Inglaterra)

Las dos divisiones de sastra: Smarta y Paramartha.
Las literaturas vedicas (arya-sastras) están divididas en dos secciones ---smarta (literatura basada en Smrti) y Paramartha (literatura basado en sruti) .
Las personas que se encuentran cualificadas (adhikari) para las secciones Smarta no tienen una inclinación natural, o gusto por las literaturas paramarthas. Los pensamientos, principios, las actividades y la meta de la vida de cada ser humano esta constituida dependiendo de su respectivo ruci (inclinación). Generalmente los smartas aceptan solo aquellas escrituras que están de acuerdo con sus respectivos gustos. Teniendo una gran calificación para las escrituras Smartas, ellos no demuestran un gran interés en las escrituras Paramarthikas. La providencia es el agente que esta detrás de estas dos divisiones. Así pues, sin duda alguna, El que mantiene el mundo debe tener un propósito oculto, al haber hecho este tipo de arreglos.

El propósito de esto es que la jiva (el alma) haga avance según su nivel de conciencia, de manera progresiva, al permanecer fijo en sus respectivos adhikaras (calificaciones).
Cuando uno se desvía de su adhikara, uno cae en el océano de existencia material.
De acuerdo a las actividades que una persona realice, obtendrá diferente tipos de adhikara—Karmadhikara, y bhaktiadhikara. Mientras uno mantenga su Karmadhikara el obtiene beneficio de acuerdo al camino marcado por la sección de las escrituras Smarta.
Cuando uno entra en bhakti-adhikara al saltarse las normas de karma-adhikara, uno obtiene un gusto (inclinación) por las Paramarthika sastras (o las escrituras transcendentales
Las reglas y regulaciones de smarta sastra dependen en karma
Las smarta-sastras han hecho varias reglas y regulaciones para ayudar a la jiva a obtener nistha, a estar fijo en Karmadhikara. En muchas circunstancias incluso demuestran indiferencia en Paramartha sastras para conseguir que las personas obtengan nistha a tales reglas y regulaciones. En realidad aunque sastra es uno, se manifiesta de dos maneras diferentes para las personas. Si el alma abandona Adhikara-nistha, nunca podrá obtener nada auspicioso, por esta razón los sastras han sido divididos en dos, Smarta y Paramartha.
Adhimasa (un mes extra), también llamado Mala –masa (mes impuro), y esta falto de todas las actividades auspiciosas.
Por dividir un año en doce partes, las smarta-satras han averiguado las actividades auspiciosas y las religiosas de estos doce meses. Todo el Karma o las actividades religiosas que forman parte del sistema varnasrama cuando son asignadas a cada uno de estos doce meses, nos dejan un mes extra (Adhimasa) el cual esta falto de tales actividades. No existen actividades religiosas en este mes de Adhimasa. De manera de tener en cuenta los meses lunares y solares, un mes debe ser excluido cada 32 meses, el nombre de ese mes se llama Adhimasa (mes extra)1.
Smartas han rechazado este mes considerándolo abominable, ellos le ponen nombre tales como mala masa (el mes impuro), etc. etc.
Desde la perspectiva de Paramartha-sastra, Adhimasa es Superior y provechoso para Hari-Bhajana
Por otro lado, las Paramarthas-sastras que son grandemente adoradas proclaman Adhimasa como el mejor de todos los meses para realizar actividades espirituales, Ya que la vida en este mundo es temporal, no es apropiado malgastarla de manera inútil, es urgente para la jiva el permanecer continuamente ocupado en Hari-bhajana a cada momento. Así pues, el Adhimasa que ocurre cada tres años, también puede ser utilizado para Hari-bhajana. Este es de echo el significado profundo de la escrituras Paramarthas. Aunque los Karmas toman este mes como falto de toda actividad auspiciosa, para la liberación de la jiva paramartha-sastra declara que este periodo es el más conducente para Hari-bhajana. Paramartha-sastra dice: “OH!! JIVA!! ¿Durante este Adhimasa porque permanecer perezoso en Hari-bhajana?, Srila Lokanatha mismo ha averiguado que este mes es el mejor de todos, es incluso superior a el piadoso mes de Karttika, Magha, y Vaisakha. En este mes de Adhimasa uno debe realizar adoración de Sri Sri Radha-Krsna con reglas y sentimientos especiales, De esa manera uno obtendrá todo tipo de perfecciones.
La historia y las glorias de Adhimasa y como recibió el nombre de Purusottama
Las glorias de Adhimasa han sido mencionadas en el capitulo 31 de el Naradiya-purana.
Adhimasa considero la soberanía de los doce meses y vio que el estaba siendo menospreciado.
El fue a Vaikuntha y relato su dilema a Sri Narayana. Lleno de compasión Vaikuntha-pati tomo Adhimasa con El y se lo llevo a Goloka ante la presencia de Sri Krsna. Después de escuchar la aflicción de mala-masa (mes impuro), el corazón de Sri Krsna se derritió de pena y
“He Ramapati!!, de la misma manera que Yo soy conocido en este mes por el nombre de Purusottama, igualmente este Adhimasa también será conocido por el nombre de Purusottama, ahora yo ofrezco mis cualidades a este mes, volviéndose como yo. A partir de hoy este Adhimasa será el monarca de los otros meses y será el mas adorado y venerado en el mundo.
Todos los otros meses son sakama esto significa, ellos cumplen todos los deseos materiales, este mes, al contrario es Niskama. Aquellos que adoran a este mes, sin ningún deseo, o llenos de deseos, todas sus actividades (karmas) serán destruidas, y de esa manera ellos me alcanzaran. Mis bhaktas a veces cometen ofensas pero en este mes de Purusottama ellos serán protegidos contra cualquier ofensa cometida. En este Adhimasa, las personas locas que no realicen actividades auspiciosas tales como japa, dar caridad, visitar y bañarse en lugares sagrados y que son envidiosas contra los (brahmanes) dvijas, son consideradas perversas y malvadas, desafortunadas. Y ellas nunca obtendrán una gota de felicidad ni siquiera en sus sueños. De esa manera aquellos que están llenos de Bhakti, tomaran la oportunidad de este mes de Purusottama y me adoraran a Mi. Después de disfrutar la felicidad en este mundo, tales como riqueza, hijos y demás, ellos eventualmente obtendrán residencia en Goloka.
La glorias del mes de Purusottama según la historia de Draupadi.
Muchos episodios de los Puranas son errados dentro del contexto en el mes de Purusottama un ejemplo de esto es Draupadi. En su vida anterior, ella era la hija del sabio Medha. Incluso después de escuchar sobre las glorias de este mes, a través Durvasa Rsi, ella se negó a observar las reglas de este mes. Como resultado de ello, ella tuvo que sufrir mucho en su vida y se volvió la esposa de los cinco Pandavas. Durante su exilio, los Pandavas siguieron las instrucciones de Sri Krsna y observaron Purusottama-masa-vrata y de esa manera deliberaron de todo tipo de sufrimientos. Tal y como se dice:
“He Muni! Durante el periodo de exilio, los Pandavas viajaron a través de todos los lugares santos, y por la misericordia de Sri Krsna ellos observaron Sri Purusottama-vrata con todas sus reglas y regulaciones. Como resultado de esto ellos completaron sus catorce años de exilio sin ningún tipo de obstáculos y al final obtuvieron un reino sin igual”
La historia del Rey Drdhadhanva explicada por Valmiki sobre Purusottama Vrata
Purusottama-masa es glorificada en el nacimiento anterior del Rey Drdhadhanva. En Badarikaasrama, el sabio Narada escucho el procedimiento de este vrata del sabio Narada Rsi, al quien Valmiki Muni luego relato al Rey Drdhadhanva en respuesta a sus preguntas. Al igual que las reglas de ahanica (los gayatri mantras) para los brahmanes son obtenidas de los dharma-sastras, similarmente, las actividades obligatorias para observar este mes también son descritas, comenzando a partir de la hora de brama-muhurta.
Las reglas para bañarse en el mes de Purusottama
Considerando las reglas a seguir durante este mes se explica:

Samudraga nadi-snanam-uttamam parikirtitam vapi-kuta

“Existen tres tipos de baños. Baños en los ríos que se juntan con el océano es superior a todos. Baños en lagos, lagunas y pozos es considerado el segundo o intermedio, y baños en la propia casa es considerado baños ordinarios.”
Para aquel que observa este mes de Purusottama, después de tomar baño, él debe cumplir las siguientes normas:
“Después de tomar baño uno debe realizar acamana con las manos limpias. Uno debe hacer una pasta de gopi-candana y ponérselo de manera simple, hermosa y de forma recta en la frente y llevar las marcas de la concha, disco y demás sobre su cuerpo.
La adoración exclusiva de Sri Radha-Krsna es obligatoria en el mes de Purusottama.
Valmiki dijo: “he Drdhadhanva! Purusottama Sri Krsna es la deidad regente del mes de Purusottama. Así pues con el corazón lleno de bhakti-sraddha, uno debe adorar a Purusottama Sri Krsna con dieciséis tipos de parafernalia cada día de este mes”. Como se dice:
“La adoración a la divina pareja Sri Sri Radha Krsna es obligatoria en el mes de Purusottama”
Actividades prohibidas durante este mes.
Todas las reglas y regulaciones a seguir en este mes, las cuales han sido presentadas a través de los sastras, deben ser seguidas por todas las castas, todos los tipos de sociedades y por personas santas. El Naradiya purana concluye diciendo que en el santo lugar de Naimisaranya, Sri Suta Gosvami habló en la asamblea de devotos de la siguiente manera:
“Incluso después de haber tomado nacimiento en la India, aquellos que pertenecen apegados a la vida del hogar y nunca escuchan las glorias de este mes son los más bajos de la sociedad. Tales personas tendrán que sufrir el repetido nacimiento y muerte y la preocupación que surge debido a la separación de sus amigos, hijos, esposa y familiares.”
“OH, el mejor entre los dvijas! En este mes de Purusottama, uno no debe inútilmente leer literatura o poesía materialista. Uno no debe dormir en la cama de otros, uno no debe ocuparse en discusiones sobre disfrute de los sentidos. Uno no debe criticar a otros. Comer comidas cocinadas por otros o realizar actividades preescritas por otros.”
Las actividades obligatorias en el mes de Purusottama.
“Abandonar todo tipo de egoísmo, uno debe dar caridad a los brahmanas. Si una persona permanece egoísta incluso teniendo todo tipo de riquezas, su falta de misericordia será la causa de ir a Raurava “un tipo de infierno”. Cada día uno debe alimentar a los vaisnavas y brahmanas con las mejores comidas. La persona que esta siguiendo sus votos debe tomar sus alimentos durante la octava parte del día. Indradyuyamna, Satadyuyamna, Yauvanasva y Bhagiratha obtuvieron Samipya, la asociación de Bhagavan por adorar el mes de Purusottama. Uno debe realizar servicio a Purusottama en todas sus actividades. Tal servicio a Purusottama es superior a todos los tipos de sadhana y satisface todo tipo de deseos. En la era anterior, Kaundilya Muni repetidamente canto el mantra “Govardhana dharam vande”… Por cantar este mantra con devoción en el mes de Purusottama uno obtendrá la asociación del mismísimo Purusottama. Uno debe servir al mes de Purusottama constantemente meditando sobre Sri Krsna con Radharani. Aquellos que hagan esto con devoción obtendrán todos sus deseos satisfechos.”
Las diferentes maneras de observar este mes –svanistha, paranistha y nirapeksa.
Existen tres tipos de trascendentalitas:
Svanistha- son aquellos que están fijos en sus votos,;
Paranistha- son aquellos que están fijos en seguir los votos señalados por los acaryas; Nirapeksa- son aquellos que son indiferentes a los dos tipos anteriores de firmeza. Todas las actividades a realizar en el mes de Purusottama están descritas por Svanisthas.
Paranisthita bhaktas son cualificados para observar las reglas de Purusottama tal y como son descritas por los acaryas. Nirapeksa bhaktas respetan este mes honorando diariamente el prasadam del Señor con mucha atención, y siguiendo alguna rutina con respecto al sravana y kirtana de Sri Hari-nama según su capacidad.
La siguiente afirmación del Visnu-rahasya, la cual es la instrucción mas elevada del Sri Hari-bhakti-vilasa, recomienda:
“Aquellas personas inteligentes que han sido purificadas a través del bhakti están desapegadas de la inclinación por el disfrute de los sentidos. La inteligencia de tales personas es naturalmente pura, así pues ellos son jitatma, ellos han conquistado sus mentes. Es por su bhakti innato y no debido a cualquier tipo de ayuno u otros tipos de actividades; que ellos han purificado sus mentes y pueden, así pues, satisfacer a Sri Krsna en todo momento.
El innato ruci (inclinación) y las actividades obligatorias de Ekantika bhaktas
Así pues, Srila Sanatana Gosvami concluye en su libro Sri-Hari-bhakti-vilasa presentando las siguientes afirmaciones para los devotos s
inceros.
“Ekantika bhaktas (devotos fijos) de Sri Krsna consideran Sri Krsna-smarana y Sri Krsna-kirtana como las únicas actividades valiosas. Generalmente ellos no se ocupan en otro tipo de anga de bhakti aparte de estos dos, los cuales ellos cultivan con gran amor y afecto. Su ansia por estos angas es tan fuerte que ningún otro tipo de actividad les llama la atención. Ellos desarrollan un intenso deseo en servir los pies de loto de Krsna, según sus humores. Así pues, ellos realizan servicio a los pies de loto de Krsna con sentimientos que son favorables a su propio rasa (inclinación), junto a algún tipo de independencia (en abandonar los mandatos que son desfavorables al cultivo de su rasa). Solo esto es su vidhe. Los Ekantika bhaktas no están obligados a seguir las reglas y regulaciones descritas por los sadhus. Los sentimientos de los Ekantika bhaktas es innato y su disposición innata generalmente se mantiene prominente. Esta es su gloria.
Adhimasa es querido a los bhaktas, porque no hay ningún tipo de agobio proveniente de karma-kanda en este mes.
Los bhaktas observan este mes de Purusottama de acuerdo a sus respectivas calificaciones, esto significa, de acuerdo a las diferencias de Svanistha, Paranisthita y Ekantika bhaktas. Bhagavan Vrajanatha Sri Krsna es el gobernador de este mes, así pues, Adhimasa es muy querido para los bhaktas. Esto es porque, de hecho, en este mes ningún tipo de molestia surgida de karma-kanda puede obstruir la ejecución del bhakti de los devotos.



viernes, 2 de septiembre de 2005

GLORIFICACIÓN EN HONOR DE PARAM GURUDEVA


Por Bhaktivedanta Swami Prabhupada
Seattle, Octubre 21, 1968
Cuando Srila Prabhupada se encontraba en el templo de ISKCON de Seattle, Washington, el 21 de Octubre de 1968, recibió un mensaje de Srila Narayana Maharaja y sus hermanos espirituales, informándole la desaparición de su Gurudeva Srila Bhaktiprajnana Keshava Maharaja, que era su hermano espiritual y sannyasa guru. Luego de recibir esta noticia digo lo siguiente tomado del (Bhaktivedanta Book Trust (BBT folio):

"[Srila Prabhupada:] Uno tiene que aceptar la orden de renuncia de una persona que ya se encuentre en la orden de renuncia. Nunca pensé que aceptaría esta orden de vida. En mi vida familiar, cuando estaba en el medio de mi esposa e hijos, a veces soñaba que mi maestro espiritual estaba llamándome y yo le seguía. Cuando el sueño acababa, aterrorizado pensaba: “O. mi Guru Maharaja quiere que me convierta en un sannyasi. Como podría hacerlo?” En aquel entonces, no me agradaba la idea de dejar a mi familia para volverme un mendicante. En ese entonces era un pensamiento horroroso. Y cuando me convencía “No, no puedo tomar sannyasa” volvía a soñar lo mismo. Así en esta forma, fui muy afortunado, Mi Guru Maharaja (Srila Prabhupada solloza y su vos se entrecorta) me desarraigo de la vida material. No he perdido nada. El fue tan bondadoso con migo, He Ganado. Deje a 3 niños, ahora tengo 300 niños. Así que no he perdido nada. Eso es solo desde perspectiva mundana, A veces pensamos que seremos unos perdedores al aceptar a Krishna. Nadie que lo hace es un perdedor. Lo digo por experiencia propia. Yo pensaba “como podré aceptar la orden de renuncia? No puedo aceptar tal embrollo”. Me retire de mi familia y vivía solo en Vrindavana, mientras escribía libros, y este hermano espiritual me insistió, “Bhaktivedanta prabhu…” Este titulo me había sido entregado por la sociedad vaisnava. Así me insistió. De hecho no es que el me halla insistido, prácticamente mi maestro espiritual me insistió a través de el, diciendo: “Acepta!.” Sin aceptar la orden de renuncia nadie puede ser un predicador. Así que me forzó a través de este hermano espiritual.”Acepta” Así que en contra de mi voluntad acepte. Luego recordé que el me había ordenado predicar en los países occidentales. Por eso ahora me siento comprometido con este mi, hermano espiritual, que acarrió el deseo de mi maestro espiritual y me forzó a tomar sannyas. Este hermano espiritual, Su Santidad Sri Srimad Bhaktiprajñana Keshava Gosvami Maharaja, ya no se encuentra en este mundo. Ha entrado a la morada de Krishna, Así que deseó dictar una resolución de condolencias para enviarles a ellos. He compuesto este verso en sánscrito, en relación a esto. Todos los presentes fírmenla y la enviare mañana Este verso que he compuesto es en sanskrito y dice: Vairagya-vidya-nija-bhakti-yogam. Esta conciencia de Krishna es Vairagya vidya. Vairagya vidya significa desapegarse de este mundo material, a esto se le llama vairagya vidya. Y es únicamente posible a través del Bhakti yoga. Vairagya-vidya-nija-bhakti-yogam apayayan mam. Al igual que un medicamento. El niño tiene miedo de tomar el medicamento, . Yo también lo experimente en mi infancia, cuando me enfermaba me ponía obstinado y decía, “ no tomare ningún medicamento”, y mi mama forzaba la cuchara en mi boca. Yo me irritaba mucho por eso. De forma similar yo no quería aceptar la orden de renuncia, pero este hermano me forzó y me dijo: “ Tienes que hacerlo”. Apayayan mam, el me hizo tomar esta medicina a la fuerza. Anabhipsu andham Por que sin desearlo?, Anabhipsu significa sin el deseo. Andham, significa aquel que es ciego, que no puede ver el futuro. La vida espiritual es el futuro más esplendoroso, pero las personas materialistas no pueden ver esto. Pero los Vaisnavas y el maestro espiritual nos dicen imperativamente, “Toma esta medicina” Apayayan mam anabhipsu andham sri-kesava-bhakti-prajnana-nama. El nombre de mi hermano espiritual es Keshava, Bhaktiprajnana Keshava, él fue quien me hizo este favor, puesto que él era un océano de misericordia; kripambudhi. Ofrecemos nuestras reverencias a los Vaisnavas: Vancha-kalpa-tarubhyas ca krpa-sindhubhya eva ca. Los Vaisnavas, representantes del Señor, son sumamente compasivos. Ellos traen el océano de misericordia para distribuirlo a la humanidad. Krpambudhir yas tam aham prapadye. Por eso ofrezco mis reverencias a Su santidad, por que el me forzosamente me hizo adoptar la orden de sannyasa. El no esta más en este mundo. Ha entrado a la morada de Krishna. Por eso, junto a mis discípulos, le ofrezco mis humildes reverencias. En mi primer día como sannyasa, recuerdo que tuve que hablar en ingles, recuerdo en aquel día de mi toma de sannyasa, hubo una recepción, y antes que todo, hable en ingles. Estos son disposiciones de la autoridad superior, Sri Krishna Escribimos esto: “Se entiende que las personas que firman este documento, los miembros y devotos de la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna Incorpórate, en junta de condolencia presidida por Su Divina Gracia A. C. Bhaktivedanta Swami, hoy, 21 de Octubre de 1968, en su cede de Seattle, expresa profundo pesar al escuchar de la partida de Su Divina Gracia Om Visnupada Sri Srimad Bhaktiprajnana Kesava Goswami Maharaja, el sannyasa guru, preceptor, de nuestro maestro espiritual, en el 6 de Octubre de 1968, n su cede residencial de Navadwipa, West Bengal. Ofrecemos nuestras respetuosas reverencias a los pies de loto de Sri Srimad Bhaktiprajnana Kesava Goswami Maharaja con el siguiente verso compuesto para la ocasión por nuestro maestro espiritual.” Vairagya-vidya-nija-bhakti-yogam Apayayan mam anabhipsu andham Sri-Kesava-bhakti-prajnana-nama Este verso ya les fue explicado. Espero que todos firmen esto, y mañana mismo la enviaré por correo aéreo. Tienes un lápiz? (dirigiéndose a uno de sus discípulos) Devota: Si. (Se escucha a Srila Prabhupada firmando el documento)"



OFRENDA DE SRILA BP PURI GOSWAMI A PARAMGURUDEVA



Una Ofrenda a Sri Srimad Bhakti Prajñana Keshava Gosvami Maharaja
en ocasión del día de su desaparición

Por Sri Srimad Bhakti Pramoda Puri Gosvami Maharaja


¿Cuál debe ser nuestra actitud y humor cuando sentimos la separación, no sólo de nuestro Gurudeva, sino también de nuestros hermanos espirituales? Los preceptos y vidas del
los discípulos de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura son un faro en este asunto. Nuestro progreso espiritual no puede sostenerse sin las relaciones íntimas con Hari, Guru y Vaisnava. Por consiguiente, dejando de lado todos los tipos de orgullo y ego falso, debemos desarrollar relaciones amorosas con Guru y con nuestros hermanos espirituales, tal como está instruido en el primer sloka del Sri Maha Siksa:

gurau gosthe gostalayisu sujane bhusra-gane
sva-mantre sri-namni vraja-nava-yuva-dvandva-sarane
sada dambham hitva kuru ratim apurvam atitaram
aye svantar bhratas catubhir abhiyace dhata-padah


¡Oh mi querida hermana, mi mente tonta! Tomandote de los pies, te oro humildemente con dulces palabras. Por favor deja todo el orgullo y rápidamente desarrolla rati sublime e incesante hacia Sri Gurudeva, Sri Vraja-dhama, los residentes de Vraja, los Vaisnavas, los brahmanas, tus diksa-mantras los santos nombres del Señor Supremo, y el refugio de Kishora-Kishori, Sri Sri Radha-Krishna, la eternamente juvenil pareja divina de Vraja..

Presentamos aquí la ofrenda en inglés de una carta escrita por Sri Srimad Bhakti Pramoda Puri Goswami Maharaja en 1988 en la ocasión del día de la desaparición de Sri Srimad Bhakti Prajñana Kesava Gosvami Maharaja, en la cual ha expresado su sentimiento humilde de separación de su hermano espiritual.
Nosotros oramos a los pies de loto de éstos discípulos de Srila Prabhupada que son un almacén de cualidades transcendentales, para que derramen una gota de esas cualidades. De esta manera nosotros podemos desarrollar también tal actitud amorosa hacia nuestro Gurudeva, nuestros hermanos espirituales y a la comunidad Vaisnava entera.]


"Todas las Glorias a Sri Sri Guru y Gauranga
Sri Gopinatha Gaudiya Matha
Tridandibhikshu Ishodyan Dt. Nadia (W.B)
Sri Bhakti Pramoda Puri P.O. Sri Mayapur
Pin. 741313
Fechado: 26/10/1988

Ésta es la humilde sumisión de esta caída dasanudasa jiva a los pies de loto de nitya-lila-pravistha parama-pujaniya tridandi-gosvami Sri Srimad Bhakti Prajñana Keshava Gosvami, en la ocasión de su tirobhava-tithi-puja.

Pujyapada Maharaja,
Hoy es su aprakata-tithi-puja (Día de su desaparición). Sin embargo, usted es un nitya-jana, un eterno sirviente de Paramaradhya Sri Guru-pada-padma, y usted está absorto en su servicio eterno. Usted es aprakata, pero ha manifestado, no obstante, su nitya prakata-lila en su más amado lugar, Sridhama Navadvipa-Mayapura. Allí, en el Sri Caitanya Matha en Sridhama Mayapura, usted está sobrecogido en la bendición del eterno servicio a Paramaradhya Sri Srila Prabhupada. Este lugar es el lugar de nacimiento de Sriman Mahaprabhu, y es no diferente de Sri Vrindavana. Su más amado hermano espiritual Sri Srila Narahari da también está allí comprometido en el servicio eterno a Srila Prabhupada, como su ayudante prominente.

Ambos bendijeron a este caído hermano espiritual suyo al principio de su vida en el Matha con su afecto, y recibió la oportunidad de servir los pies del loto de Srila Prabhupada bajo la guía de su sri carana a lo largo de los tres períodos del día durante muchos años. Ésos eran días en que usted animó profusamente a su inhábil y caído hermano en seva, derramando totalmente su ilimitado afecto. En ese momento me colmé de su afecto y me impulsó a pasar mi vida entera en Sridhama Mayapura sirviendo a Srila Prabhupada.

Sin embargo, por deseo de la providencia, tube que vivir en la Sri Gaudiya Matha en Bagbazar, Calcuta, durante mucho tiempo. Entonces, después del pasatiempo de desaparición de Srila Prabhupada, yo residí en la Sri Caitanya Gaudiya Matha, Calcuta, establecida por nuestro hermano espiritual nitya-lila-pravista Srimad Bhaktidayita Madhava Gosvami Maharaja.

En la última parte de mi vida, he venido una vez más al Sri Gopinatha Gaudiya Matha a Isodhyan, Sridhama Mayapura. He estado quedándome aquí durante los últimos ocho meses. Desafortunadamente, aquí también, estoy pasando mi tiempo en gran aflicción, estando desprovisto del sanga de genuinos bhajana-vijiana Vasnavas (Vaisnavas bien versados en el arte del bhajana). Por lo tanto, afligido con este pesar, estoy orando hoy a sus sripadapadma (pies del loto): O adosha-darshi Vaisnava Thakura (quién no mira las faltas de otros), por favor no se olvide de su desafortunado hermano menor.

A pesar estar inmanifiesto, derrame siempre el néctar de su afecto como lo hacía antes.
En Katwa usted aceptó tridanda sannyasa-vesha de nityalila-pravistha parama pujayapada tridandy-yati Sri Srimad Bhaktiraksaha Sridhara Gosvami Maharaja. En ese entonces, este caído también estaba presente allí. Creo que por el deseo de Pujyapada Sridhara Maharaja, yo encendí el fuego de sacrificio. Durante sus pasatiempos manifiestos, yo tenía de vez en cuando la buena fortuna de tener su sanga en lugares como Sri Devananda Gaudiya Mahta en Navadvipa, Chunchura Matha y Calcuta.

Hoy, me he vuelto completamente desvalido aquí. Yo entré al 91ª año de mi vida el pasado de 15 de octubre 1988, y me he vuelto inhábil. Yo no puedo ir libremente de un lugar a otro a tomar sanga de suddha-bhaktas, y así me siento engañado esta fortuna. En este condición, por favor proteja la vida espiritual de este su caído hermano menor, aunque esté oculto de nuestra vista, nutriéndolo con la lluvia del néctar de su afecto. Hoy, mi solicitud sincera a sus pies del loto es esta: Oh adosadarshi vaisnava pravara, por sus propias magnánimas cualidades, por favor rectifique todas mis faltas y discrepancias conocidas y desconocidas, y derrame sobre mi el adhikara para entrar en el nitya-seva de Sri Srila Prabhupada. Esta es mi único pedido a sus pies de loto en su auspicioso momento del día de su Desaparición.

Vaisnava-dasanudasa
Sri Bhaktipramoda Puri
(Rayos del Armonista 5.1)"

Traducción por Hari Rasa Das


CARTA DE SRILA SANTA MAHARAJA A BHAKTIVEDANTA NARAYANA GOSWAMI - SRILA GURUDEVA



"Me puse sumamente contento al recibir su carta de la alejada Inglaterra. Tienes sraddha en mí, incluso, en ese lugar tan lejano. Me recordaste y me escribiste una carta. El kripa-sakti (la potencia de misericordia) de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura Prabhupada y de tu Gurudeva, Srila Bhakti Prajñana Kesava Gosvami Maharaja, se ha transmitido profusamente a ti, de esto no hay ni siquiera un mínimo de duda. Esto es obvio al ver el gran número de personas fuera de India que se atraen por tu hari-katha. La manera en que ellos están siguiéndote y están congregándose dondequiera que vas, no es un acontecimiento ordinario.

Yo he cruzado mis 87 años y ahora tengo 88 años. Debido a mi edad avanzada, yo no puedo moverme como antes. Es una gran inspiración para dar testimonio de la manera en que estás predicando el mensaje de Srila Prabhupada. Que su éxito aumente - ésta es mi oración de corazón a los pies del loto de Srila Prabhupada.

Acepte mi afecto y bendiciones y délos también a los otros. ¿Qué más puedo escribir?

Bendiciones de:
Sri Bhakti Kumud Santa "

Srila Bhakti Kumud Santa Maharaja es uno de los últimos discípulos de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura Prabhupada. Él se unió al Caitanya Matha cuando tenía apenas once años. Él es ahora Acarya del Sri Caitanya Asrama.
(Rayos del Armonista Nº9)
Traducción por Hari Rasa Das

Breve Biografa de nuestro Sripad Bhaktivedanta Vana Maharaja



Breve Biografía de Su Santidad
Bhaktivedanta Vana Maharaja


Sripad Bhaktivedanta Vana Maharaja nació en enero de 1959, cerca del auspicioso Pada Tirtha de Caitanya Mahaprabhu llamado Pichalda mencionado en la escritura Caitanya Caritamritam, (Midnapura, Bengala Occidental, India).

Desde su infancia, Maharaja estuvo muy atraído por Sri Krishna Caitanya Mahaprabhu, el avatara dorado y Nityananda Prabhu de quienes adoraba Sus Pies de Loto
Luego de recibir su grado de Licenciatura en la Universidad de Calcutta en 1980, su tío, Sripad Bhaktivedanta Madhusudhana Maharaja, un respetable monje del antiguo templo Devananda Gaudiya Math, (quien es hasta hoy subdirector), le inspiró a dedicar su vida al servicio
devocional de Radha y Krishna.

En 1981, Vana Maharaja se unió al respetable Gaudiya Vedanta Samiti, co-fundado por Srila Bhaktivedanta Swami Prabhupada y Srila Bhakti Prajñana Kesava Maharaj. El tuvo como maestro espirituales a Srila Bhakti Raksaka Sridharadev Goswami Maharaja, Srila Bhaktivedanta Narayana Goswami Maharaja y su diksa guru Srila Bhaktivedanta Vamana Maharaja todos ellos maestro espirituales puros de la más distinguida sucesión discipular.

De esta manera, se convirtió en alumno destacado de la más antigua escuela espiritual del planeta, el Brahma Madhva Gaudiya Sampradaya, iniciada por el propio Señor Krishna quien instruyó en la ciencia espiritual a Brahma, hacen miles de años. Esta sucesión discipular fue revigorizada por el gran maestro (Mahaprabhu) Sri Krishna Chaitanya en el siglo XV y ha tenido como exponente principal en Occidente a Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, que originó una revolución espiritual en la decada del ´70, al traducir más de 80 obras de la literatura de la antiguan India y liderizar un vigoroso movimiento espiritual que se
ha difundido por el mundo entero, conocido popularmente como “Hare Krishna”

Sripad Vana Maharaja fue instruido cuidadosamente desde 1982 por Srila Bhaktivedanta Narayana Maharaja mediante lecciones diarias de escrituras avanzadas como Jaiva Dharma, Brahma Samhita, Bhagavad-Gita y los Sandharbhas, así como literatura vaisnava acorde a las enseñanzas de los grandes maestros Rupa Goswami, Bhaktivinoda Thakura y Bhaktisiddhanta Sarasvati.

En el festival de Gaura Purnima del año 2000, Vana Maharaja recibió el título de Bhaktivedanta y la orden de Sannyasa, convirtiéndose así en un profesor en la orden de renuncia y ahora está enseñando alrededor del mundo la sublime ciencia espiritual bajo el refugio y las instrucciones de Srila Bhaktivedanta Narayana Maharaja.


Traducción por Hari Rasa Das
fotos Sripad BV Vana Mj en Cochabamba 2004, 2005

DIEZ DÍAS MEMORABLES (Sripad Bodhayana Maharaya y Sripad Vana Maharaja en Cochabamba)



BB.BODHAYANA MAHARAJA Y BV. VANA MAHARAJA DERRAMAN SU MISERICORDIA SOBRE BOLIVIA (Por Hari Rasa das)

Sripad Bhakti Bibudha Bodhayana Maharaja, actual Acarya de la Sri Gopinath Gaudiya Math fundado por Patita Pavana Srila Bhakti Promoda Puri Goswami; y uno de los más prominentes predicadores sannyasa de la Kesavaji Gaudiya Math (cofundado por Srila Prabhupada Bhaktivedanta Swami, y Srila Bhakti Prajñana Kesava Goswami), Sripad Bhaktivedanta Vana Maharaja, realizaron su tercera visita respectiva de prédica a Bolivia durante enero y febrero pasados (2005). Cabe recalcar y agradecemos infinitamente la visita de Bodhayana Maharaja a Bolivia, quien para esto rechazó invitaciones de Europa, Canadá y varios templos de los Estados Unidos.

El primero en arribar a Bolivia fue Sripad Bhaktivedanta Vana Maharaja. Su primera parada fue la capital Sucre, dónde un pequeño pero entusiasta grupo de devotas lideradas por Suchitra devi dasi y Champakalata devi dasi, quienes organizaron dos conferencias en la Casa de la Cultura de esta ciudad. A ambas conferencias asistieron más de 200 personas. Al finalizar cada conferencia todos cantaron y bailaron Hare Krishna Maha Mantra con los brazos arriba, guiados por el dulce kirtan de Purandar Acarya Prabhu, un discípulo de Srimad Goura Govinda Swami quien acompaña junto a Madhavi devi dasi, (la primera discípula boliviana de Srila Bhakti Promoda Puri Goswami), a nuestro amado Sripad Vana Maharaja.

Ambos Swamis fueron invitados en Cochabamba a dos entrevistas radiales y una televisiva dónde Sripad Vana Maharaja respondió interesantes preguntas de sus entrevistadores; en una de las entrevistas radiales en Sucre, Sripad Vana Maharaja concedió más de una hora de respuestas y prédica debido al profundo interés del entrevistador; en todas las entrevistas Purandara Acarya Prabhu dirigió dulces bhajanas que impresionaron a los entrevistadores, y seguramente a toda la audiencia.

Posteriormente Vana Maharaja arribó a la ciudad de Cochabamba junto con un entusiasta grupo de devotos sucrenses; allí Sripad Vana Maharaja brindó hari-katha por la mañana y por la noche durante el resto de su estadía y atendió varios programas en las casas de los devotos. Durante las tardes, al final de las clases, Purandara Prabhu revelaba impresionantes e íntimos relatos sobre la vida y enseñanzas de su amado Gurudeva: Srila Goura Govinda Swami.

Se realizó también una masiva conferencia pública en la Casa de la Cultura y otra en el Centro Yoga Solar de Cochabamba donde al igual que en Sucre terminaron todos cantando con las manos arriba el Hare Krishna Maha Mantra liderados por Purandara Prabhu.

Uno de los más memorables e impactantes momentos de la visita de los Sadhus sucedió cuando Pujapad Bodhayana Mahajara llegó al templo de Cochabamba, conocido como “Epicentro”. Sripad Vana Maharaja se encontraba dando el hari-katha de la mañana, mientras un pequeño grupo de devotos fueron a recoger a Pujapad Bodhayana Maharaja del aeropuerto. Mientras Vana Maharaja dictaba la clase, vio por entre la puerta de la sala del templo a Bodhayan Maharaja entrar por la puerta principal, enconces se levantó repentina y sorpresivamente y salió de la sala del templo e hizo sus reverencias postradas a Bodhayana Maharaja.

Inmediatamente los devotos guiados por Purandara Prabhu empezaron a cantar Sri guru carana padma, Sripad Vana Maharaja cedió la Vyasasana y comenzó a lavar los Pies de Loto de Pujapad Bodhayana Maharaja. Mientras Bodhayan Maharaja se resistía a este espontáneo y ejemplar recibimiento dirigido por Vana Maharaja, los devotos rompieron en llanto al ver el encuentro ejemplar y extático entre dos Vaisnavas verdaderos.

Sripad Bodhayana Maharaja comenzó a hablar agradeciendo a los devotos por tal recibimiento y mencionando que Sripad Vana Maharaja es un Vaisnava mayor que él mismo. Por la tarde Bodhayana Maharaja y Vana Maharaja conversaron entre risas en la habitación preparada para ambos.

Por la noche de ese día Vana Maharaja viajó a la ciudad de La Paz junto con un pequeño grupo de devotos a atender un programa de dos días realizados en la casa de Prabhu Bhima, un ejemplar disípulo de Paramatvaiti Maharaja. Mientras Bodhayana Maharaja continuaba en Cochabamba con el hari-katha a doble turno, conferencias públicas y una inolvidable clase de cocina en la casa de Prabhu Mayes.


Al retorno de Sripad Vana Maharaja a Cochabamba se realizaron conferencias en el “Epicentro” en las que Srila Bodhayana Maharaja primero y Sripad Vana Maharaja después, compartían la exposición sobre el Gaudiya Vaisnava siddhanta y suddha-bhakti. Se otorgó un día completo a las iniciaciones, el día tres de febrero por la mañana Bodhayana Maharaja aceptó como su nueva discípula Diksa (iniciación brahminica), Champakalata Didi de Sucre; luego Tapasvini devi dasi, (antes conocida como bhaktin “Teresa” de Cochabamba) recibió entre lágrimas su iniciación harinama. Además dió instrucciones privadas y obsequió gentilmente nombres espirituales a sus dos nuevos aspirantes a discípulos: Rasikananda Prabhu (Rony) del Perú e Isan Thakur de Cochabamba.

Por la tarde seis aspirantes a Diksa (Murali Mohan, Syamal Krsna, Hari Rasa, Sucitra dd, Lilamadhuri y Navalatika dd), y dos harinamis y otros aspirantes a discípulos (Raman Bihari, Radhika dd, Lilasuka, Sanatana, y Golokanath) recibieron también entre lágrimas los mantras de Srila Bhaktivedanta Narayana Goswami Maharaja vía telefónica, ya que se encontraba en su festival de Vyasa Puja en Hawai. Posteriormente se realizó una hermosa ceremonia de fuego liderizada por Sripad Vana Maharaja, asistido por Purandar Prabhu y Madhavi Didi.

Fue memorable ver el entusiasmo tal como el de un niño pequeño, de Sripad Vana Maharaja mientras espera que entre la llamada a Hawai y cuando habla en hindi con
Su Divina Gracia Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Goswami, quien es su amado siksa-guru (maestro espiritual instructor).

Al día siguiente por la mañana Srila Bodhayana Maharaja concluyó su exclusiva visita a Cochabamba y dos días después Sripada Vana Maharaja continuó su gira de prédica retornando al Brasil y luego a Europa. Los devotos bolivianos continúan impactados y sumamente agradecidos por la misericordia concedida y derramada por Srila Bhakti Promoda Puri Goswami y Srila Bhakti Prajñana Kesava Goswami a través de Sripad Bhakti Bibudha Bodhayana Maharaja y Sripad Bhaktivedanta Vana Maharaja.

Finalmente me disculpo ante todos los Vaisnavas por haber omitido u obviado detalles trascendentales de la visita de los Sadhus a Bolivia.

¡Goura Premanande!


jueves, 1 de septiembre de 2005

Srila Gurudeva Patitapavana Ki Jayho! Sri Vyasa Puja 2005



OFRENDA DE LOS DEVOTOS DEL EPICENTRO EN COCHABAMBA

Cochabamba- Bolivia, February 8, 2005
Una y otra vez ofrecemos nuestras respetuosas reverencias a Sus Pies de Loto, a nuestro Guru Varga, a todos los Vaisnavas y Vaisnavis, a Sri Sri Gour Nitya y a Radha Krsna Vinoda Bihariji.
Om Visnupada Paramahamsa Parivrajakacaya asstottara-sata Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Goswami Maharajá ki Jay!!!!!!!!!!

Oh Srila Gurudeva!!
Nosotros no sabemos cómo glorificar sus inmensas y trascendentales cualidades de manera correcta. Por eso acudimos a algunos slokas de nuestros santos vaisnavas incluso si éstas solo describen una simple gota del océano de Sus inconmensurables glorias.

gurudeva, kripa karke mujhko apana lena
mai sarana pada teri carano me jagaha dena
Gurudeva, derrama tu misericordia sobre mi y acéptame como tu propio ser.He tomado refugio en ti. Por favor dame un lugar en tus Pies de Loto.”

Tum such ke sagara ho, bhakti ke sahare ho
Mere man me samae ho, mujhe prano se pyare ho
Nita mala japu teri, mere dosa bhula dena
Tu eres el oceano de felicidad y el refugio del bhakti. Eres más querido que mi propia vida y estás siempre en mi mente. Canto tus glorias todos los días Por favor ignora mis faltas

Todos tus aspirantes a sirvientes del polvo de tus Pies de Loto te escribimos esta carta sumándonos al gran grupo de devotos que te están manifestando todo el amor y afecto en este gran y auspicioso día de tu divina aparición.
“Que Srila Gurudeva fuertemente ate a estas sirvientas quienes están apegadas al servidio de Sus Pies de Loto, y que seamos Su propio ser. O sino deja que rompa nuestros corazones al no presentarse ante nosotras. Aún El es nuestro prananatha. NO tenemos nada más que a El.”

Estamos sintiendo enorme dolor al no contar con Su asociación persona y no poder ofrecerte servicio directamente, pero estamos entusiastamente intentando seguir Sus instrucciones desde nuestra posición.
Una vez más Le decimos que no tenemos las cualificaciones para exaltar Sus innumerables glorias, pero simplemente rogamos a Sri Sri Radha y Krsna que nos ayude a entrar y satisfacer tu divino corazón .
Sri Vyasa Puja ki jay!

Todos tus discípulos diksa, siksa, harinam y bienquerientes de Bolivia Yatra

Prahladanath das & family, Sri Ranga Puri das & family, Madhavi dd PM, Advaita das PM, Acyutananda das PM, Visakha dd PM,
DIKSA DISCIPLES
Hari Rasa das, Syamal Krishna das, Murali Mohan das, Govinda Nandini dd, ,Vrindavana Palika dd, Nava Latika dd, Lila Madhuri dd, Sucitra dd,
HARINAM DISCIPLES
Radha Kanta das, Bindu Madhava das, Gourangi dd, Tulasi Manjari dd, Sosikala dd, Vrindavana Vilasini dd, Bhakti Manjari dd, Rangadevi dd, Hemalata dd, Sudevi dd, Gokul Indu das & Family, Raman Bihari das, Radhika dd, Damodara Priya dd, Indira dd, Madhava Priyah das, Govinda Mohini dd, Pramila dd, Manjulali dd, Carucandrika dd, Premavati dd, Gopanandini dd, Vimala dd, Madhavi 2 dd, Pundarika das, Sudevi Priya dd, Radha Madhava das, Lila Suka das (PRE), Goloka nath das (PRE), Sanatana das (PRE)

OTHER SIKSA AND WELL WISHERS
Visnurata das, Ekasakti devi dasi, Jambavati dd, Anasraya Gopal das, Bhakti Priyah dd, Mayesh das, Lila Avatar dd, Isasevini dd, Prahlad Kumar das, Janaki Sita dd, Yasoda Priyah dd, Acyuta Balaram das, Narahari das, Campaklata dd, Vrinda Kunda V.dd, Ekendra Krishna das, Tapasvini dd, Rasikananda das, Ishan Thakur das, Isani dd, Susila dd, Nanda Kumar das, Candan Yatra dd, Visakha 2 dd

Bhakta Sergio, Bhaktin Lehyka, Bhaktin July, Bhakta Jose Luis, Bhakta Jorge
Y los niños

RESPUESTA DE NUESTRO AMADO SRILA GURUDEVA

BHAKTIVEDANTA NARAYANA GOSWAMI:


Mis queridos devotos de Bolivia,

Mis bendiciones de corazón son para ustedes. Todas las glorias a Sri Sri Guru y Gauranga, todas las glorias a Sri Sri Radha Vinode Bihariji.

He recibido su puspanjali, sus hermosas fotos, y me puse muy feliz de recibir sus hermosas palabras.

En este día especial oro a mi Gurudeva y nuestro guru-parampara entero ascendiendo hasta el Señor Brahama, a todos los asociados de Sri Sri

Radha-Krsna y a todos los asociados de Sri Caitanya Mahaprabhu y Sri Nityananda prabhu. Oro para que ellos derramen su misericordia sobre todos ustedes. Oro que también sean misericordiosos con: todos los devotos en el mundo, donde sea que puedan estar, y con quienes han dado su puspanjali (ofrenda de sus corazones y hermosas palabras de alabanza) hoy. Oro para que ellos derramen su misericordia, incluso a quienes no están dando ningún puspajali, sino simplemente recordando donde sea que estén. Oro a todos los asociados del Señor, que sean misericordiosos y quiten la totalidad de sus anarthas, ellos situarán el vraja-prema, vraja-bhakti, en sus corazones, ellos derramaran sobre ustedes nuestra meta en la vida.

Su bienqueriente eterno,

Swami B.V. Narayan

traduc. Hrd


RAYOS DE AMOR (cartas de Srila Prabhupada a Narayana Maharaja)


Citas de Cartas de Srila Prabhupada a
Narayana Maharaja

Una correspondencia mayor a doscientas cartas mantuvieron Srila Prabhupada y Narayana Maharaja durante los 12 años de prédica que sostuvo Srila Prabhupada en Occidente. Ahora presentamos unas pocas citas de las primeras cartas recibidas por Narayana Maharaja desde los EE.UU. durante los dos primeros años de prédica de Srila Prabhupada; estas son verdaderos rayos que nos llevan a comprender la profunda amistad y relación de Siksa-Guru y discípulo.


Srila Prabhupada escribió…

“Estoy pensando que me estás olvidando. Yo no te olvidaré jamás, pero veo que tu me estás olvidando. ¿Cómo estás? Espero que estés completamente kusala (bien y feliz) en todos los aspectos. Ahora estoy en la dirección indicada arriba. Hacia mitad de septiembre mi visa se vencerá, y si el gobierno me concede probaré a extenderla…”
21 Agosto 1966

“He recibido tu carta de fecha 20.9.66. Nuestra relación está ciertamente basada en el amor espontáneo. Este es el motivo por el cual no existe posibilidad que nos olvidemos el uno del otro. Con la misericordia del Guru y Gouranga que cada cosa sea auspiciosa para ti. Esta es mi oración constante. Desde la primera vez que te ví he sido tu bienqueriente. A su primera mirada hacia mi, también Srila Prabhupada me miró con tal amor. Fue en mi primer darsan con Srila Prabhupada que aprendí a amar. Es por su misericordia sin límites que ha podido empeñar a una persona indigna como yo a satisfacer alguno de sus deseos. Es por su misericordia sin causa que me ha empeñado en la prédica del mensaje de Sri Rupa y Sri Raghunatha…
…La base de la prédica aquí se ha vuelto buena. En el futuro, aún si no estoy yo, cualquier Vaisnava sincero podrá venir a hacer hari-kirtana aquí”

28 de Septiembre 1966
(Srila Prabhupada es el nombre con el que se dirigía BV.Swami Maharaja a Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur Prabhupada)

“Me he puesto muy entusiasta de saber en tu anterior carta que tu ayuda siempre estará disponible, pero ahora sabiendo en esta carta que no estás bien, me he entristecido. Cualquier cosa que suceda de acuerdo al deseo de Krishna es para bien. Hazme feliz respondiendo a mi carta no a penas la recibas y dame noticias de Vrindavana”.
19 de Noviembre de 1966.

“Me he enterado que mi discípulo Chandrasekhara te ha ofendido. Los estúpidos no saben como honrar a los Vaisnavas. Con tu grandeza, por favor discúlpalo. Jamás le he instruido de hacer una cosa similar, tan sólo le dije que te visitara. De cualquier manera, disculpa su aparadha. Chandrasekhara es un buen hombre, pero lleno de insensatez ha utilizado malas palabras hacia ti. Por favor con tus buenas cualidades perdónalo y también a mi.”
15 de Diciembre de 1966

“Srila Prabhupada deseaba este trabajo, y yo estoy probando a satisfacer ese deseo acorde a mi habilidad. Personalmente no tengo ninguna habilidad. Mi única esperanza es Srila Prabhupada. Entonces, si tu me ayudas de alguna manera, será todo auspicioso para ti.”
30 de Diciembre de 1966.

“Recibí tu carta de fecha 11 de mayo de 1967, y me enojé mucho. En tu carta dices: “Me has dado consejos sobre el buen comportamiento para vivir en ese Math”. En esta carta también dices: “No es necesario que tu me des estos consejos”. No puedo recordar donde he escrito esta cosa. Ahora debes decirme en qué carta te he escrito esto y mándame una citación de qué cosa he dicho. De otra manera me siento muy enojado. Porque entre todas las Gaudiya Mathas, pienso que tú eres el verdadero guru-sevaka, de hecho siempre te correspondo y te doy siempre mi completo amor y afecto.
Si no pensara así y no pusiera tanta confianza en ti, no te habría mandado mi llave y mi dinero. Tengo entonces tanta fe y amor por ti. ¿Como puedes pensar que te estoy criticando? si piensas así, es como si una bala entrara en mi cabeza. Por favor, te pido de mandarme una copia o una cita de esa carta. De otra manera el dolor que tengo en la mente no se irá. Jamás he escrito para criticarte. Esto es el opuesto del resultado que quería.”
17 de mayo de 1967

“He recibido tu carta de fecha 19.5.67 y me he puesto muy feliz al leerla. ¡Siempre te considero un hijo! Pero me he sentido muy golpeado al leer una parte de tu carta que contiene palabras ásperas. Ahora te he perdonado tal como un padre perdona a su hijo. Mantengo siempre una alta opinión sobre ti. Se alguna vez te castigase con palabras duras, toléralas pensando que soy tu viejo padre. Si alguna vez te debo dar consejos, no debes pensar que no estoy agradecido. En vez, sería auspicioso para ti. En casa, si el padre y el hijo discuten, esto no destruirá la relación. “
24 de mayo de 1967

“Tu eres un Vaisnava sincero. Krishna seguramente te escuchará. Ruega a Krishna que antes que muera pueda tener una vez más el darsan de Vrindavana”.
14 de julio de 1967


La total extensión de las cartas que contienen las siguientes citas pueden ser leídas en el sitio de internet: http://www.purebhakti.com/
http://www.gaudiya.it/

UNA VIDA DE DEVOCIÓN "Srila Gour Govinda Maharaja Bio"




Su Divina Gracia
Gour Govinda Swami Maharaja


Su Divina Gracia Om Visnupãda Sri Srimad Gour Govinda Swami Mahãrãja, hizo su aparición el 2 de Setiembre de 1929, en el pueblo de Jagannãtha-pura, no lejos de Jagannãtha Puri Dhãma, Orissa, India. Sri Braja-bandhu, como era conocido Su Divina Gracia, creció en el pueblo de Gadãi-giri, donde practicó el servicio devocional a Krsna desde su temprana niñez. Su abuelo era un paramahamsa, cuya única ocupación era cantar Hare Krsna y llorar ante la Deidad de Krsna, conocida localmente como Gopãl Jiu. El enseñó a Braja-bandhu a contar, cantando el mahã-mantra Hare Krsna con sus dedos.
En su niñez, Braja-bandhu solía viajar con sus tíos de pueblo en pueblo, cantando Hare Krsna y las canciones de Narottama dãsa Thãkura. La familia Giri, en la cual apareció Srila Gour Govinda Swami, han sido conocidos entre los más famosos ejecutores de kirtana en Orissa, desde la época de Syãmananda Prabhu. Hace trescientos años, en los registros del templo de Jagannãtha Puri, el Rey de Orissa escribió que el grupo de kirtana de Gadãi-giri debía venir para celebrar el kirtana para el Señor Jagannãtha, toda vez que fuera posible. En Orissa, ellos son considerados kirtana-gurus.
Desde los seis años de edad, Braja-bandhu adoró la Deidad de Gopal, haciendo guirnaldas y a veces, a la luz de una vela, cantando himnos para El, de manuscritos en hojas de palmera. Nunca tomaba comida que no hubiera sido ofrecida a Gopal.
Hacia los ocho años, Braja-bandhu había leído todo el Bhagavad-gitã, Srimad-Bhãgavatam y Sri Caitanya-caritãmrta y también podía explicar sus significados. A la noche, muchos aldeanos iban a oír su recitado del Oriya Bhãgavata, Rãmãyana y Mahãbharata. De esta forma, desde el principio de su vida, se absorbió en el canto de Hare Krsna, estudiando la literatura Vaisnava y adorando a su amado Gopãl. Su inclinación natural por el Señor, indicaba su futura vida devocional, tal como la mañana preanuncia el día.
Tras la muerte de su padre en 1955, asumió la responsabilidad de mantener a la familia. Y cuando ingresó a la vida de casado, a pedido de su madre, la carga aumentó. Conoció a su esposa, Srimati Vasanti Devi, durante la ceremonia de casamiento. En mérito a limitaciones de tipo económico, no pudo sufragar sus estudios universitarios, mas durante la noche se preparaba para presentarse en los exámenes. Se graduó exitosamente en el lapso de dos meses, adquiriendo el segundo puesto entre los estudiantes de la Universidad de Utkala. Así completó su B.A. y posteriormente su B.Ed. Pese a las muchas responsabilidades, su devoción por Gopãl nunca se afectó. Se levantaba a las 3.30 a.m., cantaba Hare Krsna, adoraba a tulasi y hablaba a su familia del Bhagavad-gita.
Durante su período como jefe de familia, adoptó la profesión de maestro de escuela. Aprovechaba toda oportunidad que se presentara para hablar a sus alumnos sobre Krsna y los principios devocionales. Treinta años después, algunos de sus alumnos se convirtieron en sus discípulos.
El 8 de Abril de 1974, su profundo amor por Krsna lo convocó a renunciar a la vida mundana. A la edad de 45 años, dejó su hogar y parientes, para buscar la perfección espiritual. Llevando consigo solo un Bhagavad-gitã y un cuenco de limosna, deambuló alrededor de India por un año, visitando muchos lugares sagrados a lo largo del Río Ganges. Buscaba a esa persona que pudiera ayudarlo a desarrollar el entendimiento del maha-mantra. Tras muchos debates filosóficos con sannyãsis mãyãvadis y yogis de los Himalayas, continuó a pie hasta Vrndãvana, la sagrada lilã-bhumi de Sri Sri Rãdhã y Krsna, considerando que en la querida morada de Krsna, su deseo ciertamente sería cumplido.
Dos semanas después de llegar a Vrndãvana, vio un enorme cartel que rezaba, “Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna, Fundador-Ãcãrya Su Divina Gracia A.C.Bhaktivedanta Swami Prabhupãda”. Seguidamente conoció a un grupo de devotos occidentales que le dieron un ejemplar de la revista De Vuelta al Supremo. Al leer el contenido que describía la gloria del amor divino por Krsna, su corazón se puso ansioso por conocer al fundador del movimiento, Srila Prabhupãda. Finalmente Braja-bandhu iría a conocer a su maestro espiritual eterno, cuya asociación había estado esperando por tanto tiempo.
Cuando Braja-bandhu entró a la habitación de Srila Prabhupãda y se presentó, la primera pregunta que Srila Prabhupãda hizo fue: “ ¿Ha tomado Ud. sannyãsa?” Braja-bandhu replicó que no. “ ¡Entonces, yo le daré sannyãsa!” -exclamó Srila Prabhupãda. Comprendiendo que Prabhupãda conocía su corazón, Braja-bandhu se entregó a los pies de loto de su maestro espiritual eterno.
En 1975, con la apertura del Sri Sri Krsna-Balarãma Mandir de ISKCON, Srila Prabhupãda le concedió la orden de sannyãsa, dándole el nombre de Gour Govinda Swami. Luego Srila Prabhupãda lo envió a difundir la conciencia de Krsna en Orissa y a construir un templo en la propiedad recientemente donada en Bhubaneswar.
En ese tiempo, la tierra donada era una selva salvaje, llena de mosquitos, serpientes y escorpiones. Estaba tan lejos del centro de la ciudad, que incluso durante el día la gente tenía miedo de visitarla por temor a los dacoits. Pero Srila Gour Govinda Swami, considerando el deseo de Srila Prabhupãda como su propia alma y vida, no se arredró y trabajó con determinación segura para cumplirlo. A veces viviendo en el almacén de un comerciante de té e incluso compartiendo una pequeña choza con los obreros del camino, comenzó a traducir los libros de Srila Prabhupãda al Oriya, como se le había solicitado.
Difundiendo la conciencia de Krsna, Srila Gour Govinda Swami iba de casa en casa, de oficina en oficina, dentro de Bhubaneswar y en sus alrededores; caminando a veces, otras montado sobre la rejilla de una bicicleta de un estudiante de la zona, quien con el tiempo se convirtió en su querido discípulo, Sacinandana Dãsa. De esta forma, colectaba algunas pequeñas donaciones, construyendo con sus propias manos una choza techada en la propiedad donada.
A principios de 1977, Srila Prabhupãda vino a Bhubaneswar. Pese a que se habían hecho arreglos para que Srila Prabhupãda se estableciera cómodamente en la casa de invitados del gobierno estatal, él de inmediato rechazó esa propuesta. El dijo, “Solo me quedaré donde mi discípulo hijo Gour Govinda ha construído una choza de barro para mí”. Srila Prabhupãda permaneció en Bhubaneswar por diecisiete días, durante los cuales puso la piedra inicial del futuro templo, en la auspiciosa ocasión del día de aparición del Señor Nityãnanda. Este fue el último proyecto de fundación de Srila Prabhupãda.
En 1978, poco después del deceso de Srila Prabhupãda, Srila Gour Govinda Swami fue a Mãyãpur. Un día, en medio del kirtana en la sala del templo, cayó al suelo inconsciente. Fue llevado a su habitación, seguido por varios devotos preocupados y los líderes de ISKCON. Cuando vinieron los médicos a examinarlo, fueron incapaces de diagnosticar la causa de su estado. Una persona incluso sugirió que había sido poseído por un fantasma. Finalmente, un devoto puro y hermano espiritual querido de Srila Prabhupãda, Akiñcana Krsnadasa Bãbãji Mahãrãja, explicó que Srila Gour Govinda Swami estaba manifestando síntomas de bhãva, el nivel avanzado del amor extático por Dios. Por varios meses, permaneció fuera de la conciencia externa.
Cuando Srila Gour Govinda Swami regresó a Bhubaneswar, se absorbió aún más profundamente en la misión de su maestro espiritual. Algunos devotos occidentales habían sido enviados allí para asistirlo, pero la mayoría de ellos no pudieron tolerar las condiciones austeras. Se asombraban de verlo siempre imperturbable. Comiendo solo una vez al día y durmiendo raramente, el simplemente solo predicaba, cantaba y escribía en sus anotadores, día y noche.
En 1991, tras dieciséis años de esfuerzo determinado, Srila Gour Govinda Swami cumplió la instrucción de su maestro espiritual, con la apertura de un magnífico templo de Sri Sri Krsna-Balarãma, el cual hoy atrae a miles de personas a la conciencia de Krsna. Srila Gour Govinda Swami expresó, "He abierto aquí en Bhubaneswar una ‘escuela de llanto’. A menos que lloremos por Krsna, no podemos obtener Su misericordia”. Este fue el mensaje que él predicó tan vigorosamente por todo el mundo, durante los últimos diez años de sus pasatiempos manifiestos.
Aunque Srila Gour Govinda Swami fue siempre manso y humilde en sus tratos personales, en sus clases de Srimad-Bhãgavatam solía rugir como un león, aplastando el orgullo y cercenando las concepciones erradas de los corazones de sus discípulos. A veces leía una declaración filosófica en apariencia elemental de los significados de Prabhupãda. Seguidamente se reía como un niño, diciendo, “Aquí surge el tópico de krsna-prema; requiere de una mayor explicación”. Seguidamente, maravillaba a los devotos, brindando explicaciones más y más profundas de la misma oración, por dos o tres horas. En una de tales ocasiones, dijo, “ ¡Miren! Krsna se está riendo de mí porque estoy tratando de describir completamente este tema, que es infinito”.
En el transcurso de la disertación, inevitablemente se ponía a cantar, nutriendo a todos con los sentimientos devocionales de alegría, humildad y rendición, como se expresan en las plegarias de Srila Bhaktivinoda Thãkura y otros ãcãryas. Krsna-kathã era su vida y alma. A menudo decía, “El día que pasa sin krsna-kathã es un día muy malo”.
El conocimiento de las Escrituras de Srila Gour Govinda Swami era formidable. Solía fundamentar todo lo que decía con evidencia de casi toda la literatura Védica. A veces hacía una pregunta a un discípulo y si éste no respondía con referencia a las Escrituras, exclamaba de inmediato, “ ¡El es un engañador! No seas una persona taimada. Un Vaisnava cita a la autoridad”.
De esta forma, Srila Gour Govinda Swami siempre predicaba audazmente. Nunca comprometía las conclusiones de la Escritura, en nombre de la practicidad. “Quien no puede ver a Krsna” -solía decir, “es un hombre ciego. Puede que hable de Krsna pero en su mente está especulando. Por lo tanto sus palabras nunca serán efectivas. Un verdadero sadhu nunca habla teóricamente”.
A fines de Enero de 1996, Srila Gour Govinda Swami habría mencionado en privado: “Srila Bhaktisiddhãnta dijo que este mundo material no es un lugar adecuado para ningún caballero. Por consiguiente, dado que estaba disgustado, dejó este mundo prematuramente. Quizás yo también. No lo sé. Simplemente dependo de Gopãl. Haré lo que sea que El quiera”. Al día siguiente, Srila Gour Govinda Swami fue a Gadãi-giri, a ver a su Gopãl. El rumor se corrió rápidamente entre sus discípulos, quienes estaban confiados de que Gopãl no le permitiría abandonarlos. Por cuatro días predicó con más fuerza que nunca a miles de personas que se acudieron en masa al festival Centenario de Prabhupãda en Bhubaneswar. Luego, partió para las reuniones anuales directivas de ISKCON en Sridhãma Mãyãpur.
El 9 de Febrero de 1996, el sagrado día de aparición de Srila Bhaktisiddhãnta Sarasvati, dos devotos mayores solicitaron una cita para ver a Srila Gour Govinda Swami. Ellos nunca antes habían hablado con él, mas estaban ansiosos por oírlo después de haber leído algunos de sus libros. Como por arreglo de la Providencia, entraron a su habitación a las 6.00 a.m. e inquirieron con sumisión, “ ¿Porqué Caitanya Mahãprabhu Se quedó en Jagannãtha Puri?”. El rió encantado y comenzó a explicar el significado confidencial de los pasatiempos de Mahãprabhu. En respuesta a esta pregunta, describió amorosamente el dolor de separación sentido por Rãdhã y Krsna, cuando Krsna estaba lejos de Vrndãvana. A menudo había narrado este pasatiempo conmovedor, como se registra en el Capítulo Ocho de esta gran obra “El Terraplén de la Separación”. Encantando a todos los devotos en su habitación con los tópicos nectáreos de Krsna, él desplegó gradualmente el pasatiempo hasta el punto donde Rãdhã y Krsna finalmente Se unen, tras Su prolongada separación. Describió la forma en que Krsna Se puso tan extático al ver a Rãdhãrãni que manifestó una forma con grandes ojos redondos, conocida como el Señor Jagannãtha. Con la voz ahogada, dijo, “Luego los ojos de Krsna se posaron sobre los ojos de Rãdhãrãni. Una unión de miradas”. Abrumado de amor por Rãdhã y Krsna, se disculpó con las manos juntas, “Por favor, excúsenme. No puedo hablar”. Con una voz apenas audible, brindó su última enseñanza: “ ¡Nãma koro! ¡Nãma koro! ( ¡Canten el Santo Nombre!)”. Todos los devotos comenzaron a cantar, mientras su maestro espiritual se reclinaba en su lecho, respirando muy lenta y profundamente. Un sirviente colocó un retrato de Gopãl Jiu en su mano. Luego, mirando con amor a la imagen de su deidad adorable, Srila Gour Govinda Swami gritó, " ¡Gopãl!” y partió para el cielo espiritual, para unirse a su amado Señor.
Texto tomado del libro "La Tragedia de la Separación"(SGGS)


BIOGRAFIA DE PATITAPAVANA BHAKTIVEDANTA NARAYANA GOSWAMI SRILA GURUDEVA



BREVE BIOGRAFÍA DE OM VISNUPADA BHAKTIVEDANTA NARAYANA GOSWAMI
NACIMIENTO E INFANCIA



Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Maharaja nació el 19 de febrero de 1921, en el día de amavasya (luna nueva). Él apareció en una muy educada y respetada familia de brahmanas (monjes) en el famoso pueblo de Tivaripura en el distrito de Boksar de Bihar. Tivaripura se situaba en las riveras del sagrado Patipavani Bhagavat Ganga, actualmente su curso ha cambiado y ahora el pueblo se encuentra a mayor distancia del Sagrado Rio. Tivaripura es un pueblo habitado sólo por brahmanas; todos son educados y prósperos.



El nombre de Tridandisvami Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Maharaja en su purvasrama era Sriman Narayana Tivari. El nombre de su padre era Pandita Balesvarnatha Tivari y su madre era Srimati Laksmi Devi. Ambos eran virtuosos, altruistas, veraces y acogían a todos los Vaisnavas del Sri Sampradaya. Las personas de los pueblos cercanos los consideraban en alta estima.



Sus padres y parientes le dieron el nombre Sriman Narayana. En el futuro este nombre se volvería muy bien conocido. Sin embargo, en ese entonces todos lo llamaban Bholanatha ya que era un niño muy pacífico.



Era evidente en su niñez un gusto especial por el dharma (la espiritualidad); siempre estaba cantando naturalmente el nombre de Bhagaban (Dios) sin recibir órdenes o instrucción. El Srimad-Bhagavatam, Gita, Ramayana, Mahabharata y otras escrituras sagradas eran leídas en su casa y el muchacho las oía con gran fe. De hecho, él memorizó completamente el Ramayana, Mahabharata y otras historias.



JUVENTUD E INICIACIÓN


Después de recibir educación primaria en la escuela del pueblo, entró en la escuela secundaria de Boksar, cinco millas más lejos. Caminaba a y de la escuela todos los días. A pesar de esta dificultad, debido a su inteligencia extraordinaria él siempre era primero o segundo en su clase. Él también tenía una atracción especial por el atletismo. Fue el campeón estatal y recibió muchos premios durante la secundaria.



Después de graduarse de la universidad, él escogió no continuar con su educación superior. Debido a sus habilidades atléticas, él obtuvo una buena posición en el departamento de policía. Después de tres o cuatro años en el servicio del gobierno en el pueblo de Sahibaganja en Bihar, conoció a Mahamahopadesaka Sri Narottamananda Brahmacari Bhaktisastri Bhaktikamalaji, un predicador de la Sri Gaudiya Vedanta Samiti.



Sri Narottamananda, Pujyapada Bhaktikusala Narasimha Maharaja, Sri Jagannatha das Babaji Maharaja, Sri Radhanatha Dasadhikari y Sri Premaprayojana Brahmacari estaban predicando en ese momento extensivamente sobre el suddha-bhakti (devoción pura) y harinama (la glorificación congregacional de los Santos Nombres) en Sahibaganja. Tivariji (nombre con el que le llamaban entonces) asistió diariamente a todas sus reuniones y escuchaba fielmente clases del Srimad-Bhagavatam.



Ocasionalmente se sentaba con Sri Narottamananda Brahmacariji a escuchar hari-katha (narraciones acerca de Dios) a lo largo de la noche. Los poderosos hari-katha escuchados en asociación de Vaisnavas puros tenían una gran influencia en la vida de Tivariji. Debido a su disposición religiosa natural, su vida cambió completamente. Cuando el grupo de prédica partió, empezó a cantar 10 000 Santos Nombres diarios. En su corazón apareció un desapego natural hacia el mundo material.



En este momento fue transferido a una posición gubernamental en Rajmahal en la rivera del Ganga, no lejos de Ramakeli (el lugar santificado por los pies del loto de Sri Caitanya Mahaprabhu, Sri Rupa Goswami y Sri Sanatana Goswami). Para entonces se había vuelto completamente desapegado del mundo material. Él intentó retirarse del servicio policiaco, pero los oficiales mayores, quienes estaban satisfechos con su labor, se negaron a aceptar su carta de retiro.



Durante estos eventos, intercambiaba cartas continuamente con Paramaradhyatama Sri Srimad Bhakti Prajnana Kesava Goswami Maharaja. Al finalizar el año 1946, con gran dificultad logró abandonar su cargo. En ese momento dejó todo - sus padres, hermanos, amigos, esposa, miembros familiares, y toda su riqueza - y, completamente niskincana (rendido), se refugió en los Pies del Loto de Sri Gurudeva (S. B.P. Kesava Gosvami) en Sri Navadvipa Dhama (Sagrado lugar de peregrinaje para los Vaisnavas).



Fue durante el Phalguni Gaura Purnima (Fiesta de Aparición del Señor Caitanya Mahaprabhu) en 1947, durante el Parikrama (peregrinaje) de Navadvip Dhama, que Paramaradhyatama Srila Gurudeva B.P. Kesava Maharaja, le otorgó las iniciaciones harinama y diksa (iniciaciones). Desde aquel momento fue conocido con el nombre Sri Gaura-Narayana. Después de eso, viendo su interés en escuchar hari katha, Srila Gurudeva B.P. Kesava Maharaja lo comprometió en su servicio. Muy pronto Srila Gurudeva (B.P. Kesava Maharaja) también lo otorgó el título Bhaktabandhava que quiere decir “el amigo de los devotos”, porque él siempre estaba sirviendo a todos losl Vaisnavas de una manera muy agradable.



SERVICIO AL GURU Y SANNYASA



Cuando Srila Gurudeva salía en viajes de predica u otras tareas especiales, siempre lo llevó con él. En una ocasión, Srila Gaura-Narayana tomó cuidado del amado sirviente de su Gurudeva llamado Anangamohana Brahmacari mientras estaba enfermo. Pero después de que Anangamohana avandonó el cuerpo Srila Gurudeva volvió a tener a Sri Gaura-Narayana con él.



Viajó junto a Srila Guru Maharaja a lo largo y ancho de la india aprovechando una oportunidad excelente de escuchar hari-katha. Sri Gurudeva también estaba muy contento entrenándolo en el bhakti-tattva (conocimiento acerca de la devoción).



Él contó con la rara oportunidad de realizar el parikrama (peregrinaciones) con Srila Gurudeva en todos los lugares mayores de peregrinación en el Norte, Sur, el Este e India Oriental, así como escuchar las glorias de los dhamas (lugares sagrados). Especialmente significantes eran Sri Brajamandala, Sri Gaura-mandala y Sri Ksetra-mandala que son los lugares sagrados de Sri Krishna y Sri Gaurasundara, la radiante encarnación con el humor y lustre de Sri Radha (la eterna consorte de Krishna).



Una vez, cuando Srila Gurudeva estaba sentado junto a uno de sus hermanos espirituales, Sri Gaura-Narayana se encontraba cerca de ellos, entonces Srila Gurudeva dijo " yo quiero darle la tela roja de sannyasa (vestidura del maestro renunciante). Yo he visto a muchos hindúes no bengalíes; ellos no entienden la profundidad del bhakti-siddhanta (conocimiento de la devoción) de Sriman Mahaprabhu, sobre todo el prema-tattva (conocimiento de la devoción amorosa). Pero usted ha tomado en el corazón estos humores de manera muy pura. Sri Rupa, Sri Sanatana (Santos Vaisnavas) y muchos otros Acharyas Gaudiya Vaisnavas (devotos en la linea de Gouranga Mahaprabhu) permanecieron varios días en Braja (el lugar de pasatiempos de Krishna), pero ellos no encontraron ningún bhakta (estudiante de la devoción pura) del norte de la India que podría tomar en el corazón los humores internos de Sriman Mahaprabhu. Usted es muy afortunado ".

Llorando, Sri Gaura-Narayanaji se cayó a los pies del loto de su Guru y con gran humildad dijo: "Me consagro totalmente a sus Pies del Loto. Abandono todo - la atadura de mi madre, el afecto de mi padre, el amor de mi esposa y la amistad de mis amigos – yo se los ofrezco a sus Pies de Loto. Usted puede tenerme desnudo, vestido en ropas de lino, en una tela blanca, en una tela roja, o usted puede darme sannyasa. Tómeme de la manera que sea auspiciosa para mí. Ahora yo solamente le pertenezco a Usted".


Oyendo sus palabras, los ojos de Sri Gurudeva también rebosaron con lágrimas. Él miraba a Sripada Sanatana Prabhu quien también se había emocionado con las palabras de Sri Gaura-Narayanad. Gurudeva se quedó callado durante algún tiempo, y luego continuó con su hari-katha. Algún tiempo después en el Gaura Purnima de 1952, Sripada Gaura-Narayana Dasadhikari tomó la tridanda de sannyasi y fue conocido como Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Maharaja.



Srila Gurudeva eligió a Sri Narayana Maharaja como presidente del Sri Kesavaji Gaudiya Matha en Mathura. Desde entonces, por orden de Srila Gurudeva y bajo su guía, él publicó traducciones al hindi del Sri Bhagavata Patrika (un periódico mensual), Jaiva Dharma, Sri Caitanya Siksamrta, Sriman Mahaprabhu Ki Siksa, Bhakti-tattva-viveka, Upadesamrta, Sri Siksastaka, Sri Manah Siksa, Sindhu-Bindhu-Kana, Sri Gaudiya Kanthahar, Srimad Bhagavad-Gita (con los comentarios de Sri Visvanatha Cakravarti Thakura) y otros libros.



Una relación significativa en la vida de Srila Narayana Maharaja es su asociación con Srila Bhaktivedanta Svami Maharaja (Srila Prabhupada), el famoso predicador mundial de Gaudiya-Vaisnavismo y el Fundador Acarya de la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna (ISKCON).

Ambos se conocieron en Calcuta en 1947. Unos años después, a principios de los`50, Srila Bhaktivedanta Svami Maharaja vino a residir en Mathura al Sri Kesavaji Gaudiya Matha, por la invitación de su hermano espiritual, Sria Bhakti Prajnana Kesava Maharaja; allí permaneció durante algunos meses. Por contar con intercambios devocionales regulares con Èl y discusiones profundas de filosofía Vaisnava, Srila Narayana Maharaja desarrolló una relación muy íntima durante este periodo de tiempo, llegando a considerarlo su siksa-guru (guru instructor) y como su amigo íntimo.


En 1959 Srila Bhakti Prajnana Kesava Maharaja inició a Srila Prabhupada en la sagrada orden de sannyasa, otorgándole el nombre y título de Sri Srimad Bhaktivedanta Svami Maharaja. La ceremonia de sacrificio de fuego Védico (el yajna) y todos los rituales fueron realizados por Srila Narayana Maharaja.



Cuando Srila Bhaktivedanta Svami Maharaja fue a predicar al occidente, inauguró exitosamente el primer templo de Radha-Krishna en América, Srila Narayana Maharaja envió la primera mrdanga (tambor bengalí) y karatalas (címbalos de mano) para ser utilizados en el sankirtana (adoración). Él también envió las deidades de Radha-Krishna y libros sánscritos para la traducción. Srila Bhaktivedanta Svami Maharaja mantuvo correspondencia regular todos los meses con Srila Bhakti Prajnana Kesava Maharaja y Srila Narayana Maharaja.



En sus últimos días, Srila Svami Maharaja tomó las manos de Srila Narayana Maharaja muy amorosamente y afectuosamente en sus propias manos, haciéndole prometer que siempre ayude a sus discípulos occidentales y seguidores entender y seguir las profundas enseñanzas de la filosofía Vaisnava tal como fue presentada por su Gurudeva, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura Prabhupada.




Srila Svami Maharaja también le pidió a Srila Narayana Maharaja que se encargara de realizar todos los rituales funerarios y samadhi después de su partida. Ambos pedidos de Srila Bhaktivedanta Svami Maharaja demuestran la confianza firme y absoluta que él tiene en Srila Narayana Maharaja.


En 1993 en Calcuta, Srila Vamana Maharaja (Acarya de la Gaudiya Vedanta Samiti) le dijo a Srila Maharaja que Srila Bhakti Prajnana Kesava Maharaja había reservado a un servicio muy especial para él. También dijo que esto sucedería en los próximos tres años, y era tal servicio, que sólo Srila Narayana Maharaja podría hacerlo. Srila Narayana Maharaja contestó entonces que ahora estaba viejo, plagado con muchas enfermedades, y un problema cardíaco. ¿Qué tipo de servicio podría ser? Srila Vamana Maharaja le dijo que todo se pondría claro en su debido momento.



Tres años después cuando Srila Narayana Maharaja fue a Nueva Vraja (la comunidad de devotos en Badger California) en 1996 durante su primera gira por América, pudo entender lo que Srila Vamana Goswami Maharaja había querido decir. Llorando, escribió una carta a él reconociendo esto.


 Srila Bhaktivedanta Narayana Gosvami durante los últimos quince años ha predicando suddha-bhakti (devoción pura) a lo largo de India y el mundo, en 2010 ha completado ya más de 30 giras internacionales de prédica por los Estados Unidos, Inglaterra, Francia, Bélgica, Holanda, Canadá, Costa Rica, Venezuela, Australia, Malasia, Fiji, Hawai, Brasil, Italia y otros países grandes y pequeños alrededor del mundo. Sus libros se han traducido a los idiomas inglés, francés, español, alemán, ruso y varios otros. Así, incluso a su avanzada edad, se consagró entusiasmadamente al más profundo servicio de Sri Hari, Guru y los Vaisnavas. 
  
Durante el Sri Krsna Navami Tithi, 29 de Diciembre de 2010,en el más auspicioso día de la aparición de nityalila pravista om vishnupada Sri Srimad Bhaktivedanta Vaman Gosvami Maharaja, nuestro más amado Srila Gurudeva, Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Gosvami Maharaj entró en los eternos pasatiempos de Sri Sri Radha y Krsna a las 03:00 am en Sri Jagannath Ksetra Dham, la eterna residencia de Sri Jagannath Deva, Sri Baladeva y Srimati Subhadra, el Samadhi Mandhir con su cuerpo trascendental está situado en Sri Navadwip Dham.


traducción por Hari Rasa Das